Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 12 сентября 2020 года.

Работа в вере выше знания.

Чтец: Урок по теме «Работа в вере выше знания». Избранные отрывки из первоисточников, 39-й отрывок.

М. Лайтман: Снова и снова мы должны войти в эту тему. И сколько есть этих входов и выходов, перерывов и продолжений. Написано: «Из Цион выйдет Тора» («цион» от слова «ецийа» − выход). То есть обретают Тору, обретают страну Цион из ецийот − из выходов, не из входов, не из книсот, а именно из ецийа, из выхода. Когда мы знаем, как правильно использовать этот выход, мы продвигаемся. Был у нас короткий выход из утреннего урока, и снова мы возвращаемся к нашей духовной работе. Она называется «работа Творца», «вера выше знания». 39-й отрывок.

Чтец: Бааль Сулам, Шамати, 200-я статья «Ослабление экрана».

39. Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света. Поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран – это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нем − основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли – это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», то есть сделать экран на «Знание». Только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостает света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 200 «Ослабление экрана»] (03:02)

М. Лайтман: Здесь мы видим, что именно выход света из кли, формирует и кли, и хисарон. Формирует место для того, чтобы свет вернулся и облачился бы в кли правильным образом, в слиянии с кли. Этим формируется связь Творца и творений. И сказано поэтому: «Из Циона, из ецийот выйдет Тора». То есть придет свет, придет Тора, которая раскроется в кли уже постоянным образом: в знании, в ощущении, во всех ступенях постижения. 

Чтец: Еще раз 39-й отрывок. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 200 «Ослабление экрана»] (03:56-05:32)

М. Лайтман: То есть мы должны уважать именно хисароны – пустые места. Уважать состояние, когда мы не знаем и не понимаем, чего нам недостает. Мы не можем подняться над этим состоянием и находимся в том положении, когда ощущаем недостачу, но не выше недостающего. И из всех этих поисков (чего именно должно нам недоставать?), из таких поисков мы выводим себя в кли веры. В состояние, когда мы хотим наполнить себя только ощущением веры. Когда кли, которое хотело естественного наполнения, теперь не хочет наполняться, а хочет остаться в таком же состоянии. И, несмотря на то, что кли находится в состоянии пустоты (по своему желанию и своему хисарону), несмотря на это, оно хочет всецело находиться в отдаче Творцу. И таким образом, оно приходит к правильному наполнению.

Вопрос (Чтец): Он говорит, что надо следить, чтобы кли (вера) по мере усиления, не прекращало наполняться светом?

М. Лайтман: Да, потому что свет прерывается, когда творение желает наполниться знанием. Но если оно заботится о вере, то исходя из веры, достигает наполнения знанием. Но вера должна быть больше знания. 

Ученик: А как осуществляется приход знания?

М. Лайтман: Это дополнительное преодоление. Отдача ради отдачи − это вера, а получение ради отдачи − это знание, это дополнительный экран на авиют гимэль-далет.

Ученик: А как можно подготовить такое состояние, как прийти к этому? (07:45)

М. Лайтман: Как обычно, как мы и говорили. С помощью усилий и связи между товарищами. Когда я стараюсь быть в состоянии выше своего знания. Так вот: иду и преодолеваю всё больше и больше. Предпочитаю находиться в отдаче вместо получения. И так приучаю себя не смотреть на то, что у меня есть получающие келим. А смотреть на то, насколько я могу относиться к окружению, к миру, к Творцу – в силе отдачи и в заботе о них. Простые упражнения пока что, но потом они будут другими, серьезными. Когда мы сможем измерять, в каком свойстве и в какой форме мы находимся, пока мы не станем раскрывать духовные состояния и ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Когда переходим со ступени на ступень, кли всё больше? Или способность распознавать, различать увеличивается? 

М. Лайтман: Конечно, всё измеряется согласно состояниям в кли, так мы говорим о высшем свете. И сейчас мы находимся внутри духовного, внутри высшего света, внутри этого самого большого состояния, которое только может быть. Да, но что мы улавливаем из этого? Всё – согласно подготовки кли. 

Ученик: Так необходимость усиливать экран существует потому, что есть определенный авиют? И чтобы сделать больше наслаждения Творцу, для этого надо усиливать экран?

М. Лайтман: Да, конечно. Это то, что мы делаем. Я, может быть, не понял вопрос.

Ученик: Я спрашиваю: кли растет? 

М. Лайтман: Кли – это экран.

Ученик: Почему тогда надо добавлять сейчас экран преодоления? Что ведет к этому?

М. Лайтман: Экран и преодоление – это одно и то же. Кли, экран и преодоление – это одно и то же. Он зависит от того, насколько я преодолеваю свое эго, свое желание получать над личными расчетами. Из этого я выстраиваю духовное кли.

Ученик: Расчет для себя на определенной ступени и экран. Скажем, сейчас есть усиление, раскрывается что-то новое (да?), он сейчас ослабевает. Что там происходит, что надо добавить усиление? Новый авиют бо́льший? 

М. Лайтман: Да-да, конечно. Всё, исходя из ощущения авиюта, который вырос.

Вопрос (Ивритская-10): Продолжая вопрос: с точки зрения строительства кли (ну, понятно теоретически) написано: «Там где чего-то недостает – это место для веры». А на практике, если смотреть в десятку, когда мы делаем усилия для продвижения – это нас снова разбрасывает. То есть появление какого-то знания такого – и всё – нас разбрасывает. А вот как определить зрелость десятки, которая как будто связана резинкой. Вот связать себя резинкой, чтобы тебя снова возвращало к цели. Как в десятке мы держимся веры выше знания? Что возвращает нас обратно, чтобы не разлетаться? Есть продвижение – нас сразу разбрасывает.

М. Лайтман: Когда мы падаем и выходим из этого маршрута – что возвращает нас обратно на путь?

Окружающий свет, который заботится о том, чтобы все келим собрались снова и в итоге достигли бы внутреннего света (ор пними).

Ученик: А что в десятке, именно в работе десятки, привлекает свет?

М. Лайтман: Объединение. Только объединение, потому что внутренний свет (ор пними), зависит от объединения всех.

Ученик: Объединение или усилие?

М. Лайтман: Ну, усилия к объединению – это не внутренний свет, но, допустим, да. Усилия в объединении. (13:04)

Вопрос (Ивритская-10): Можно продолжить? Как вообще не смотреть на тот вкус наполнения, который получаешь? Потому что сразу это тебя уводит с пути, ты начинаешь цепляться за этот приятный вкус. 

М. Лайтман: Кто тебе говорит быть вне вкусов? Кто тебе говорит? Оставайся во вкусах, только оставайся в том же направлении, в том же пути, в той же важности. А почему нет? Мы должны, в сущности, принимать всё, что у нас есть на пути, но только ради отдачи. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Вопрос – про силу отталкивания. Что такое сила отталкивания, и что мы должны отталкивать в нашей работе?

М. Лайтман: Мы должны отталкивать от нас наши желания получать, которые уводят нас от цели.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Первое кли – это кли веры, которое мы строим на хисароне – недостатке. Потом открываем новое кли – кли знания. И теперь, как позволяют нам еще больше работать? 

М. Лайтман: Нечего тут вдаваться в подробности. Надо настроить всё так, чтобы было в тенденции ради отдачи. И тогда мы переходим от авиюта шорэш, алеф, бэт и даже к авиюту гимэль и далет. И если наше желание получать пока еще маленькое, то чтобы потом, когда желание получать будет большим, чтобы это была не только вера, но и знание ради отдачи. (15:05)

Вопрос (Челябинск-Омск): Как скоро мы можем понять, что сейчас мы уже не в устремлении к вере, а пришли к следующей ступени знания, и нужно устремляться снова к следующей ступени?

М. Лайтман: Это не сейчас, а когда у нас уже будут раскрытия ощущения ступени. А пока что каждый раз – от раскрытия к раскрытию – мы входим в новые состояния. И каждый раз можно сказать, что это новая ступень.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вот пока мы еще не выше знания, что происходит там? Столько времени сколько мы еще не выше знания – у нас нет кли?

М. Лайтман: Нет у нас кли.

Ученик: А чего нам не хватает?

М. Лайтман: Быть выше знания.

Ученик: А что такое настоящее кли?

М. Лайтман: Выше знания.

Ученик: Это не из двух половинок строится?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Киев): В нашем случае экран – это когда мы удерживаем слияние в десятке между нами?

М. Лайтман: Да, экран мы строим, исходя из объединения между нами. И с помощью преодоления расстояния между нами, мы также связываем, соединяем его с Творцом. Наш принцип: отдавать Творцу. Мы предпочитаем связь с Творцом тому, чтобы быть в нашем эго.

Ученик: Здесь он пишет, что экран – это сдерживающая сила. А вы сейчас говорите, что экран – это еще, когда я отдаю Творцу. Это одно и то же?

М. Лайтман: Есть много ступеней в экране.

Ученик: Он здесь пишет еще, что природа света воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть всё то, что к нам приходит, как отвлекающий от единства фактор – это, можно сказать, прямой свет?

М. Лайтман: Да, именно так. Свет портит нас, чтобы вызвать наше сопротивление и этим помочь нам построить все бо́льшее и бо́льшее кли, пока кли не станет таким, которое сможет в себе удерживать свет.

Вопрос (Хавер): Мой вопрос такой: какая разница между молитвой в знании и молитвой выше знания?

М. Лайтман: Конечно, молитва внутри знания – это эгоистическая молитва. Молитва выше знания – это молитва для построения кли отдачи, для отдающего кли.

Вопрос (Кармиэль): Как тот, кто находится в каком-то низком состоянии, может отнестись к силе отдачи?

М. Лайтман: Он прилепляется, как маленький к большому, как маленький ребенок к матери. Он прилепляется к десятке и так выходит в большее состояние. У него нет никакой другой возможности.

Ученик: Это и выражает его отдачу в этом состоянии?

М. Лайтман: Да-да, разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Для молитвы должно быть постоянное какое-то время в течение дня?

М. Лайтман: Нет. Написано: «Дай бог, чтобы молился целый день», – не определенное время, а всё время, непрерывно.

Вопрос (Бишкек): Вы сказали, что надо уважать любой хисарон, который проявляется. И какой хисарон нужен, чтобы начать работать в вере выше знания? В чем он выражается?

М. Лайтман: Ты продвигайся, также как сейчас. Еще и еще, как можно более интенсивно в течение дня. И ты увидишь через короткий период, что ты уже можешь войти в веру выше знания. Главное, чтобы всё время ценить духовное больше материального. (20:03)

Вопрос (Волга): В работе я замечаю, что всё время хочется какого-то подтверждения, что всё правильно происходит, что мы наслаждаем Творца и всё правильно делаем. А в состоянии «вера выше знания», на что меняется это постоянное желание подтвердить, что всё правильно?

М. Лайтман: Важна только вера. Вера и всё. Но с другой стороны, чем больше ты продвигаешься в вере, тем острее ты начнешь ощущать, что у тебя также есть бо́льшая добавка в знании. И это только при условии, что ты идешь от веры к еще бо́льшей вере. Поэтому тот, кто идет к вере выше знания, становится мудрее. А тот, кто идет обычным образом, становится более глупым, фанатичным, ограниченным. Вот так.

Вопрос (Франция): Я понимаю, что мы изучаем духовное, что это АВАЯ. А как мы можем определить экран, как материал, по его функциям?

М. Лайтман: У экрана есть авиют и кашиют на наше желание получать. Высший свет не дает нам войти в желание получать. Он дает нам защиту, чтобы не пользоваться желанием получать – это силы кашиюта. И потом, насколько мы будем работать с этим желанием получать, с экраном ради отдачи – это будет уже материал авиюта, это уже авиют экрана.

Вопрос (Москва-3): Правильно ли я понимаю, что я должен сократить свое желание и присоединить желание получать – товарища, а желание отдавать – только в намерении ради Творца?

М. Лайтман: Не верно. Так же, как я отношусь к товарищам, я отношусь к Творцу, и нет в этом никакой разницы, совершенно нет – как к товарищам, так и к Творцу.

Вопрос (Хайфа-2): Новый авиют, который раскрывается, измеряется по количеству или по качеству? Это что-то бо́льшее, чем я могу измерить, или там точность?

М. Лайтман: Авиют раскрывается согласно наслаждениям, которые раскрываются за его счет. Желание получать – грубое, тя́нущее, сбивающее с пути – называется авиют. Это – авиют.

Вопрос (ПТ Юность): Почему, когда мы поднимаемся из знания в выше знания, есть необходимость, чтобы свет ослабился?

М. Лайтман: Чтобы свет стал чище? Я не понимаю этого предложения. 

Ученик: Экран. 

М. Лайтман: Ты говоришь правильные слова. Есть такие слова, но то, как ты выстраиваешь их в предложение, предложение само не понятно. Подумай. (24:41)

Чтец: 40-й отрывок. РАБАШ, «По поводу важности осознания зла».

40. Работа на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии». И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом (кли), способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из любви к себе. [РАБАШ. Статья 2 (1987) «По поводу важности осознания зла»] (26:09)

Еще раз. [РАБАШ. Статья 2 (1987) «По поводу важности осознания зла»] (26:16-27:31)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Что такое раскрытие зла?

М. Лайтман: Раскрытие зла? Вообще – это то, что я вижу, то, что мешает мне отдавать, соединиться с товарищами, приблизиться и думать о Творце и так далее.

Ученик: Как преодолеть это? Это всё время настигает тебя и становится всё хуже и хуже.

М. Лайтман: Зло – желание получать, оно сотворено высшим светом, и только высший свет может справиться с желанием получать. Мы можем только привлечь высший свет на желание получать. Чтобы он с ним поладил, чтобы он его исправлял, чтобы он занялся им. Это – то, что мы можем сделать. 

Поэтому то, что раскрывается зло – это в соответствии с высшей программой. И всё зло должно раскрыться с нуля и до Бесконечности в его полной мере. А нам нужно только привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы превращал зло каждый раз в добро. В этом наша работа.

Ученик: Да, это становится всё хуже и хуже. Со временем зло ощущается все острее.

М. Лайтман: Правильно. С течением времени это становится всё тяжелее и тяжелее. Потому что желание получать становится у тебя всё более и более жестким, более жестоким и большим. Это уже не состояние маленького ребенка. Ты получаешь сейчас раскрытие желания получать всё больше. И это будет нарастать. И не думай, что будет легче. Но, если ты идешь в соответствии с тем, что пишут нам каббалисты: в объединении с товарищами, в постоянстве, в учебе – во всём, что мы учим, то ты преодолеешь все.

Ученик: Как очистить и сделать тоньше желание получать?

М. Лайтман: Только тем светом, которое приходит в желание получать, – он знает, что с ним делать. Мы ведь не знаем, как это делать, мы только хотим света, возвращающего к Источнику. Поэтому нам надо учиться – это то, что мы должны делать. Осознать, какие мои действия привлекают свет, возвращающий к Источнику на мое желание получать, – в этом вся моя работа. Поэтому, в первую очередь: объединение в десятке, учеба и распространение. Это, в принципе, самое необходимое. 

Ученик: Я чувствую сопротивление во всем, что вы говорите: объединение, распространение.

М. Лайтман: Конечно, ты чувствуешь сопротивление. Это как раз хороший знак того, что ты идешь по правильному пути.

Ученик: Это противоречит тому, что необходимо. 

М. Лайтман: Это не противоречит правильности пути. Это подталкивает тебя к просьбе о помощи. Без этого ты бы помощи не просил.

Ученик: То есть молиться?

М. Лайтман: Молитва с товарищами, всем вместе, желательно и во время учебы, и во время собраний. Это произойдет, не волнуйся, всё получится. (31:19)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Почему величие Творца внутри знания непригодно? Мы же хотим постичь Его.

М. Лайтман: Мы хотим не постичь Творца, мы хотим постичь наслаждение, доставляемое Творцом. 

Ученик: Мы хотим доставить наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Процесс в том, чтобы я не хотел раскрыть Творца – я на это ставлю экран. Я хочу Ему только давать. А давать Ему уже за экраном, чтобы я Его не видел. А иначе я это всё буду делать ради получения.

Ученик: Но мы каждый раз строим знание Высшего? Вот это я пытаюсь выяснить. Знание Высшего, ведь это внутри знания? Ведь Высшее знание – это то, что мы каждый раз строим этап за этапом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он пишет, что величие Творца не внутри знания, а над ним?

М. Лайтман: Выше нашего знания, выше нашего желания получать, выше нашего понимания, – так нам надо относиться к Творцу.

Вопрос (Москва-5): Какая связь между авиютом экрана и желанием, то есть материалом творения?

М. Лайтман: Авиют и желание – это одно и то же.

Вопрос (Москва-4): Если есть величие товарищей и уважение к их усилиям, но нет никакого величия Творца и уважения к этому, можно ли так продвигаться или необходимо добиваться величия Творца?

М. Лайтман: В состоянии связи с товарищами проси раскрытия величия Творца. Творец должен раскрыться в связи между товарищами.

Вопрос (Хадера-1): Разница между духовным знанием и материальным знанием только в намерении, как я использую это знание?

М. Лайтман: Так же, как и характер использования.

Ученик: А что же кроме этого?

М. Лайтман: А кроме этого нет больше ничего. Зачем? Нет у тебя больше ничего. У тебя две параллельные формы работы. У тебя нет ради получения той же формы работы, что и ради отдачи.

Ученик: Где же моя свобода выбора?

М. Лайтман: До этого.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Он пишет здесь в 39-м отрывке: «Когда ставят экран на знание, тогда не прерывается свет». Я никогда не понимал, что значит поставить экран на знание? Что это означает?

М. Лайтман: Когда ставим экран на знание, когда можно идти с закрытыми глазами. Но вместе с закрытыми глазами у него есть всё желание получать, то там он получает знание выше знания.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Ну, постарайся своими усилиями проникнуть в суть, и тогда ты поймешь. Не знаю, как это выразить.

Ученик: Это как будто бы я не знаю? Если я знаю – я знаю. Когда ко мне приходит знание, как я ставлю на это экран? 

М. Лайтман: Ты не хочешь знать изначально, ты хочешь постичь, ты хочешь работать только из веры, а не из знания. Когда ты получаешь конверт, ты его не открываешь. Ты хочешь получить его и верить словам товарища о возвращенном тебе долге.

Ученик: Если я не открою конверт, так это уже ниже знания? Если я не работаю выше знания, но уже получил какое-то знание – сейчас оно уже у меня, что мне с этим делать?

М. Лайтман: Это уже история вокруг всего этого. Но конкретно, ты можешь взять конверт и верить словам товарища о том, что есть в этом конверте. Это тоже выше знания, но ты не можешь определить выше чего и насколько. «У них глаза, но не видят». Потому что у тебя нет пока еще этих понятий. Если он тебе сказал, что там 1000 долларов, а ты обнаруживаешь там только один доллар, но берешь это как будто 1000, тогда – это точное измерение того, насколько выше знания ты находишься. Нет, хорошо. Пока мы работаем только по принципу «суди только то, что видишь своими глазами». (37:15)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Что прежде: зло, посылаемое свыше, и тогда можно работать в вере выше знания или сначала знание?

М. Лайтман: Сначала свет свыше. Без света свыше, свечения не с чего начинать. Так это работает.

Вопрос (Канада): Получается так, что свет формирует экран, а не кли. Я всё время думал, что кли работает над этим. Думал, что свет входит в кли и дает ему разные состояния, и мы строим экран.

М. Лайтман: Кли не может сделать ничего, даже почувствовать зла не может, даже собственное эго не может раскрыть. Но только свет движет кли от минуса к плюсу, от плюса к минусу. И посредством этого, свет строит в кли разные состояния. Кли настолько зависит от света, что когда хочет сокращения – просит экран. И всё это за счет того, что свет предваряет своими действиями и создает эти хисароны внутри кли.

Ученик: То есть нам кроме преодоления и объединения ничего не нужно?

М. Лайтман: Не то, что кроме этого, а всё, чего мы хотим – это только результат того, что свет так подействовал на нас. И поэтому мы как будто бы сами хотим, своими желаниями, но всё это делает Творец. Но нам нужно способствовать Творцу во всем, в чем только возможно. И здесь я как будто бы предоставляю Творцу место подействовать на меня. Открываю возможность реализовать Его воздействие, чтобы Он мне всё это организовал. Я должен захотеть это сначала, насколько возможно, и не ждать пока Он возбудит во мне желание. Это называется «Я пробуждаю зарю». Ну и так далее.

Ученик: Да, но всё-таки здесь есть такое ощущение, что от меня ничего не зависит.

М. Лайтман: От меня зависит пробудить Творца через группу подействовать на нас и также на меня, и таким образом продвигаться. Вот так. А если ты такой умный – ты можешь сидеть и ничего не делать. Но это уже твое дело. Каббалисты говорят, что лично от тебя многое зависит.

Вопрос (Петах-Тиква-4): Почему величие Творца мы должны видеть выше знания, а величие товарищей внутри знания?

М. Лайтман: Ты не можешь видеть величие Творца внутри знания. Ты должен идти к Нему все время в свете веры, за экраном. А с товарищами ты хочешь соединиться и видеть их вместе, как один человек с одним сердцем. И поэтому желательно больше видеть их силой знания, ощущением, чувством, таким материальным ощущением, как можно ближе к реальности.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда вы отвечаете товарищам, какими ушами слушать так, чтобы это не было внутри знания? Как это сделать? 

М. Лайтман: Если ты включаешься в товарищей – всё наладится, всё устроится. Если ты хочешь включиться в товарищей, то свыше тебя настроят и направят на веру выше знания.

Чтец: 41-й отрывок, РАБАШ «О вере выше знания».

Человек должен сказать, что сейчас я вижу, что настоящий путь – идти именно выше знания. И доказательством тому служит то, что я получил какое-то свечение свыше именно как результат согласия идти выше знания. Потому я и удостоился того, чтобы Творец приблизил меня немного к Себе и дал свыше какое-то пробуждение. Это, полученное свыше, свечение и дает ему оправдание на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше знания». Если так, то что же мне делать, чтобы продолжить идти путем выше знания? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше знания». Получается, что не навредил совсем своей вере, в которой находился перед получением свечения свыше, так как и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания. [РАБАШ, статья 21 (1986) «О вере выше знания»] (45:41)

Еще раз. [РАБАШ, статья 21 (1986) «О вере выше знания»] (45:46-47:43)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Если все эти усилия – расчет, который производят все товарищи в продвижении к Творцу, то всё это остается? Ничего не исчезает? Все усилия, любое действие, которое делают товарищи относительно друг друга, относительно Творца на пути духовном, сохраняется ли всё это, записывается ли это? Ничего не исчезает?

М. Лайтман: Да, конечно же так, ничего не исчезает в духовном. Да, медяк к медяку – складывается в большую сумму, и потом всё открывается. Мы добавляем и добавляем, пока не появятся силы экрана, которые будут относиться к первой духовной ступени. И тогда раскрывается духовный мир. А потом мы работаем с экраном уже второй духовной ступени, и снова происходит открытие, и так далее. 

Вопрос (ПТ-4): Что он имеет в виду в отрывке, что свечение на самом деле дает доказательство человеку о форме его работы? Он пользуется свечением, как оправданием, чтобы продолжать работать выше знания? (50:08)

М. Лайтман: Свечение, которое человек получает свыше, дает ему силу продолжать работу в вере выше знания.

Ученик: Силу или то, что он называет «доказательством»? Что такое доказательство? 

М. Лайтман: Доказательство – ну скажем, это поддержка. 

Ученик: Это поддержка из знания, чтобы работать выше знания, или это доказательство (свидетельство) того, что уже происходит работа выше знания?

М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе. Ну, если нет знания, как объяснить тебе, что такое «поддержка»? Поддержка, которую мы получаем от группы, от окружающего мы получаем поддержку. 

Ученик: Просто пытаюсь выяснить, как действительно получить такую поддержку, которая не внутри знания. Ведь он говорит, что это позволяет нам продолжать идти выше знания и не упасть.

М. Лайтман: Свет дает тебе свечение, и ты хочешь продолжать с группой необходимую работу. Ты готов поддерживать их, и связывать себя с ними, хотя у тебя нет никаких доказательств присутствия света. Но какое-то свечение ты получаешь – и оно тебя держит. У тебя нет ни ума, ни чувства к этой работе. Но есть все-таки какое-то ощущение свечения, которое приходит от окружающего света. Окружающий свет светит тебе на расстоянии, и ты как бы получаешь уверенность. Так это работает. А пока мы не приходим на четкую совершенно духовную ступень, трудно нам даже говорить об этом.

Вопрос (Кармиэль): Пока мы не приходим к первой ступени, работаем ли мы с экранами?

М. Лайтман: Мы не работаем с экранами, у нас нет экранов. Какие экраны до первой ступени?

Ученик: Так как на самом деле проявляется сокращение? 

М. Лайтман: И сокращения у нас тоже нет. О каком сокращении ты вообще говоришь? Я прошу прощения, ты как будто бы даже не прошел Предисловий, Птиху, еще какие-то источники. Нет-нет, тебе надо зайти в какую-то совершенно упорядоченную систематическую учебу. Ты говоришь: «Сокращение, экран, ступени…». Надо же сначала выяснить, когда это происходит – этого тебе не хватает. Не хватает тебе просто Птихи, Предисловий, самого первого курса и второго. Хорошо? Попробуй.

Вопрос (Тель Авив-1): Он говорит: «Только из-за того, что я принял на себя идти выше знания». Это действие человек выбирает сам, или это то, что ему светит? 

М. Лайтман: Это то же самое: сколько тебе светит, или сколько ты выбираешь – нет здесь никакой разницы.

Ученик: Но, как происходит это действие, если я не знаю, что такое «выше знания»? Как же я могу сделать это действие первый раз?

М. Лайтман: Ты делаешь это тогда, когда это тебе раскрывается. Не раскрывается – не делаешь. Вы говорите, как будто вы можете сделать не вот так, а как-то по-другому, как вам вздумается. В той мере, в какой человек освещается светом, в той мере и определяется состояние человека. И всё. Теперь вопрос. Как мы притягиваем больше света на себя, чтобы он продвигал нас больше? Только в этом весь вопрос и все действие.

Ученик: Это я и имел в виду. Как я делаю так, чтобы свет светил на меня? Или это не я его вызываю, и это просто подарок? 

М. Лайтман: Ты слышал о работе в группе?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да? Ну, так замечательно. Тогда мне нечего тебе больше сказать. Только пойми, насколько это простые вещи. У тебя есть, что делать – делай, другого ничего нет. Я не могу раскрыть тебе какие-то еще другие средства. А вы сегодня целый час спрашиваете: как мы можем сделать – вот так или вот так? Понятно вам что делать – это объединение в группе и молитва к Творцу, и ничего, кроме этого. Пожалуйста. (55:20)

Ученик: Не хочу слышаться наглецом, но я делаю все, что я слышу от вас каждый день, делаю усилия в десятке. 

М. Лайтман: Если ты думаешь, что ты сделал уже всё возможное и делать больше нечего – бросай всё, иди домой. 

Ученик: Я хочу услышать от вас и понять, где больше сконцентрироваться? 

М. Лайтман: Только в направлении объединения с товарищами, в направлении – к Творцу. И молитва. Объединение между вами и направление к Творцу – всё, ничего другого. Хочешь еще что-то спросить?

Ученик: Не понятно, что это за действия в направлении объединения?

М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать.

Ученик: Я как маленький ребенок: делаю разные действия руками и ногами, и не понимаю, что такое настоящее действие по объединению. 

М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать. Есть для этого упражнения, есть статьи. Тебе надо читать и выяснять, и спросить у товарищей, выяснить с ними вместе. Всё. Это только в группе можно выяснить.

Вопрос (Нью Йорк-4): Является ли идеальным такое состояние: ненавидеть товарищей на 100% и любить их на 100%? Или делать входы и выходы, входы и выходы от ненависти к любви?

М. Лайтман: Идеальное состояние – это когда я люблю их каждый раз на все 100%. На новых 100%. Это ответ. И в этом кли, которое я строю по отношению к ним, я каждый раз должен раскрывать Высшую силу, силу Творца. И ощущать все большее раскрытие Творца, ощущать все больше и больше.

Ученик: Мы не должны стирать ничего. То, что должно оставаться не является любовью. Так что помогает мне ощутить любовь?

М. Лайтман: Я стремлюсь всегда только к любви, ничто другое меня не интересует. Я стремлюсь к объединению, я прошу силу объединения в десятке, и в ней – с Творцом. Я не обращаю внимания на всякие клипот и помехи (пусть будут), я не хочу брать их в расчет. Я хочу брать в расчет только одно – я, десятка и Творец, как цель, должны быть вместе. И точка. Эта формула не изменится, ты меня слышишь? Эта формула не изменится. А разные расчеты вокруг – это только путать себя, да и товарищей в группе тоже. 

Смотрите, сколько мы прочитали и обсудили отрывков. Все они говорят об одном и том же. Нет в них ничего особенного и нового. Все равно говорится об объединении в группе и с Творцом.

На этом мы с вами прощаемся. У меня есть еще особая группа, очень успешная и гораздо более важная, чем вы. И я пошел туда.

Песня (59:22-01:02:23)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SnQ4aGKi?language=ru