Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 сентября 2020 года.

Работа в вере выше знания.

Чтец: Мы находимся на уроке по теме «Вера выше знания» и будем читать десятый отрывок. Вопросы можно задавать на сайте www.kab.co.il, там же – материалы урока.

М. Лайтман: Думаю, что сегодня нам нужно больше поговорить. Вы знаете, я каждый день добавляю – капля за каплей, потому что есть огромное количество людей, и последнее поколение… Множество людей слушает, присоединяется. Нам нужно делать этот путь как можно более лёгким, близким, приемлемым как можно большему количеству людей. Разумеется, не все пригодны к этому – прийти к вере выше знания самим, как мы это стараемся делать, но остальные притянутся тем, что присоединятся более пассивным образом. Ведь мы заинтересованы в том, чтобы вход в духовное был как можно более открытым и широким для всех.

Когда мы изучаем работу в вере выше знания, мы не очень понимаем эти слова. Они путают нас, они пусты для нас в своём содержании, поэтому нам нужно всё больше и больше выяснять их, и выяснения наши должны быть чувственными. Нет иного, потому что у нас есть только кли ощущения, желания, и всё выясняется внутри желания. Поэтому то, что мы действительно должны сделать, – ещё больше это выяснять.

Вера выше знания – это состояние, в котором действует духовное кли. Оно принимает для себя решение не получать внутри желания получать (это называется «внутри знания»), а строит своё отношение к Творцу – ощущение связи, ощущение Высшего мира, ощущение, что такое «духовное», что находится вне меня, – я это строю выше своего знания. И после принятия этого решения я практически произвожу сокращение, чтобы не принимать для себя (то есть напрямую, как желание получать, а желание получать включает в себя разум и сердце). Я не хочу это принимать, я не хочу понимать и не хочу чувствовать напрямую, а хочу всё делать в отталкивании – тем, что я выхожу из себя, тем, что действую выше своего знания. (03:29)

И именно когда человек старается так действовать, он начинает понимать – это приводит к тому, что его мнение становится более широким. Тот, кто хочет идти выше знания, получает добавку знания, добавку желания получать; он глубже понимает, глубже чувствует внутри своих келим получения. И тогда он делает ещё большее преодоление – через группу, через то, что включает себя в десятку, и производит ещё больший выход из себя в связи с Творцом. И когда он связывается с группой и связывается с Высшей силой, он строит их. Это называется «вы сделали Меня», потому что человек не хочет получать то, что есть как будто вне человека.

Вне человека – простой Высший свет, а то, что он строит, это – его мир, его духовный мир. Поэтому Творец говорит: «Вы сделали Меня, вы победили Меня», – то есть вы всё строите выше своего желания получать. И нам нужно всё время находиться в выяснении: это – внутри знания, а это – выше знания; это – внутри желания получать, а это – выше желания получать; это – внутри моего обычного ощущения, а это – моё ощущение в отдаче. И так нам нужно выстраивать эти два уровня – в знании и в вере выше знания, то есть получение и отдачу – выше силы получения, где знание называется «получением», а вера называется тем, что выше силы получения, – «отдачей». 

И мы должны всё время стараться находиться в таких состояниях, и выстраивать их, одно за другим, всё время, насколько возможно, пока получим всё большее ощущение, всё больше понимание того, что означает – находиться внутри знания и выше знания. Всё время стараться так выстраивать себя – и из этого мы будем продвигаться. Будет много вопросов, много выяснений. На часть из них мы ответим, а на другую часть отвечать не будем, чтобы вы, всё-таки, проводили выяснения в течение дня – так, чтобы до завтра всё время находиться в этом.

Старайтесь снова пройти утренние уроки. Сейчас мы изучаем тему «Вера выше знания» – цитаты Бааль Сулама, РАБАШа. Надеюсь, что в течение дня вы их повторяете. Скажем, сейчас мы начинаем с 10-й цитаты, и нужно постараться в течение дня пройти все эти цитаты. Если не успеете и пройдёте одну-две – тоже хорошо. И даже если успеете только одну, но будете заниматься ею несколько раз в день, пока не поймёте… Есть такие, кто берёт одну какую-то цитату (или даже только одну из её частей), и она настолько притягивает, охватывает, что просто не даёт перейти к другим цитатам. Это тоже хорошо! Это хорошо, оставайтесь в этом!

Главное, чтобы вы чувствовали, что это вас тянет, что это построение, которое мы производим в вере выше знания, – действительно то самое духовное кли, тот самый парцуф, то отношение между нами и Творцом. Чтобы мы в этом видели, что находимся в истинном состоянии – в мире истины, в духовном мире. И так мы добьёмся успеха. И главное – не спешите сразу спрашивать, а лучше запишите свои вопросы. И знайте, что всё это должно выясниться в процессе вашей внутренней работы, когда вы будете выяснять то, что мы читаем и о чём будем говорить. 

Сейчас начнём с 10-й цитаты. (09:00)

Чтец: 10-й отрывок из первоисточников по теме «Работа в вере выше знания». Бааль Сулам, Шамати, статья «Суть граната».

10. Опустошённость относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».)

М. Лайтман: То есть нет там эго, нет желания получить, понять, почувствовать, увидеть. Хотя понятно, что всё это у человека есть, и каждый раз его эго раскрывается всё больше и больше, но он старается подняться выше этого. И именно с помощью того, что его эго возрастает, он старается каждый раз построить духовную работу по отношению к товарищам и к Творцу в форме выше своего эго. С помощью этого он и продвигается, и строит всё большее кли, пока это кли не будет достаточным – как по объёму, так и по количеству распознаваний, – чтобы он мог начинать чувствовать в нём новый, Высший мир. 

Это – как младенец: когда он растёт, он всё ещё не чувствует, не понимает, не воспринимает. У него, может быть, нет ещё зрения и слуха, и вкус он ещё не очень ощущает – пока всё это в нём не пробуждается и не выстраивается. 

Так и мы – с помощью того, что возвращаемся (механически) в десятку, или в разговоре, или в чувстве, или когда читаем эти цитаты – стараемся вернуть себя к состоянию, в котором мы все когда-то были, в единой душе. Поэтому понятие пустоты указывает на безжизненное место, то есть наше эго. Когда я чувствую, что пуст, и как я могу наполнить это место новым зрением, новым восприятием, новым пониманием в обновлённых разуме и сердце. (11:36)

Чтец: И чем больше возвышается человек над знанием… 

М. Лайтман: Чем больше есть у меня знания (ведь я живу, я нахожусь внутри знания), тем больше я хочу наполнить себя выше этого – в новом ощущении, в новом понимании – чтобы они не были в том же виде, в котором я живу, а были в виде отдачи через веру. Я хочу принять какое-то новое стремление, новое чувство, которого раньше не было, чтобы во мне раскрылась возможность воспринять действительность новым образом – вне себя.

Чтец: И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошённое место. 

М. Лайтман: Во мне есть какое-то пустое место, и я хочу это восполнить возвышенностью, то есть величием отдачи. Творец – это свойство отдачи. От того, что я выхожу, я поднимаюсь над собой.

Чтец: То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошённость, а чтобы заполнил её величием Творца и всё принял верой выше знания. 

М. Лайтман: Что я изначально чувствую? Что все мои стремления, всё моё ощущение пустоты… Я ещё не знаю, что такое «духовное», но хочу чем-то пробудить себя к этому: или я нахожусь среди товарищей и вижу, что они стремятся и хотят, и я воспринимаю от них хисарон к духовному, хотя и не знаю, что это. Я хочу восполнить своё стремление к духовному не так, чтобы сейчас это почувствовать обычным образом, я понимаю, что духовное можно раскрыть только в духовной форме. То есть духовность – это отдача. Поэтому только в отдаче – от себя, вне себя! – я хочу это почувствовать тем, что я выхожу из себя, из своего желания получать в желание отдачи ближнему. И тогда, внутри этого стремления, я почувствую новый мир. И это будет вера выше знания. (14:30)

Чтец: О чём сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. 

М. Лайтман: Когда мы чувствуем внутреннюю пустоту, внутреннее давление, внутренний хисарон к чему-то, что мы даже не можем определить, – именно это ощущение очень хорошее! Это – ощущение того самого пустого места, которое нужно наполнить отдачей и выходом наружу, из себя, подъёмом над собой. И чем более я буду окружён товарищами, которые стремятся к тому же, тем скорее этот дух поднимет нас в небеса, то есть к отдаче.

Чтец: Но для этого нужна помощь Творца…

М. Лайтман: После того, как мы прилагаем различные усилия, и хотим, хотим, хотим, иногда приходит понимание, что здесь нужна помощь свыше. Нужно, чтобы я обратился к Творцу, – так Высшее управление действует на меня. Иногда Высшее управление приходит в такой форме, что я чувствую это от группы. Группа вдруг даёт мне намёк или указание, что я должен обратиться к Творцу. А иногда я вместе с товарищами прихожу к тому, что мы чувствуем себя в некой опустошённости, и что мы должны обратиться к Творцу, потому что у нас нет выбора. Но всё-таки здесь есть забота о нас свыше. Творец пробуждает человека либо личным образом, либо через группу, но желательно нам объединяться друг с другом. «Человек да поможет ближнему» – чтобы мы поддерживали друг друга в подъёме себя к вере выше знания, к общей отдаче Творцу, выше обычной нашей пустоты. (16:50)

Чтец: … и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. 

М. Лайтман: Человек чувствует, что, если он останется так – без добавочных сил, без нового восприятия выше своего эго, без понимания, как делать какое-то действие ради отдачи, – он не выйдет из этого. Он будет падать, снова и снова, в своё эго, и не сможет выйти из этой ямы. И поэтому он понимает, что здесь есть помощь окружения и обращение к Творцу.

Чтец: И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что «эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь». 

М. Лайтман: Злое начало одолевает человека ежедневно, и каждый раз – всё больше и больше. И человек чувствует, что он не может подняться выше своего желания. Он как бы постигает его – и оно тянет его обратно. Здесь есть несколько вариантов… В результате он приходит к состоянию, когда понимает, что в одиночку он не может из этого выйти. А обратиться к Творцу – это означает, что он обращается к группе. Необязательно ему говорить с ними, но он понимает, что должен отнести себя к десятке, потому что сам он не может поднять к Творцу просьбу. Просьба его должна быть такой, чтобы… Творец не занимается меньше, чем десяткой, поэтому перед Ним должно быть желание, пригодное к тому, чтобы стать духовным парцуфом, духовной структурой. И если человек не раскрывает эту необходимость, тогда у него ничего не получается. А если раскрывает, что он не обращается к Творцу в таком виде, и что ничего у него не будет, и он не сможет подняться в вере выше знания, в силе бины, отдачи внутри своей группы, чтобы это было выше эго. (20:00)

Чтец: Прочитаем опять десятый отрывок из статьи 13-й Бааль Сулама «Суть граната». 

10. Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. (20:50)

М. Лайтман: Насколько отдача важнее получения, насколько десятка важнее, чем я. Так человек строит заполнение пустоты: «Землю подвесил в пустоте». То есть я сейчас хочу построить своё желание, основываясь не на земном, на своем желании получать, а – ради отдачи, поднять малхут к бине. Это называется «подвесил». То есть я сейчас хочу работать от бины и выше, а не в малхут. 

Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. [Бааль Сулам. Шамати 13. «Суть граната»](23:16)

Вопрос (Ивритская-10): В материальном мире, когда человек чувствует опустошенность, когда он хочет, как улитка спрятаться в своей броне, какое усилие ему необходимо сделать?

М. Лайтман: Прежде всего, сохраняют опустошенность, не заполняют раскрывающиеся желания получать, а поднимаются над ним обращением к группе и Творцу. Это называется: «Подвесил землю в пустоте». Над этой опустошенностью ты строишь свое новое отношение к действительности.

Ученик: А что значит «остановка»? Что нужно остановить?

М. Лайтман: Это значит, что ты останавливаешь свое желание заполнить опустошенность. Ты заполняешь опустошенность ощущением возвышенности, тем, что ты ценишь эту опустошенность, это пустое кли, которое Творец тебе раскрывает. И ты, на основе этого пустого кли, делаешь сокращение, строишь экран, получаешь отраженный свет. И ты не наполняешь пустоту, а ты строишь новые отношения с кли, из него обращаешься к Творцу, чтобы отношения между вами были равны.  

Ученик: Да. Спасибо.

Вопрос (Италия-2): Желание быть правым – это означает, что это эгоизм?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Если человек всегда хочет ощущать себя правым, – это от эгоизма происходит?

М. Лайтман: Желание быть правым – разумеется, требует эго.

Вопрос (Италия-4): Есть два вопроса у нас. Почему, когда моё знание всё время увеличивается, это состояние называется хорошим?

М. Лайтман: Чтобы дать тебе возможность ежедневно быть внутри нового знания, которое раскрывается, и так ты построишь новую духовную ступень. 

Второй вопрос!

Ученик: В чем заключается смысл сказанного, прочитанного в этом отрывке, что Творец делает так, чтобы трепетали перед Ним?

М. Лайтман: Чтобы ты хотел работать не со своим желанием получать, а чтобы ты обязал себя работать с желанием отдачи. Это называется, что ты трепещешь перед Ним, потому что Он говорит, чтобы ты работал с желанием получать. И ты должен бояться, не впасть в желание получать и не работать в соответствие с тем, что оно говорит, а каждый раз брать желание получать и строить над ним свойство отдачи. Поэтому желание получать всё время раскрывается и усиливается. 27:12

Вопрос (Петах-Тиква-20): Как молиться через десятку? Как мне это делать?

М. Лайтман: Я не знаю, как ты это делаешь. Я не даю больше, чем РАБАШ говорит, потому что у меня просто нет другой методики. Он написал всё. Но нам нужно следовать сказанному, что «человек да поможет ближнему» – как можно больше помогать друг другу. Прежде всего, понимать, что мы все находимся в желании получать, понимать, что то, что сейчас раскрывается у нас какое-то стремление к духовному – это Творец пробуждает нас. Это стремление, оно очень маленькое, оно приходит и уходит. Поэтому – «человек да поможет ближнему».

Нам надо собрать все эти стремления вместе. Именно с помощью наших природных свойств: зависти, стремления к почестям, к славе – выводят человека из нашего мира на духовный уровень. Всё, о чем говорится в науке каббала, это о подъеме на ступени, а не о том, что человека уводят из мира и он умирает. То есть наши учителя всегда говорят о восхвалении духовного мира. Поэтому в наших маленьких желаниях, в стремлениях, во всем, что есть в нас, мы должны стараться выстроить новые свойства, даже не рассуждая, не разговаривая. Это включится в нас. 

И десятка должна быть как единое целое, чтобы каждый впечатлялся от остальных. И только тогда будет у него сила подняться выше его частного, личного желания получать. Поэтому, он включает в себя желания остальных – он состоит из желания остальных. И тогда он сможет работать с собой. Работать с собой – это работать с малхут. У человека есть малхут и есть первые девять сфирот, и в этих первых девяти сфирот, разумеется, есть сила работать с малхут. А если меньше, – то нет силы. 

Поэтому нам нужно стараться, стремиться к тому, чтобы у нас действительно была сильная группа, чтобы я впечатлялся ими, и чтобы они были большими в моих глазах. И тогда у меня будет сила справиться со своим эго, с тем, что сейчас не раскрылось. И так я каждый раз могу поднимать себя: от себя (от малхут) идти к первым девяти сфирот, и снова – от малхут – к первым девяти сфирот, и так я работаю всё время в первых девяти сфирот. Это называется, что я работаю в отдающих келим. (30:15)

Вопрос (Киев-1): Из того, что вы сказали, я понял, что можно работать выше бины и еще выше, но не в малхут. Что значит работать в бине и выше бины?

М. Лайтман: Нет ничего выше бины, потому что всё, с чем мы работаем – это сила малхут. Ну, зэир анпин и малхут, скажем так, чтобы вам было легче это себе представить, мы присоединяем это к силе бины, и чем больше мы присоединяем это к силе бины, тем больше мы работаем от бины и выше до кетэр. Всё.

Ученик: Что мы больше и больше присоединяем к силе бины?

М. Лайтман: Чем большее желание получать раскрывается в малхут, (во мне), чем больше я чувствую помех, тем больше, именно с этими помехами я могу отнести себя к силе отдачи. Поэтому каждый, кто больше своего товарища – больше в отдаче. Почему? Потому что его злое начало больше.

Ученик: А вы сказали еще такую формулу, что сначала я себя сокращаю, потом включаюсь в товарищей и тогда стремлюсь к отдаче. А я заметил, что просто так сократить, как бы сложно. Легче просто стремиться сразу к товарищам, к связи с ними.

М. Лайтман: Да, это тоже хорошо. Делай и так тоже. Давайте продолжим. 11-й отрывок. (34:35)

Чтец: 11-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, статья 14 «Что такое величие Творца».

11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца.

[Бааль Сулам, Шамати, статья 14 «Что такое величие Творца»] (36:47)

Чтец: Прочитаем еще раз. 11-й отрывок, 14-я статья «Что такое величие Творца».

М. Лайтман: Я хочу что-то спросить. Друзья, разумеется, у вас есть текст?

Чтец: Да конечно, у всех есть текст, написано, можно также в Галакси найти.

М. Лайтман: Кроме этого, может быть, можно это распечатать. Ведь этот материал, он основной и очень важный. Это не те общие знания, которые мы изучали и теперь изучаем в науке каббала: о восприятии реальности, о том, как устроено общее кли и обо всех таких вещах. Но это указание для нашего ежедневного продвижения. Поэтому, желательно, чтобы это было даже распечатано у вас на бумаге. Хотя сегодня не нужна бумага, а есть телефон, и чтобы в любое время вы могли посмотреть, и чтобы это было перед вами.

Постарайтесь, постарайтесь! Всё время возвращаться к этим отрывкам, пока они не станут близкими вам. Потому что вначале мы не понимаем то, что написано. А затем это частично усваивается: иногда – больше, иногда – меньше. Необходимо ваше постоянное стремление к тому, что написано: «будут преобразованы». Я помню, насколько я пытался написать иначе: подчеркнуть одно, а не другое. Пока не понял: эти отрывки – уже в совершенном виде. Поэтому, пожалуйста, постарайтесь работать с ними, чтобы они всегда были перед вами.

Чтец: Еще раз 11-й отрывок из статьи Бааль Сулама «Что такое величие Творца». 

11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы... (39:42)

М. Лайтман (комментирует первоисточник): То есть стараться наполняться силой отдачи. Это называется, что Творец изучает мои вопросы. Не то, что сейчас Творец будет мне светить, и я увижу мир от края и до края. Нет. Но Творец восполняет его просто, то есть сила отдачи наполняет пустоту – там, где я хочу получить, понять, почувствовать, как требует мое желание получать. Я хочу, чтобы это наполнилось силой отдачи, силой бины. (40:22)

Чтец: И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А всё, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.

То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца. [Бааль Сулам «Шамати», статья 14, «Что такое величие Творца»] (41:49)

М. Лайтман: Но, может быть, можно сказать так, что если я обращаюсь к великому человеку не для того, чтобы он дал мне какое-то знание, а я прошу у него, чтобы он дал мне такие свойства, которые позволят мне прийти к этому состоянию. То есть я прошу у Творца величия Его, силу Его отдачи, силу выхода из себя – этого я прошу. И делаю сокращение, экран: «Я не хочу получать от Тебя что-то готовое. Нет, дай мне самостоятельно быть великим, прийти к подобию по свойствам. Но мне нужны эти свойства. Я не хочу получать знания в этих свойствах, я хочу наслаждаться тем, что я подобен Тебе, а не от того, что я получаю всякие знания». Это то, что мы должны стараться просить: желать подобия свойств: «Я хочу быть в свойствах Творца», – это называется «вернуться», «возвратиться на уровень Творца». Как написано: «Возвратитесь все до уровня Творца вашего», – иначе это просто невозможно. И вот это стремление – прийти к Нему, – оно и дает нам возможность выйти.

Реплика: Есть возможность задавать вопросы?

М. Лайтман: Я прошу, вы не стесняйтесь, задавайте все вопросы. Мы находимся в состоянии, когда мы находимся, как в школе в первом классе. Начинаем привыкать, сидеть и слушать, спрашивать, записывать. Вы знаете, как это происходит, когда есть новый вид обучения, отношений – постепенно мы должны приобрести его. (44:29)

Вопрос (USA Northeast): Что такое «опустошенность»?

М. Лайтман: Опустошенность – это когда я чувствую, что мне не хватает знания Творца, знания жизни, знания мира, что я хочу наполнить свое желание получать. Прямое ощущение в собственно желании получать называется «опустошенностью». (45:08)

Я не могу наполнить знаниями пустоту, потому что это Творец сотворил кли, сократил его, чтобы мы вернулись к Нему. Нам нужна эта опустошенность для того, чтобы использовать ее и прийти к подобию Творцу, когда я, прежде всего, хочу приобрести Его свойства – свойства отдачи, поэтому я использую свою опустошенность, как рычаг, как вспомогательную силу, чтобы просить. Не для заполнения этой пустоты, а чтобы быть выше нее, сохраняя ее саму, чтобы эта пустота не исчезала.

Я хочу использовать эту пустоту, которую мне дает Творец, чтобы над ней выстроить силу отдачи, силу веры выше знания. Поэтому я никогда не наполню себя тем желанием, которое есть во мне. А я поднимаю величие Творца и хочу быть подобен Ему выше этого пустого пространства.

И тогда это называется, что я «сижу у Хозяина» и хочу быть в отдаче Ему, несмотря на то, что я очень хочу принять Его угощение. Но я не хочу погасить себя, заполнив «свой живот» этими яствами, которыми Он хочет меня наполнить. Я хочу наполнить себя отдачей Хозяину, чтобы это было моим наполнением. И тогда получается, что я совершаю такое ударное взаимодействие: бью по своему прямому желанию и тогда прихожу к зивугу с Творцом, и наполняю Его. И когда я чувствую, что могу наполнить Его, только когда получу от Него, тогда этим свойством я уже согласен наполнить себя, потому что этим я наполняю Творца. Мы много раз говорили об этом уже. (47:25)

Вопрос (Торонто-2): Скажем, человек не имеет никаких сомнений в том, что всем миром управляет Творец, то есть общий, всеобъемлющий закон природы. Нужно ли понимать, что идти верой выше знания, является просто инструментом для того, чтобы достичь Творца?

М. Лайтман: Конечно, отдача выше знания, вера выше знания, отдача выше желания получать – это то действие, с помощью которого мы уподобляем себя Творцу. Возвращаем себя на уровень человека, то есть Адама (от слова «подобный Творцу»). Таким образом, мы строим наше кли, когда мы все вместе в конечном итоге соединяемся вместе и уподобляемся Творцу. И тогда мы чувствуем Творца как Единого, и мы – как единые. И это наш Гмар Тикун (Окончательное Исправление).

И после того, как мы исправим себя и придем в Гмар Тикун, раскроется перед нами что-то, о чем мы вообще сейчас не можем говорить. Такое кли, которое мы просто не можем сейчас понять. Мы еще не устроены так, чтобы понимать это. Мы должны понимать, что Гмар Тикун – это Окончательное Исправление разбиения. И тогда мы приобретаем свойство, с помощью которого сможем продолжать нашу работу.

А так как мы находимся сейчас в прямом устремлении к Окончательному Исправлению, я могу уже немного говорить о том, что это не последняя ступень, что после этого раскрывается перед нами что-то новое. Но для этого мы сначала должны прийти к этому – осознать, понять, почувствовать, что это. (49:56)

Вопрос (Хорватия): Давайте представим, что я вижу изъян в своей десятке, и это создает во мне хисарон восполнить его, исправить его каким-то образом. Что значит сделать это на уровне бины – выше, а не на уровне малхут? Что значит «исправить кли»?

М. Лайтман: Нет-нет, я бы не сказал так. И ты должен с самого начала постараться принять десятку, как совершенную. Не надо себя исправлять или исправлять десятку, прими это просто, как что-то совершенное и работай над этим. Не пытайся там копаться: что нужно исправлять, а что не надо исправлять, и как надо себя исправлять, и во всем этом сидеть. Постарайся сначала просто исправляться с помощью десятки, не надо их критиковать – они просто совершенные. Даже если я пока не вижу так, несмотря на это, я хочу включиться в десятку и раствориться там, потому что я таким образом прихожу в контакт с Творцом через десятку, как пишет РАБАШ, и тогда я могу удостоиться силы исправления. Прочитай еще раз, что пишет РАБАШ об этом. (51:28)

Вопрос (Болгария): Имеет ли связь сокращение, которое мы производим, с пустым пространством?

М. Лайтман: Да, конечно, когда мы хотим сделать сокращение на всё это пустое пространство, которое раскрывается в нас. Но не так, чтобы ощущать это пустое пространство, а так, чтобы мы поднимались над ним, чтобы мы наполняли его – не тем, чем я бы хотел его наполнить, нет, – я поднимаюсь над этим пустым пространством для того, чтобы работать над ним в свойстве отдачи Творцу.

Вопрос (Турция-2): Что должно быть основой для выяснения, для нашей учебы: желание получать или намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Основа нашего выяснения, работы, продвижения должна быть построена над пустым пространством. Когда раскрывается, что я хочу в своем эгоизме: «Я хочу понять, почувствовать, продвигаться, я хочу стать великим, я завидую каббалистам, которые достигли, я завидую тем, которые управляют», – мое эго растет, я хочу увидеть это. И я хочу подготовить эту силу для самой великой, самой хорошей, самой полезной работы, которая может быть в моей жизни. И в этом уподобиться Творцу. Потому что Творец раскрывает во мне эту пустоту, это пустое желание, чтобы я уподобился Ему. А уподобиться Ему – это быть отдающим, таким же, как Он. (54:10)

То, что я хочу получать – жаль на это тратить свою жизнь, всё равно ничего не получится из этого. Уподобиться Творцу в течение нашей жизни – это то, что стóит сделать. И тогда я начинаю искать, с помощью какого действия я могу уподобиться Ему – только с помощью действия отдачи. И тогда я стараюсь понять, как же мне прийти к тому, чтобы стать отдающим? Я – не хочу. Но так и называется – выше моего желания, моего знания.

Что значит отдавать? У меня есть товарищи, я могу с их помощью прийти к чему-то, когда я сокращаю себя, чтобы связаться с ними, когда я уменьшаю себя, принижаю, чтобы быть среди них практически. Если будете делать такие действия, о которых пишет РАБАШ – вы увидите, что он дал нам буквально практическую методику, как реализовать веру выше знания. И нет ничего, кроме этого, в науке каббала, пока мы не исправим всю нашу пустоту, всё это кли, которое было сокращено при Первом сокращении. (55:27)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что человек должен все время развивать намерение и новое восприятие в учебе. Человек должен все время развиваться на новых уровнях, чтобы быть подобным этим состояниям?

М. Лайтман: Если человек старается быть все время над своей силой получения в своем стремлении к группе и к Творцу – это называется, что он строит себя каждый раз на новой ступени.

Вопрос (Москва-7): Два вопроса. В отрывке, который мы только что прочитали из 14-й статьи «Шамати» пишет Бааль Сулам: «Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку». Как эту необходимость мы можем выявить в себе и увеличить?

М. Лайтман: Когда я понимаю через свою группу, что если Творец не поможет мне включиться в группу, не поможет всем нам вместе прийти к исправлению, то тогда мы все как потерянные. И я тогда, как родился животным – так и умру животным, без того чтобы быть в отдаче другим и себе, и Творцу. (57:09)

Ученик: Мы постоянно говорим, что нам необходимо поднимать величие Творца между нами. А здесь же пишет Бааль Сулам, что само величие Творца дается только Творцом. И как этот диссонанс, что с одной стороны, мы должны поднимать…?

М. Лайтман: Молиться и просить! Но для того, чтобы молиться и просить, чтобы Творец дал тебе величие Творца, ты должен получить впечатление от группы, что тебе это необходимо. Это называется, что «человек да поможет ближнему». Мы в группе пробуждаем друг друга, и тогда все вместе объединяемся и кричим к Творцу. И тогда Он слышит. (58:10)

Вопрос (USA LA): Это выглядит так, что я должен заботиться, как будто бы у меня есть знания. Можно ли понять, есть ли у меня знание, которое наносит ущерб?

М. Лайтман: Нет, не то чтобы все знания приносят мне вред, а это просто состояние, над которым я должен подняться, начиная с этого момента и далее.

Вопрос (Тбилиси): Желания уподобиться Творцу нет у нас, к сожалению. Очень нас продвигает неизбежность. Есть те, которые не понимают, что это так, и группа, конечно. Как приобрести это желание? И можно ли приобрести его?

М. Лайтман: Это придет потом, желание уподобиться Творцу придет потом. А сейчас пока что так: ты должен понимать, что всё продвижение приходит от Него. А мы должны все время через группу устремляться к Нему и обращаться, и делать это. Дайте себе отчет: сколько раз вы в течение дня стараетесь обратиться к Нему? Исходя из этого, стремиться быть в связи с Ним как можно больше. И всё. Пока так. (01:00:04)

Вопрос (Балтия-1): Хочу по этому отрывку спросить. Там дальше написано, что человек должен идти верой выше знания, тогда он видит, что опустошен, и тогда вознуждается в Творце. А потом пишет, что только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знания. Я не понимаю, как можно идти верой выше знания, когда, если ты не опустошен, то ты тогда не вознуждаешься в Творце? А потом пишет, что только Творец может дать эту силу. Так я должен идти верой выше знания, чтобы быть опустошенным, или наоборот – опустошение дает эту просьбу Творцу, чтобы прийти к вере выше знания? Здесь не понимаю.

М. Лайтман: Ты не понимаешь, и я не буду тебе отвечать. Я не буду тебе отвечать. Прежде всего, вы все вместе хотите получать ответ внутри своего разума, а в разуме вы не получите ответ. В своем разуме вы должны только понять, что вам нужно делать, – это то, что написано: «Творец создал, чтобы делать».

А понимать, как ты говоришь – это неправильный подход, поэтому я тебе не хочу отвечать. Я не буду отвечать тебе. И вообще, я говорю всем и всей группе Балтии, перестаньте быть погружены в свой разум, задействуйте немножко больше чувства, и тогда вы начнете через чувства больше понимать. (01:01:45)

Вопрос (МАК VG 3): Правильно искать ответы на свои вопросы в Зоар, на наших встречах…?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Мы не ищем ответы на наши вопросы в книгах, и особенно в Зоаре. Я об этом говорил неоднократно, Зоар дан нам только для того, чтобы получать силу, впечатление, но не для понимания. Мы пока еще очень далеки от того, чтобы раскрыть книгу Зоар.

Вопрос (Франция): Какой вид желания или намерения нам нужно просить у Творца, чтобы Он поднял нас выше знания?

М. Лайтман: Желание отдавать и не более того. Желание отдавать товарищам, группе и самому Творцу. Творец, в общем-то, это совокупная сумма всей группы. Если я прихожу в группу, как во что-то совершенное, общее, тогда я получаю. Творец – это то, что подытоживает всё. (01:03:27)

Ученик: Вера выше знания – связано ли это с молитвой к Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно, с помощью молитвы. Молитва – это обращение к Творцу. Вообще, любое обращение получить силу отдачи, духовную силу, называется «молитвой». (01:04:18)

Вопрос (Тель-Авив-2): Есть ли стыд во всем этом процессе?

М. Лайтман: Нет никакого стыда вообще в духовном процессе. Стыд уже раскрывается на более высоких духовных ступенях. Что, маленький ребенок разве чувствует стыд? Чем больше человек растет, когда у него уже есть какой-то образ подобия Творцу, и он уже чувствует, что – да, что – нет, насколько он соответствует или упускает возможность прийти к подобию с Творцом, – тем больше в нем начинает пробуждаться стыд.

А до этого нет никакого стыда, и тогда «иди к Тому, Кто меня создал» – Он меня таким создал! Но когда я уже на ступенях, когда я уподобляю себя Творцу, когда уже есть подобие – там уже начинается стыд. Поэтому написано, что стыд приготовлен для высоких душ. (01:05:28) 

Ученик: На каком этапе приходит просьба к Творцу, чтобы Он заполнил опустошенность?

М. Лайтман: Опустошенность мы не наполняем в том виде, в котором эта опустошенность проявляется. Мы благодаря ей строим духовную ступень. Она никогда не исчезает, она никогда не наполняется. Мы сохраняем ее, потому что именно над ней мы строим нашу душу. 

Вопрос (Западная Галилея): Как развить наше духовное сердце?

М. Лайтман: Молитва! Молитва и всё. (01:06:24)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Есть какой-то особый вид опустошенности, не знаю, как его назвать, когда я все время стараюсь, пытаюсь работать выше знания, но, в конце концов, наполняюсь прямым образом. Хотя я стараюсь – я не добиваюсь успеха с этим видом опустошенности. Что с этим делать, каков ваш совет?

М. Лайтман: Я не знаю. Есть такое животное «опустошение», которое мы должны наполнить едой, сексом, семьей, знаниями, то есть я вынужден заниматься этим, чтобы поддерживать свое существование в этом мире, потому что если я этого не делаю, то мне нужно принести жертву. Потом мы будем говорить об этом. Но все остальные опустошенности мы наполняем только благодаря отдаче товарищам.

Ученик: Как мне относиться к неуспеху в этой работе? 

М. Лайтман: Ты благодаришь Творца за это, как за «хорошее». Написано, что человек обязан благодарить Творца, как за добро, так и за зло. Потому что ты должен понимать, что то, что ты чувствуешь, как зло – ты понимаешь и чувствуешь это не верно, то есть ты не должен верить своим глазам и ушам. И если ты сможешь сейчас поблагодарить Творца за плохое так же, как за хорошее, то это уже исправление. (01:08:17)

Вопрос (Голландия-1): Я чувствую, что я нахожусь в процессе, когда не могу задать вопрос. Как бы все вопросы исходят из разума, или из эго, и это затыкает во мне возможность спросить. Так как же мне спросить выше этого разума, чтобы я задал хороший вопрос? Потому что все исходит из эго. Как же мне избежать этого, какие вопросы я должен задавать?

М. Лайтман: Не убегай от этого, это очень-очень хорошее состояние. И чем больше будет тебе болеть в том, в чем ты находишься, тем прямее эта молитва будет выходить из твоего сердца, и тогда ты сможешь продвигаться. 

Я не хочу тебя успокаивать тем, что ты хорошо продвигаешься, но это хорошо, что тебе это больно. Это хорошо, потому что эта боль и есть молитва, и то, что ты не можешь задавать вопросы, и что только из разума, – пусть и от этого тоже тебе будет больно. Это правильно тебя направит на духовное. 

Вы находитесь под воздействием Высшего, Он вами занимается, а не я. И поэтому вы должны быть в радости от того, что вам этого «не хватает»! Этого хисарона к духовному продвижению, к слиянию, к силе отдачи – вы должны стремиться в радости: «Я нахожусь под руководством Высшего, Он мной занимается!» Хорошо? (01:10:30)

Вопрос (МАК VG-4): Вопрос от группы. Величие – это результат накопленных, направленных усилий десятки на Него, и в чем-то это уже новое кли?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (KabU 2): Когда мы обращаемся к Творцу в молитве, чтобы подняться выше знания, должны ли мы это делать в любом состоянии – каждый раз для того чтобы войти в молитву, или нам нужно создавать единую молитву?

М. Лайтман: Мы все время должны быть в вере выше знания, постоянно, непрерывно. Что значит «непрерывно»? Постоянно обновлять, обновлять – в этом мы должны быть все время.

Вопрос (Германия-3): Вопрос товарищей из десятки. Как находиться в этой дуальности: с одной стороны – опустошенность, а с другой – просьба к Творцу?

М. Лайтман: Я использую опустошенность для того, чтобы верно, правильно обратиться к Творцу. Я сижу перед Хозяином, я очень хочу получить все, что Он мне выставил на стол. Он хочет, чтобы я все это получил, но я прошу у Него: «Дай мне возможность над всей этой едой, над всем, что Ты даешь мне сейчас, быть таким же, как Ты. Сделать действие по отношению к Тебе такое же, как Ты делаешь по отношению ко мне».

Потому что дело же не в том, что есть здесь какое-то угощение, дело – в ощущении. «Ты передаёшь мне этим, выражаешь свое отношение ко мне – любовь, отдачу. Так же и я хочу выразить свою любовь и отдачу – благодаря тому, что я поем. Я хочу поесть, я поем, но, прежде всего, над этим я хочу правильно относиться к Тебе. Если я буду знать, что, получив Твое угощение (а в своих келим я очень голоден), я доставлю Тебе наслаждение и этим отдам Тебе, то тогда я это сделаю.

Но если я не уверен в том, что я доставляю Тебе наслаждение, то тогда я не ем, хотя очень хочу. Не забывать этот пример! Сделайте из него много всяких таких форм и тогда поймете лучше. (01:13:57)

Вопрос (Челябинск-Омск): Можно ли сказать, что только правильные действия приводят к раскрытию пустого пространства?

М. Лайтман: Верно, но мы не хотим просто раскрыть пустое пространство, а мы хотим построить нашу духовную ступень выше пустого пространства. Пустое пространство – это сокращенная малхут, а мы хотим над ней построить девять высших сфирот. Потому что там мы чувствуем наше слияние с Творцом.

Еще немного и мы начнем изучать «Учение Десяти Сфирот» в такой форме, что всё, что мы сейчас изучаем во все этих упражнениях в вере выше знания – мы увидим, как все это устроено – каждая духовная ступень и каждое духовное действие. И как это мы должны выполнять. (01:15:16)

Вопрос (Киев-2): Когда есть ощущение опустошенности, я пытаюсь сделать сокращение на желание получать. Скажите, пожалуйста, как правильно выстроить эту цепочку: сокращение, десятка и Творец, – через внутреннее обращение?

М. Лайтман: Об этом пишет нам РАБАШ, я это не объясняю сейчас. У тебя есть статьи РАБАШа, и там посмотри, возьми оттуда.

Вопрос (Тель-Авив-2): Можете ли вы объяснить понятие «радости»? Как можно быть пустым и в то же время радостным, находиться в радости?

М. Лайтман: Радость должна быть оттого, что я пуст, но я знаю, как работать именно с ней, с этой пустотой.

Вопрос (Ашкелон-3): Является ли опустошенность призывом к сближению с Высшим?

М. Лайтман: Да, верно, верно. Нечего сказать больше – это верно. И всё.

Вопрос (Тель-Авив-3): Еще один вопрос об опустошенности. Нужно ли опустошенность в знании заменить опустошенностью в том, что я не могу быть в отдаче?

М. Лайтман: Опустошенность остается опустошенностью, а над ней я строю отдачу, только так. (01:17:11)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Говорят, что нужно молиться Творцу, а не говорить с Ним. А я все время говорю с Ним, задаю вопросы, и вдруг как-то так всё успокаивается. Что делать?

М. Лайтман: Попробуй, все равно попробуй. Пока ты не увидишь, что есть у тебя с Ним беседа и приятная, и неприятная, во всяких таких проявлениях.

Вопрос (Петах-Тиква-34): Малхут включается в бину, вы говорили о госте и Хозяине, – это ощущение малхут?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Я хочу уйти из состояния опустошенности, я не могу его вытерпеть.

М. Лайтман: Это не верно. Ты можешь убежать от пустоты только при условии, что ты строишь над ней связь с Творцом, а пустота остается. Допустим, ты сейчас на диете и держишься – нет у тебя выбора. Например, ты находишься в опасном состоянии и заходишь в такой карцер, где тебе не дают есть. И ты должен использовать эту возможность, чтобы действительно продвигаться.

И ты не получаешь наполнение пустоты, а ты строишь над этим состоянием отношение к Творцу, к духовному. И тогда ты не чувствуешь, что ты страдаешь от опустошенности, а ты думаешь, что как раз сейчас можешь работать с опустошенностью эффективнее, творчески.

Ученик: Спасибо. Так вера выше знания – это диета?

М. Лайтман: Вера выше знания – это диета, которую ты принимаешь внутри знания. Как то, что дано в этом мире: еда, секс, жилье и так далее, – таким образом, в котором ты должен существовать, но сверх этого ты выстраиваешь отношение к духовному. (01:20:10)

Ученик: В таком случае я, собственно, успокаиваю себя с помощью веры выше знания, но мы не справляемся с опустошенностью, я ее боюсь до смерти.

М. Лайтман: Тебе не нужно справляться с пустотой, а необходимо выстраивать над ней отношение к Творцу, а эту пустоту оставь. Это так же, как мы учим, что кли сокращает себя и остается пустым, и строит над этим сокращенным местом девять первых сфирот – отношение к Творцу, и в них раскрывается Творец.

Ученик: Секунду. Так что там? Не существует…

М. Лайтман: Ты не обращай на это внимания, просто оставь. Выстраивай все эти вещи над опустошенностью, над тем, что ты обычно хочешь, и не над материальным, а над духовным.

Ученик: Я чувствую, что убегаю от этого всё время. 

М. Лайтман: Но мы не можем здесь говорить о тебе всё время лично. Послушай то, что я говорю всем, и это будет также актуально и для тебя.

Вопрос (Казахстан): Как мне приблизиться к ощущению бины? (01:21:27)

М. Лайтман: Это благодаря тому, что ты захочешь отдавать через десятку Творцу. 

Вопрос (MAK VG2): Как мы приходим к постоянному желанию отдавать Творцу, и как получаем уверенность, что наши действия доставляют Ему наслаждение?

М. Лайтман: Если ты хочешь, чтобы эти вещи, которые ты сейчас требуешь, были ради отдачи, то ты их получишь. Но если ты захочешь, чтобы они были для того, чтобы ты успокоился – это нехорошо.

Вопрос (Торонто-1): Сокращение и сокращенная малхут – чем отличаются?

М. Лайтман: Сокращенная малхут – называется, что она совершила на себя сокращение. То, что Творец делает сокращение – это не называется, что она сокращенная. Малхут сокращенная – когда она совершает Цимцум над собой и продвигается. (01:22:56)

Вопрос (PT Young): Мы говорили в статье о подобии по свойствам, отдаче, о том, что человек должен просить. Кто такой человек? Это группа или это я, который должен просить, или я за группу, или мы вместе? Откуда это приходит? От хисарона? Как нам работать вместе? 

М. Лайтман: Правильное обращение – я, по крайней мере, сегодня говорил об этом несколько раз. И поэтому я не доволен твоим вопросом. Правильное обращение к Творцу (иначе нам не к кому обращаться), правильное обращение к Творцу может быть только от человека к группе, или уже от группы к Творцу, и точка. Нет ничего большего. Это первое.

И второе, чтобы вы поняли. Я знаю, что я спросил, я знаю, что вы спросили, я знаю, о чем я говорил. Если вы повторяете те же вопросы, которые задавали другие, я уже не дам спрашивать. Слушайте, что спрашивают другие и включайтесь в них, иначе какой смысл мне отвечать какой-то одной группе? Я слышу вопрос как общий и даю ответ общий для всех. И вы должны принимать вопрос товарища как свой вопрос. А не так сбрасывать это: ну, кто-то спрашивает, ну, пока что учитель отвечает им. Подход должен быть таким – они задают мой вопрос, и ответ на вопрос звучит для меня. (01:25:06) 

Вопрос (Флорида): Просить у Творца – это мой свободный выбор, это реализация свободы?

М. Лайтман: Ну, допустим, что да. Вопрос, он не относится к этому выбору, нет.

Вопрос (Петах-Тиква-27): Без того, чтобы отнести себя к десятке, человек не может отнести себя к Творцу. Что значит отнести себя к десятке и обратиться через нее к Творцу?

М. Лайтман: Вместе с ними быть в одном желании, в одном стремлении, как один человек с одним сердцем. Если мы не соединяемся таким образом, согласно нашей ступени (как в детском саду требуют от детей), если мы не объединяемся таким образом, по крайней мере, между нами, то наше обращение к Творцу, это не обращение. Оно не действует, не работает. Творец это всего лишь порядок ступеней: если мы не входим в десятку, то мы не представляем собой ступень.

Ученик: Когда он обращается, – что он пытается почувствовать – что он часть чего-то?

М. Лайтман: Каждый должен ощутить, что он часть своей десятки, и он включен в десятку, и находится в десятке, и из общего желания десятки обращается к Творцу. Если нет такого обращения (это то, что с нами происходит: мы пока думаем, что мы обращаемся), но мы не обращаемся. Ты набираешь номер Творцу и нет линии, ты даже чувствуешь, что нет линии. (01:27:31)

Вопрос (BB UK): Ваш ответ товарищу, вы сказали, что сейчас не хотите об этом говорить, но все-таки, простите за наглость – спрошу. Как человек может выполнить сокращение, если речь идет о желаниях животного уровня: деньги, семья?

М. Лайтман: То, что ему нужно для жизни, я сказал: деньги, еда, секс, семья, власть, почести, знания и так далее, – то, что ему нужно для существования, это не считается получением. Как ты можешь спрашивать о таких вещах, скажи мне? Как такое может быть? Так много лет находишься с нами и слышишь эти вещи, и сейчас вдруг спрашиваешь.

Ученик: Я смотрю на всех и у всех есть всё – я не могу этого достичь. Не могу, допустим, если сказать о себе, работу нормальную найти. И каждый раз раскрывается желание еще большее, и каждый раз я должен отменить его и…

М. Лайтман: Так ты должен понять, что дают тебе желание получать, всё больше и больше к материальному – чтобы ты сократил его до нормального состояния, когда можно существовать, а всё остальное вкладывать в духовное. И это также написано в статьях РАБАШа. (01:29:11)

Вопрос (Фокус-группа): Вопросы из интернета. Из Петах-Тиквы спрашивают. В чем разница между верой выше знания и «все прегрешения покрывает любовь»?

М. Лайтман: Одно – часть другого. Второй вопрос.

Вопрос (Фокус-группа): Ученик из Петах-Тиквы спрашивает. Первый шаг выше знания – это сокращение? И что мешает нам сократить себя сегодня?

М. Лайтман: Да, первый шаг обрести веру выше знания – это сокращение. Что мешает вам? Почему вы этого не делаете в десятке, и не поддерживаете друг друга?

Вопрос (Фокус-группа): Из Азии спрашивают. Можно ли представить себе опустошенность, как переключатель скорости в машине, когда находишься на нейтралке, и это место выбора?

М. Лайтман: Нет, нет. Не приводите мне такие примеры, которые вы сами находите.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Помеха, которая возвращается, и ты пытался пройти выше знания, или излечение, которое слишком долго продолжается – это потому, что ты не пребывал выше знания, или это еще возможность продвинуться?

М. Лайтман: Продолжайте работать согласно тому, что советует РАБАШ. (01:30:45)

Выяснения по учебному материалу: (01:30:45 – 01:31:21)

Чтец: Мы читаем 12-й отрывок, Бааль Сулам «Шамати», 16-я статья «Что такое день Творца и ночь Творца в духовной работе».

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума… (01:32:45)

М. Лайтман: До сих понятно? Прочитай еще раз.

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», …Это называется – ожидать дня Творца ...чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра… Чтобы дать им возможность достичь веры выше знания, видеть всю реальность только в силе веры. …Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. [Бааль Сулам «Шамати», статья 16, «Что такое день Творца и ночь Творца в духовной работе»] (01:34:20)

Вопрос (Зихрон-1): Он пишет, что тебе не нужно видеть, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Теперь каждый видит, что Он управляет как Добрый, Творящий добро. Что же просить?

М. Лайтман: Ты не просишь увидеть реальность, ты хочешь принять ее – реальность такую, как она есть, но силой твоей веры. Ты не относишься ко всей этой реальности из своего эго, – когда всё искажено, не исправлено. А ты относишься ко всем этим вещам с силой веры, с силой отдачи, – и тогда ты увидишь реальность полностью исправленной, совершенной.

Не смотреть через твое желание получать на всё происходящее, а только через желание отдавать, что Творец изначально Добрый, Творящий добро, реальность изначально совершенна, а то, что не исправлено – это только твой взгляд.

Ученик: Можно уточнить, что мне просить?

М. Лайтман: Нет, это ты пострадай и попытайся выяснить, и из этого сформируешь свое правильное зрение. (01:35:52)

Вопрос (Hebrew 10): Он пишет здесь, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Как почувствовать, что мы включаем себя в это?

М. Лайтман: Когда ты желаешь исправить свое зрение, пока мир не будет выглядеть для тебя добрым. И тогда ты не говоришь, что Творец – Он плохо сделал, что сотворил мир плохим, а видишь только, что ты не исправлен и поэтому видишь мир плохим. И потому ты благодарен Творцу, что ты видишь, что мир – он плохой, потому что это дает тебе понимание, насколько ты должен исправить свое зрение, пока не увидишь мир хорошим. И ничего в мире не изменяется, кроме твоего восприятия.

Ученик: В конечном счете нужно увидеть мир, как хороший?

М. Лайтман: Это называется полным исправлением твоего кли. И тогда ты видишь мир хорошим. (01:37:05)

Вопрос (Тель-Авив-3): Сказать, что мое зрение испорчено, это значит, что я вижу свои келим испорченными?

М. Лайтман: Конечно, «каждый судит, исходя из своих изъянов», своих неисправленных келим.

Вопрос (Турция-1): Один из моих товарищей решил прекратить учиться, потому что получил раковое заболевание. Он придет к духовному?

М. Лайтман: Как он может прийти к духовному? От болезни к духовному не приходят. Болезнь приходит, чтобы пробудить человека, несмотря на то что он болеет, находится в разных особых таких условиях – чтобы продолжал двигаться к Творцу. Понятно? (01:38:37)

Вопрос (Болгария): Написано, что надо просить. Какая сила веры, чтобы она была как будто в знании? То есть вера и знание – не очень мне это понятно, как это может быть?

М. Лайтман: Когда ты раскроешь в отдающих келим – это называется «вера». Когда ты раскроешь в отдающих келим такое впечатление, как будто это находится в получающих келим, естественных, которые Творец дал тебе. Ты требуешь получить от Творца такие дающие келим, чтобы они были по силе, как получающие келим, которые Он создал в тебе изначально. Это называется, что «Я дал им злое начало, а они требуют от Меня, чтобы Я заменил это на доброе начало» – «Победили Меня сыновья Мои». (01:39:56)

Чтец: Сначала 12-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати, статья 16 «День Творца и ночь Творца».

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!». Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить… Тогда они используют келим малхут вместо келим бины. …ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом… Я нахожусь либо в малхут, либо в бине – в одном из двух. …а человек поступает против разума… Сокращает желание получать, и тогда – …это и называется верой выше знания.

М. Лайтман: Я хочу приблизиться с вами к Учению Десяти Сфирот», к Птихе, таким образом, чтобы мы увидели, каково внутреннее содержание тех действий, о которых там говорится: в десяти сфирот, в келим, в парцуфе. (01:41:53)

…Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление… Почему? Потому что этим они отменяют возможность находиться «в вере выше знания» – выше получающего кли. …а хочет остаться с верой выше знания…

М. Лайтман: Что выигрывают, благодаря этому? Выигрывают то, что ощущают духовный мир. В добавке к материальному миру! Не то что мы отменяем что-то, отказываемся от чего-то в творении – когда мы сокращаем малхут, то берем все желания малхут и поднимаем их к «ради отдачи». И тогда мы раскрываем всю малхут – всё желание получать. Но раскрываем их: те желания, которые Творец создал, – как Он относится к ним, как Он может наполнить их! То есть тогда мы буквально понимаем, – понимаем творение.

И нам кажется, что мы как бы сокращаем малхут, сокращаем желание получать. Это не сокращение! Это сокращение нашего отношения к этому. Но именно благодаря связи с «ради отдачи», мы раскрываем малхут до бесконечных размеров, до девяти первых сфирот, наполняем ее светом Творца. (01:43:50)

…И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца». [Бааль Сулам, Шамати, статья 16 «День Творца и ночь Творца»] (01:44:19)

Вопрос (Киев-1): Мы сегодня весь урок говорили о том, что сокращаем малхут и поднимаемся в бину в связи с товарищами. А сейчас вы сказали, что мы все-таки ею потом пользуемся, когда поднимаем её к «ради отдачи». Объясните, пожалуйста, что вообще…

М. Лайтман: Малхут поднимает себя к «ради отдачи», мы используем всё наше желание получать ради отдачи. В итоге, мы наполняем наш желудок: всё угощение, которое хозяин поставил перед гостем – гость должен принять его, только чтобы это было ради отдачи. Потому в той мере, в которой он может поднять намерение ради отдачи – он может получить всё это угощение и может практически доставить наслаждение хозяину. (01:45:30)

Вопрос (Италия-4): Вы сказали сейчас, что мы раскрываем высшие уровни только с помощью того, что мы сокращаем малхут. Я правильно понял?

М. Лайтман: Малхут изначально сокращена. Мы сокращаем ее изначально, потом еще выстраиваем веру выше знания, – уровень бины над уровнем малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Как нам укрепить себя в вере? Весь отрывок здесь говорит об этом?

М. Лайтман: Только с помощью включения в группу.

Ученик: Да, но как из этого взаимовключения извлечь веру?

М. Лайтман: Обращаемся к Творцу.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Обращаемся к Творцу – просим силу отдачи, силу веры, силу объединения между товарищами – это одно и тоже.

Ученик: Вера позволяет нам не быть погруженными в знание?

М. Лайтман: Вера помогает нам правильно относиться к знанию: когда сократить его, когда поднять знание и включить в веру, – это всё уже в той силе, которую мы получаем свыше. (01:47:05)

Вопрос (Тель-Авив-2): Можно сделать такое упражнение: во время чтения отрывка, когда возникают у меня вопросы, – делать на них сокращения?

М. Лайтман: Мы делаем это и делали это в прошлом. Нам придется изучать эти части из ТЭС, которые говорят о сокращении, экране, отраженном свете, прямом свете, который распространяется в парцуфе от пэ до табура, как происходит битуш, соударение между светами. Это говорится о нашей работе с наслаждениями и относительно Хозяина – в вере выше знания.

Все наши желания в десятке – это желания от пэ и ниже, до сиюма, и в части мы можем работать – это называется от пэ до табура, там все мы вместе соединяемся, – это десять сфирот – тох парцуфа; и такие желания, в которых мы не можем объединиться, чтобы быть вместе, буквально объединенными во взаимной отдаче Хозяину, – это называется сфирот тох парцуфа. Всё это будем делать практически. (01:48:29)

Ученик: Почему именно те, которые желают «дня Творца», получают тьму?

М. Лайтман: Потому что они хотят видеть в получающих келим – поэтому и получают тьму. Сказано: «Глаза есть у них, да не увидят» – об этом написано.

Вопрос (Казахстан): Правильно я понимаю, что удерживая состояние веры, отдачи в десятке – я постепенно ощущаю десятку отдающей, и весь мир отдающим?

М. Лайтман: Про мир я не могу сказать, а десятка – да. Не расширяй это просто так на весь мир, – это будет фантазия и философия, если мы говорим об истинном состоянии, о практическом.

Ученик: Вы сказали, что мы приходим к вере выше знания через десятку. Когда я работаю, чтобы включиться в десятку, – я как-то хочу ощутить это. Называется это стремлением к знанию?

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этих вещах пока. Даже если вы будете путаться в них – это хорошо. Но попробуйте увидеть это сами, попробуйте увидеть это в десятке, чтобы у вас было больше наработанного опыта. (01:50:05)

Вопрос (Николаев-Сочи): При чтении отрывков о вере выше знания, от чего зависит, склоняюсь я к вере или к знанию?

М. Лайтман: Я держусь за веру, потому что это Высшая сила, сила Творца, это сила отдачи, это сила любви. Я держусь за это насколько возможно, и если я могу присоединить к этому какие-то знания, какие-то мои действия, то я сделаю, а если – нет, то – нет. Но, даже, если я остаюсь только в слиянии с силой веры – это называется, что я нахожусь, как капля семени внутри высшей Има, и это начало духовного зародыша. (01:50:57)

Ученик: Я имею в виду, чтобы эти отрывки не стали для меня развитием желания наполнить свои знания об этом, чтобы удовлетворить.

М. Лайтман: Нет, это всегда будет, правая линия и левая линия – это всегда будет, нечего бояться. Это всё придет к исправлению. (01:51:21)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/PrFZsNiC?language=ru