Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 9 февраля 2020 года.
Отчаяние от собственных усилий.
Чтец: Мы проводим урок по теме «Отчаяние в собственных силах». Избранные отрывки, 10-й отрывок.
М. Лайтман: Что значит − отчаяние в собственных силах? Я эгоист. Всё, что я думаю, хочу, планирую, мечтаю, неважно что, − всё это формы моего эго, я хочу с их помощью что-то постичь эгоистическим образом.
Как мне перейти к истинному восприятию вне моего эго? Как оно существует, действительно, вне меня, по крайней мере, в чем-то? Как начинать различать, что есть что-то, что существует не в намерении ради получения, как мне это кажется, как я это вижу, а выйти – быть объективным? Как я могу это сделать?
Насколько я отчаиваюсь от своего восприятия, от своих сил, от того, что я нахожусь внутри своей личной тюрьмы, не могу выйти из нее, не могу увидеть то, что действительно находится снаружи, − пока я не отчаиваюсь в этом, я не могу перейти к объективному восприятию реальности. Я даже не знаю, что значит, что я воспринимаю реальность объективно: как это в глазах общества, в глазах товарищей, в глазах Творца – я не знаю. Как мне облачиться на что-то, чтобы там я почувствовал иную реальность? Скажем, вся реальность – это только волны. Нет тел, нет неживого-растительного-животного, есть иные стадии неживого-растительного-животного, формы света. Но не материальные, как я их сейчас воспринимаю (или неважно мне, что я это так воспринимаю), но отношение, что я вижу иную форму, что у меня нет возможности их увидеть, потому что я не «построен» для этого.
Как младенец не может, скажем, понять, о чем говорят взрослые − в каких желаниях, в каких стремлениях, какие кризисы они проходят, какая радость есть у них. Он смотрит на них и не воспринимает. У него маленький, ограниченный мир, то что относится к его уровню, а у них это что-то такое огромное − то, чего он не видит, не чувствует своим внутренним зрением. Так и мы.
Выходит у нас, что отчаиваться в нашем состоянии − это необходимая вещь, потому что без этого я не перейду к иному восприятию реальности. Поэтому Бааль Сулам пишет: «Нет более счастливого момента в жизни человека, чем отчаяние в его силах», потому что тогда он готов прорваться в молитве к Творцу, чтобы тот спас его. Спаси меня − я вижу, что я не в состояние, нахожусь во лжи и у меня нет никакой возможности выйти из этого. «И возопили сыны Израиля от работы», и тогда есть у тебя выход. (04:01)
Вопрос: Почему сейчас «отчаяться» кажется более объективным?
М. Лайтман: Как ты оставишь то, что есть у тебя, и изменишь это на новое восприятие, если ты не в отчаянии, твое эго как бы удовлетворено? Говорит: всё хорошо, я понимаю, я чувствую, я живу, у меня есть различные наполнения. Так как же мне это оставить? Мое желание получения не даст мне оставить. Только в тот момент, когда я нахожусь в отчаянии, когда вижу, что в моем желание получения ничего нет, тогда я ищу иную методику, как себя наполнить. Я, в конечном счете, всегда ищу наполнения.
Ученик: И до отчаяния я не был удовлетворен? Что заставило меня искать?
М. Лайтман: Ты не был доволен? Ты уже был в отчаянии?
Ученик: Не в отчаянии, но в хисароне.
М. Лайтман: Ты был пуст, но ты всё еще искал, с помощью чего ты можешь наполнить себя. А сейчас ты пришел к состоянию, когда ты находишься в отчаянии от своих сил, ты своими силами не можешь прийти к наполнению никогда, нет этого. Просто, если я не перехожу к иной методике восприятия реальности, то я пропал, всё закончено – лучше смерть, чем моя жизнь. Просто в такой форме. И тогда я готов к такому внутреннему перевороту в новое восприятие реальности.
Ученик: В тот момент, когда я в самом большом хисароне, в поиске, во всём этом, и с другой стороны – отчаялся в своих силах, что-то новое рождается как бы из двух сил, две эти силы сталкиваются. Что здесь происходит?
М. Лайтман: То, что происходит – происходит свыше, это не твое дело. Тебе нужно приложить, как можно больше сил к единственному средству, которое может тебе помочь, и это − объединение в десятке. (06:14)
Чтец: 10-й отрывок, РАБАШ, 1-й том, «Отличие милости от подарка».
10. Когда прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе.
М. Лайтман: То есть, он не только не постиг то, что он хотел, но у него есть претензия, что он вложил очень много лет своей жизни, состояний. Скажем, 10-20 лет находится в пути и ничего, кроме этого. И что есть? Есть что-то? Ничего! Ты понимаешь? Ты мог бы закончить еще несколько университетов, сделать еще несколько докторантов, быть каким-то профессором, а что есть у тебя от того, что ты сейчас? Даже в отчаянии ты успеха не добился. (07:21)
Чтец: ...И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом…
М. Лайтман: Здесь нужно понять, что нам нужно собирать, просто собирать все отчаяния, все усилия, пока не восполнится мера, как говорится. Я заинтересован во всех этих вещах, я не забываю об отчаяниях – это моё будущее кли.
Чтец: ...до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом. И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание, потому что сейчас есть у него настоящее кли. [РАБАШ. Статья 24 (1986) «Отличие милости от подарка»] (08:37)
М. Лайтман: Понятно? То есть, какое мое кли? – Отчаяние. Не нужно только писать это во всяких внешних соцсетях, иначе начнут думать, что у них там за организация такая? Они все проклинают себя, находятся в отчаянии, в безысходности, в упадке настроения – просто какой-то сумасшедший дом, депрессия. Ну, все в депрессии, да? Известная болезнь. Поэтому не пишите это в таком виде, а наоборот, как можно больше указывайте на то, что хорошо для начинающих. Отчаяние – это не для начинающих, это середина пути. То, что мы сейчас постигаем – это середина пути. Это раскрытие для перехода от желания получения к желанию отдачи. «И возопили сыны Израиля от работы». (09:48)
Вопрос: Отчаяние кажется как вещь очень тонкая. Потому что человек, который отчаивается, начинает давать себе разные объяснения. И здесь может быть ловушка.
М. Лайтман: Нет объяснения, если я знаю, что отчаяние, которое сейчас передо мной – это ближайшая остановка, к которой я должен прийти. Цельное отчаяние. Когда я «целую» это отчаяние, оно становится для меня как трамплин. «И возопили сыны Израиля от работы» − что в этом состоянии? «И вознесся их вопль к Творцу». И Творец услышал вот это цельное отчаяние, и тогда он открыл вход в будущий мир, в отдачу, в духовное.
Ученик: Как мы можем преуспеть в этой ситуации? Человек, когда он чувствует, что он отчаялся, пытается найти объяснение.
М. Лайтман: Нет у тебя поддержки от десятки. У тебя нет. Мы думаем, что десятка гасит отчаяние, − никогда, нет. Она только форматирует его правильно, приводит его в порядок. Постарайтесь и увидите. Правильная десятка не опускает отчаяние. Отчаяние начинает принимать новую форму, новый формат, желаемый. Отчего, в чем я отчаиваюсь? В своих силах? В этом ложном мире? − В этом ложном восприятии реальности. Отчего я отчаялся? Без того, чтобы я в этом отчаялся, я не могу расстаться с этим. Я должен быть готов к тому, чтобы расстаться. Это как смерть. Я расстаюсь с этим миром, со своим восприятием реальности, то есть со своей жизнью. У тебя должно быть ощущение, что смерть лучше, чем моя жизнь. И это не моя смерть – это смерть желания получения. (12:04)
Ученик: Так из-за этого вы всё время возвращаетесь к тому, что самый главный принцип – это всё, кроме уйти?
М. Лайтман: Ну, это наверняка, надо всем. Поэтому все эти, которые выходят, падают, убегают − ну, что делать? − импотенты. Понятно?
Вопрос: Казалось бы, есть дополнительная точка выхода из этого ложного восприятия реальности в правильное восприятие реальности. Вместо того, чтобы быть отчаявшимся в теперешнем состоянии, устремиться как можно сильнее к конечному состоянию, увеличивать важность.
М. Лайтман: Почему одно мешает другому?
Ученик: Мешает ли? Но я говорю, что, если не мешает, то зачем же заниматься отчаянием? Давайте увеличим важность отдачи, как можно больше. И так пройдем.
М. Лайтман: Ты прав. Это как два вида решимот: облачение и авиют. Решимо облачения должно быть выше, но, всё-таки, кли для выхода – это отчаяние, авиют, что я должен, я обязан, я не могу это выдержать, вытерпеть. И я должен выйти из этого. То есть важна выталкивающая сила. Ты прав, нам нужно, и РАБАШ об этом пишет, нам нужно говорить о них обоих. И о том, насколько тот мир особенный.
Ученик: Почему нужно отчаяние? Что это добавляет? Почему не только, допустим, с позитивной стороны?
М. Лайтман: Есть такая методика, как ты говоришь. Но это не методика каббалы. Потому что мы в науке каббала работаем с авиютом. Мы работаем с желанием получать, и восприятие внутри желания получения – это то, что мы проверяем, выясняем, сравниваем. Да, сравниваем, и это то, что нам важно. То есть без авиюта невозможно, ты прав. И РАБАШ об этом пишет, что нам нужно поднимать настроение, насколько цель важна, особа. И так далее, да. Но всё-таки – мы, в конечном счете, желание получения. Всё это основывается на отчаянии. Смотри, сколько у нас высказываний об этом, и такие разнообразные. (15:15)
Вопрос: Солидарен с тем, что сказал товарищ. Когда-то было легче отчаяться, сейчас очень тяжело прийти к отчаянию, потому что есть воодушевление от группы, которое гасит отчаяние.
М. Лайтман: Нам нужно над этим работать, и он об этом говорит. Нужно больше находиться в воодушевлении следующей ступенью, больше, чем отчаянием в текущей ступени, в текущем состоянии.
Ученик: Я не могу отождествить себя с тем, что он пишет о воодушевлении, которое приходит иногда и гасит весь авиют, который выскакивает. Все время есть такое очень большое усиление, и ты продолжаешь. Нет накопления отчаяний − когда-то это было, а сейчас меньше.
М. Лайтман: Нет, это не верно. Это потому, что вы живете ощущением отчаяния, но это нужно перевести из ощущения в факт, в желание получения, которое так это себе записывает − как впечатление, как данное, как решимо. И из этого мы действуем.
Ученик: Мне не удается понять, как в работе прийти к какому-то пику?
М. Лайтман: Но если вы вместе решаете, то это уже пик, это уже острие ощущения.
Ученик: Мы можем решить в группе, что цель, относительно которой можно отчаяться, идти…
М. Лайтман: Нужно говорить об этом, это не проблема. Можно говорить об этом, потому что вы этим выясняете аспекты общей работы в построении кли, в построении общего отчаяния, в стремлении к общей цели, к величию Творца, к отчаянию в своих силах у каждого по отдельности и всей десятки вместе. Выясните и увидите, насколько разговор между вами работает, действует. (17:40)
Вопрос: Правильно ли сказать, что отчаяние противостоит гордыне человека?
М. Лайтман: Нет, нет. Насколько ты будешь работать над гордыней (отчаяние не относится к гордыне) − ты прав, что психологически так это выходит. Но нет, ты хочешь прийти к цели. Если ты работаешь над гордыней − ты говоришь, что я ничто, у меня нет никакой цели, я нахожусь в состоянии неживого из неживого. Вся моя работа − только чтобы быть неживым. Тогда ты должен находиться среди праведников, ты знаешь – все эти, которые много молятся, выполняют различные заповеди. И там − чем более ты неживой, тем ты более уважаем. Но это не наша работа. Это подарки, которые Авраам дал детям наложниц.
Вопрос: Перед нами сейчас ближайший конгресс. В каком состоянии мы должны к нему подойти: в состоянии отчаяния, либо это состояние отчаяния мы должны там достигнуть, быстро его пройти и прийти к просьбе к Творцу?
М. Лайтман: А почему одно мешает другому? Оно не мешает. Это как решимо авиют и решимо облачения. Ты отчаиваешься в собственных силах и впечатляешься силами группы. Или отчаиваешься в силах группы в целом и впечатляешься тем, что Творец стоит перед тобой, и Он может тебя притянуть, если мы потребуем это от Него. Все эти вещи всегда существуют. Это правая и левая − они должны быть как две линии. И поэтому одно не отменяет другое, а именно наоборот, всё работает вместе.
Когда ты крутишь педали велосипеда, ты одну крутишь вперед, а вторую назад, одну − вперед, а другую – назад, да? Так работают? Они обе должны работать вместе: и отчаяние в своих силах больше, и впечатление от нашего объединения, и обращение к Творцу. Вам нужно увеличить величие Творца, и чем ближе Он становится, так вот стоит передо мной, − и отчаяние в наших силах – эти две вещи должны быть просто перед нами, перед каждым из нас и перед всей десяткой в целом. Поговорите об этом и увидите, насколько это работает. Сегодня это превращается просто в актуальную вещь. (21:15)
Ученик: Но можно так сказать, что и на протяжении всего конгресса эти два состояния должны быть у нас в кульминации: и отчаяние, и величие цели, возможность достигнуть?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы еще будем говорить об этом на конгрессе в пустыне. Да. Мы будем развивать все эти вещи. Тот, кто будет с нами физически или виртуально на конгрессе в пустыне (как раз пятница, суббота), мы пройдем это и проработаем.
Следующая тема, уважаемые, − это величие Творца между нами, как развить его, чтобы это было рядом с этой темой, отчаяние в собственных силах. Мы должны все время это изучать попеременно и так продвигаться.
Вопрос: Правильно ли провести такое сравнение с отчаянием в собственных силах, что как будто есть машина, в которой есть эгоистическое топливо, и ты нажимаешь на газ, и она едет-едет, ты прилагаешь усилия, и потом когда-то заканчивается это топливо?
М. Лайтман: Я наслаждаюсь. Почему заканчивается топливо? Я наслаждаюсь, когда я приближаюсь к самому большому отчаянию, когда я отчаялся выйти из состояния «ради получения», когда я нахожусь в своем эгоизме, когда я не способен подняться над ним. Я должен выяснить детали этого состояния и радуюсь, что я все больше и больше отчаиваюсь от возможности выйти из эгоизма. Это признак того, что мое эго настоящее, признак того, что я работаю в настоящем состоянии, с природой. Мы находимся в состоянии очень-очень важном. С этой точки мы буквально производим скачок, прыжок в Конечное море. (24:00)
Вопрос: Как приходят от индивидуально отчаяния к общему, в десятке? Это должно быть общее состояние десятки, ведь у нас у всех как бы разные подходы, или мы как раз в этом объединяемся?
М. Лайтман: Насколько мы уважаем состояние отчаяния, ценим состояние отчаяния, таким образом мы можем продвигаться к оценке действия Творца, который делает нам это, чтобы вытащить нас из него. И вместе с этим должно быть «возопили сыны Израиля от работы», когда мы обращаемся.
Что ты нашел?
Чтец: Небольшой отрывок из РАБАШа, из второго тома «Нет у нас Царя, кроме Тебя в духовной работе».
Человек должен сказать то, что он находится в самом нижайшем из состояний, это не потому, что теперь он стал хуже. А теперь, поскольку он хочет исправить себя, чтобы все его действия были ради Творца, поэтому свыше раскрывается ему его истинное состояние − то, что находится в его теле. До сих пор все это было скрыто и не было видно наружу, а теперь Творец ему раскрыл. И за это человек говорит, что это милость за то, что Творец раскрыл ему все зло в нем, поскольку будет знать истину и теперь сможет попросить Творца, и появится истинная молитва. Получается, с одной стороны человек видит, что он удаляется от Творца, с другой стороны человек должен сказать, что Творец близок ему и Творец заботится о нем, и показывает его недостатки. И поэтому должен сказать, что это и есть милосердие. [РАБАШ «Нет у нас Царя, кроме Тебя в духовной работе»] (26:11) (со слов переводчика)
М. Лайтман: Все эти вещи пройти вместе − не проблема, главное − вместе. Дальше.
Чтец: Одиннадцатый отрывок из первого тома РАБАШа «И поселился Яков в земле отца».
11. Когда человек должен поверить в то, что Творец создал мир, являясь абсолютным добром и творящим только добро, тогда зло, которое находится в его теле – его эгоизм, удаляет человека от добра, уготованного ему Творцом. Например, человек начинает учить Тору и не ощущает её «вкуса», или он начинает молиться и тоже не чувствует никакого «вкуса». Или же начинает выполнять какую-нибудь заповедь и тоже никак не ощущает её и не видит в этом никакого смысла. Это происходит потому, что эгоизм, что в нём, силой удерживает человека верить в Творца верой выше знания, и этим он лишает смысла всё, что связано с духовным. Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, ему всё кажется сухим, лишенным жизненности. Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша, и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и так далее» (Дварим), и ещё сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда и сотового мёда». И когда человек размышляет об этом, то он видит, что во всём виноват его эгоизм, и человек начинает понимать, какое зло он причиняет ему. И тогда он начинает понимать сказанное в Теилим «много бед у праведника» – человек осознаёт, что это говорится о нём и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец». Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, и это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нём сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от эгоизма. И с этого времени злое начало смиряется перед ним и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение. [РАБАШ. Статья 12 (1985) «И поселился Яков в земле отца»] (29:01)
М. Лайтман: То есть нам не хватает обращения к Творцу о помощи, величия Творца, величия обращения к Творцу, величия спасения, как мы все эти вещи представляем, кроме отчаяния. Почему отчаяние не приводит нас к просьбе? Это вопрос для семинара. Пожалуйста. Почему, когда мы находимся в отчаянии, мы не обращаемся к Творцу и индивидуально, и как группа? Что предотвращает обращение к Творцу? Я могу отчаиваться, всё, что угодно, я могу пройти и чувствую всё, что со мной происходит, но обратиться к Творцу я не могу. Если я читаю такие отрывки, то я согласен с ними, но сам я не обращаюсь. То есть сам я не могу инициировать свою встречу с Творцом, тогда чему мне так радоваться? Пожалуйста, семинар.
Семинар (30:30-34:17)
М. Лайтман: Есть ли у вас уже совет, как мы можем усилить, увеличить наше обращение к Творцу, поднять молитву из отчаяния? Нет советов, идей?
Реплика: Я помню, как-то вы нам сказали, что человек по своей природе не обращается к Творцу, а группа − это как увеличительное стекло, которое фокусирует его просьбу на Творце.
М. Лайтман: Где написано, что человек не может обратиться к Творцу? Короче, пока нет советов. А, есть. У тебя есть совет?
Реплика: Просить за товарищей.
М. Лайтман: Есть что-то.
Реплика: Нужно определить цель, увеличивать цель в группе, определить общие цели, чтобы они были понятными, мощными, чтобы было понятно, что не удается их достичь и отчаяться, и чтобы что-то тащило нас вперед.
М. Лайтман: Чтобы в группе можно было обязывать каждого таким искусственным образом, пока это не станет природным. (36:08)
Реплика: Конгресс. И вот ты стараешься войти в центр десятки. Конгресс − это твоя десятка. Проходит один конгресс, второй, третий. Свет постоянно работает с тобой, и ты приходишь к такому состоянию, что буквально пять минут − и ты входишь в состояние того, что вы объединены все вместе. В этом состоянии «я» пропадает − есть только «мы». За это время, за эти годы ты набрал достаточно отчаяния, потому что то, что ты входишь − ты входишь материально, а ты хочешь объединить точки в сердце, чтобы они слились. И ты в своей молитве к Творцу постоянно говоришь только об одном: «Соедини нас, объедини нас!» А разум ты отключаешь, сердце начинает импровизировать в разговоре, обращении к Творцу. И проходит, может, еще один конгресс, пока ты, так сказать, проходишь фэйсконтроль. То есть товарищи тебя подвели, дальше ты один на один, и в зависимости от того, как твое сердце обращается к Творцу, от твоей искренности, от того, что ты это желаешь действительно… ты уже дошел до крайней точки. И наступает момент, когда ты чувствуешь в этой молитве, что ты выходишь из себя, и тебе открываются «врата», ты оказываешься в поле желаний товарищей. Правда, почему-то через две минуты тебя оттуда выкидывает. Очевидно, оттого, что кли недостаточно?
М. Лайтман: Хорошо. Да. Так переходят, вращают. Очень хорошо.
Реплика: Совет, о котором я подумал, это играть в игру величия цели между нами, вплоть до такого уровня, когда мы не готовы уступить.
М. Лайтман: Это понятно, что это нужно. Верно, это верно.
Вопрос: Вопрос можно? Не хочется уже откладывать. А можем ли мы войти в эти состояния полного отчаяния и величия спасения до конгресса? И какая точка приложения усилий?
М. Лайтман: Если мы не почитаем состояние отчаяния, то мы не можем прийти к его концу. Мы должны его почитать, уважать. Мы должны понять в нем, что это духовное состояние, необходимое, потому что мы произрастаем из эгоизма, из желания получать, и поэтому отчаяние – это то, что из эгоизма: я не могу достичь духовного. Это точка истины, это момент истины, над этой точкой я могу уже перейти к ради отдачи. То есть отчаяние от моих сил – это называется «отчаяние от эгоизма», от моей эгоистической природы. И поэтому это такая важная точка, без которой невозможно: «И возопили сыны Исраэль от работы», что сами мы не способны выйти из эгоизма. Мы отчаиваемся в том, что с помощью него можно что-то достичь, мы отчаиваемся в наших силах, что мы не можем выйти из него сами.
То есть это такая точка переворота, когда мы переходим из того, чтобы обслуживать эгоизм, к служению Творцу; от того, чтобы присваивать эго разные цели и успехи, и отчаяться в этом буквально, как бы презирать его, а всё обращать к Творцу. Это точка переворота, точка перехода от желания получать к желанию отдавать, поэтому она настолько важная. И поэтому в том, что мы сейчас, перед конгрессом, выстраиваем все наши усилия на то, чтобы победить это – это самая важная точка между нами. Вместе отчаяться от желания получать, которое может нам что-то сделать, презреть его (желание получать), что оно может привести нас к цели духовной, возвышенной.
И вместо этого мы обращаемся к желанию отдавать, к Творцу, и на Него мы возлагаем надежды. Но пренебрежение желанием получать и отчаяние, и растерянность, что мы не можем ничего с ним сделать и не хотим, а хотим подняться и находиться все время над ним (этим мы не стираем, не перечеркиваем его, оно не исчезает), но каждый раз, когда поднимаемся, мы поднимаемся над отчаяниями, всё более большими, со ступени на ступень в желании получать. Это то, что называется «в память об исходе из Египта», когда мы все время наступаем на эту точку выхода из Египта и поднимаемся. (43:09)
Вопрос: Рассердиться и разозлиться на Творца? Второе, что я выясняю, где я нахожусь. Является ли это правильными этапами, пока я не вознуждаюсь в своих товарищах? Так ли это?
М. Лайтман: Попробуйте. Мы должны пробовать разные такие вещи, попробуйте.
Реплика: Я чувствую, что должен говорить о просто чуде, которое было два года назад на конгрессе в пустыне, в Араве, насколько товарищи были в молитве во время семинара всей десяткой. Было ощущение теплоты в сердце, и по мне, так тогда произошло чудо. Я много раз пытаюсь это высказать, что нужно молиться в десятке друг о друге, во время семинара, все время просить друг за друга. Вот там это произошло. Большое спасибо!
М. Лайтман: И тебе. Где мы?
Чтец: Двенадцатый отрывок из второго тома РАБАШа «Что означает: «Вкушает плоды их мире, а результаты накапливаются в мире будущем» в духовной работе».
12. Работа заключается в том, что, когда человек видит, что тяжело ему достичь желаемого, он убегает от работы. И говорит, что, наверняка, были другие достойней чем он и Творец дал им желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы и начинает делать внешние, общие действия. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И хотя есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выйти из Египта то, что называется «выходом из власти желания получать и выходом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991) «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] (48:02)
Вопрос: Он говорит, что они там не отчаиваются?
М. Лайтман: От чего?
Ученик: От работы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Они не отчаиваются, он говорит.
М. Лайтман: А что делают?
Ученик: Продолжают работать и кричать.
М. Лайтман: Да. Как они могут кричать, если они не отчаялись? Пусть работают, что кричать-то?
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: О, так снова прочитаем, очень хорошо, я с тобой согласен. Я тоже не понял. Слушай, ты так читаешь, что мы ничего не понимаем. (47:59)
Чтец: Двенадцатый отрывок.
12. Работа заключается в том, что, когда человек видит, что тяжело ему достичь желаемого, он убегает от работы. И говорит, что, наверняка, были другие люди, достойней чем он и Творец дал им желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. (48:25)
М. Лайтман: Так мы думаем.
Чтец: …А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы и начинает делать внешние, общие действия.
М. Лайтман: Оставляет все так, говорит: «Я пойду так, я буду молиться, делать всякие заповеди». Ну, что-нибудь так. И нормально, что-то мне будет за это, какая-нибудь там компенсация.
Чтец: … И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение…
М. Лайтман: То есть хотят убежать, конечно, все – это наше эго направляет нас так, но некуда.
Чтец: …такие люди не уходят от работы. И хотя есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выйти из Египта то, что называется «выходом из власти желания получать и выходом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991) «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] (50:20)
М. Лайтман: То есть нужно продолжать, что бы там ни было, здесь никакого другого ответа. Что есть?
Вопрос: Их крик в том, что не поменялся вид топлива?
М. Лайтман: Крик должен быть не о том, что мне плохо, а о том, что я хочу. И поэтому здесь есть решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут, как бы, уже начинается, и поэтому о решимо дэ-авиют − нам нечего плакать, это данные. Творец в нас это выращивает для того, чтобы мы отчаялись, чтобы мы увидели, насколько мы закованы внутри желания получать и не можем бежать он него – это первое, очень важно. И второе, что мы можем выйти из этого карцера, из этой тюрьмы, если Творец сделает. Творец может сделать, и две эти силы нужно развить. Вот и все, всего лишь.
Вопрос: Какая связь между осознанием зла и отчаянием?
М. Лайтман: Осознание зла – это, обычно, в разуме, а отчаяние – это в сердце. Это, с одной стороны. С другой стороны, осознание зла – зло от чего? Плохо от чего? От моего эго, оно тянет меня в разные состояния, а отчаяние − когда я не могу избавиться от него. Это разные состояния. В духовном каждая грань, каждое состояние отличается одно от другого. Потом мы увидим, что каждый выстраивает для себя буквально целый парцуф.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/M4vTj1xS?language=ru