Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 20 июля 2019 года.
Рабаш. Записка 195. Суть совмещения свойства суда с милосердием.
М. Лайтман: В той мере, в которой мы проходим «Введение в науку Каббала (Птиху)», которая на самом деле является главной статьей в технической, скажем так, части науки каббала, мы можем присоединить к ней разные статьи и отрывки, абзацы, которые мы видим во всех каббалистических текстах, не только у Бааль Сулама и РАБАШа. Эти отрывки в третьем томе РАБАШа, это то, что я нашёл на листочках, таких записочках, которые были в его бумагах. Это то, что он писал для себя, и из этого у нас есть эта статья. Давайте посмотрим, как он описывает нам работу, как следствие Второго сокращения. Конечно, надо быть вместе, думать о нашем исправлении через объединение.
Чтец: Труды РАБАШа, третий том, 1686-я страница, «Соединение меры суда с милосердием», 195-я статья.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим, и таким образом создаётся скрытие, то есть низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия… То есть Высший делает это специально, чтобы дать выбор нижнему, «и выбери жизнь». ...Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших...
М. Лайтман: Так нижний ощущает, что Высший неважен, даже не чувствует Его, или я вспоминаю о Нём, но он не находится в моём ощущении, в осознании, что Он важен, большой, что это существует, а может быть, и нет. Это называется, что АХАП высшего упал в Гальгальту вэ-Эйнаим нижнего.
...То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях. Тора и заповеди – имеется в виду разнообразные действия, с помощью которых он хочет воздействовать на Высшего. ...Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие, потому что высший сократил себя на благо нижнего… Специально, чтобы дать нижнему свободу выбора и место, чтобы собрать силы, намерения, чтобы, несмотря на то, что Высший скрыт, ценить Его важность и стараться отдавать Ему. ...Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними».
М. Лайтман: То есть даже когда находится в изгнании из святости, из отдачи, от любви, объединения, всего – надо понимать, что всё это изгнание только лишь для того, чтобы смогли собрать силы, мысли, намерения быть вместе. И оттого, что собираются вместе, смогут найти силы отдавать Высшему тоже, который не является, согласно их уровню, важным в их глазах. Но, когда соберутся вместе, смогут найти важность Высшего до такой степени, что смогут отдавать Ему.
– ...какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а, по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.
И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего, для того чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего. Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний… (07:23)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос: Он пишет, что «...тогда нижний сожалеет о том, что Высший должен скрывать себя, и здесь есть у него место злословию, и это называется подъём МАНа».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это? Злословие – это подъём МАНа?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Не то, что злословие – это подъём МАНа, а потому что это естественная реакция нижнего от скрытия важности Высшего, – у нижнего сразу есть такая реакция, что он не ценит Высшего. И когда он Его не ценит, у него есть пренебрежение Высшим. Напрямую так это называется «злословие о Высшем». (08:44)
Эта мысль от его первой реакции, а потом, когда он (может быть, почти сразу, а может быть, еще через несколько действий) связывается с окружением и начинает собирать разные советы от окружения, от группы, – получает величие Высшего. Из себя он не может получить величие, потому что Высший скрыт от него. Сейчас в состоянии, когда он находится внизу, он должен соединиться с окружением и получить от него важность Высшего, искусственную важность, конечно. И это – важность от окружения, не от него самого, но этого достаточно, чтобы он начал требовать, чтобы Высший помог ему быть в отдаче Ему, несмотря на то, что он не раскрывает величие Высшего. (10:07)
Если бы Высший раскрыл величие, нижний отдавал бы Ему согласно своему знанию, а он хочет прилепиться к Высшему выше своего знания. Поэтому требует у Высшего не Его величия, а силу отдачи. И из этого требования, которое он поднимает через десятку, потому что тогда наверняка его обращение, его просьба правильная, он получает от Высшего силу отдачи. И в этом уже начинает работать дальше. Высший начинает работать с нижним так, что нижний постигает АХАП Высшего, но в подъёме. Это называется «в вере выше знания». Понятно? Ещё вопросы.
Вопрос: В этом же абзаце. Процесс, в общем, понятен, но всё-таки непонятно, как получающие келим чувствуют страдание от того, что не могут отдавать? (12:12)
М. Лайтман: Это с помощью многих упражнений между высшим и нижним. Нижний начинает ощущать, что он действительно хочет отдавать высшему, что он не хочет быть соединенным с собственным АХАПом, – он хочет быть связан с АХАПом Высшего, для того чтобы уважать Его и отдавать Ему. Это называется, что Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего поднимается с АХАПом высшего. То есть он не работает с собственным АХАПом, а работает с АХАПом высшего. Понятно?
Вопрос: Он пишет потом, что свойство Высшего заложено в низшем, то есть в хисароне. Что значит, что свойство Высшего заложено в низшем?
М. Лайтман: То есть нижний чувствует, что если он хочет отдавать, то ему есть, кому отдавать. Чтобы было ближе, понятнее нам – Высший готов и ждёт того, что нижний сможет относиться к Нему и отдавать Ему. Высший раскрывает ему свой хисарон, хисарон Высшего. Прочти ещё раз. (14:19)
Чтец: Соединение меры суда с милосердием.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об Ахапе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь», то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в Эйнаим, и таким образом создаётся скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия.
Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях...
М. Лайтман: Нам надо понять, что наше восприятие, взгляд на жизнь, ощущение жизни – всё зависит от АХАПа высшего, который находится в каждом из нас. Высший, благодаря тому, что раскрывает или сокращает свой АХАП, этим Он всё время управляет нами от жизни к смерти, от смерти к жизни во всех свойствах. АХАП высшего – это всё. Это называется «жизнь», это называется «жизненная сила». Насколько Он раскроет себя – в соответствии с этим будет уровень нашей жизни, существование материальное и духовное.
Даже если есть разные склонности у людей: у одних – к культуре, к воспитанию, к музыке; у других – к технике; у третьих – воровать и быть богатым, – всё благодаря АХАПу высшего, который всё время работает так, что открывает руку или закрывает её. То есть мы зависим от Него абсолютно.
Сейчас он говорит по поводу духовного развития. Обычно люди не могут подействовать на Высшего, не знают вообще об этом, ощущают себя существующими самостоятельно. Мы же должны почувствовать, что внутри нас есть АХАП высшего и Он всё время находится в работе с нами. Что Он хочет от нас? В каком виде находится сейчас, до этого, потом? Что желательно?
Это всё зависит от чувствительности нашей к Нему. Отсюда мы должны понять, что чувствительность зависит целиком от окружения: насколько окружение направляет меня на то, чтобы почувствовать Высшего, который находится внутри меня, В соответствии с этим я получу от окружения всё больше и больше впечатления, подъём (даже через зависть и тщеславие) и буду относиться к Высшему в таком виде: с чувством, с разумом, с разными требованиями, в устремлении к Нему таком или ином.
Развить чувствительность к АХАПу высшего, который всё время находится во мне, но скрыт больше или меньше. Есть в этом, как мы учим, четыре стадии, как Высший раскрывается нижнему. Как мы учили в раскрытии и скрытии Творца: двойное раскрытие, двойное скрытие, одинарное раскрытие и одинарное скрытие. Это всё ГЭ Высшего относительно АХАПа нижнего.
…И тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие, потому что Высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними», – какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а, по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него, потому что нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет он о том, что Высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это подъём МАНа, который поднимает нижний.
И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, что значит, что при подъёме высший может показать нижнему величие, наслаждение в келим АХАПа, которое высший может раскрыть. А в отношении нижнего высший поднимает гальгальта вэ-эйнаим нижнего, для того чтобы нижний увидел величие высшего. И выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего. Выходит, когда нижний видит величие высшего – благодаря этому поднимается и нижний. [РАБАШ, записка 195 «Суть совмещения свойства суда и милосердия»] (21:22)
Вопрос: Правильно будет сказать согласно этой статье, что выбор есть только выше знания?
М. Лайтман: Я не знаю, ты мне еще добавляешь какой-то аспект, что такое «выше знания», ну, да. Ты понял?
Ученик: Еще вопрос.
М. Лайтман: Я спрашиваю: «Ты понял, что это?»
Ученик: Он говорит…
М. Лайтман: То, что он говорит – это оставим; ты же хочешь понять. Так почему ты спрашиваешь – выше знания? Ты знаешь, что такое «выше знания»? Ты точно уверен, когда я говорю: да – это да, а нет – это нет? Спроси так, чтобы это было тебе понятно.
Ученик: Хорошо. Я пытаюсь понять, где выбор нижнего во всём этом процессе. Получается, что у нижнего есть на Него скрытие, и то, что мы читали в последнем абзаце, что согласно его мнению, нет в нем никакого величия Высшего.
М. Лайтман: По его ощущениям.
Ученик: Да, по его ощущению. И тогда он производит действие, которое называется подъём МАНа. Что-то в этом роде?
М. Лайтман: То есть он понимает, что Высший специально устраивает ему это, и тогда ищет, как именно он может идти к Высшему, приближаться к Нему. Я в последнее время говорил об этом несколько раз. Когда Творец приближается к человеку, – он прекращает ощущать Творца. Почему так происходит, что человек даже начинает чувствовать отторжение? – Это потому, что духовное, которое противоположно нашему материальному, приближается. Понятно или нет? Да, вот так.
То есть, чем ближе к Творцу, тем больше мне хочется оттолкнуть, пренебречь, не быть с Ним – потому что мое эго не тянется к Нему. То, что Он раскрывает себя чуть-чуть к нам, – это пробуждает во мне отталкивание, потому что Он – сила отдачи, а я не люблю отдачу по своей природе.
И тут выбор: несмотря на то, что Он, тем, что приближается ко мне, отталкивает меня, я должен преодолеть это отталкивание. Не то, что Он отталкивает меня, а это мое желание получать, мое эго отталкивает Его. Как я могу преодолеть свое эго? Мне нужна сила группы: если я прилепился к ним, – я приближусь к Творцу, я раскрою Его, что Он находится внутри связи между нами. (24:59)
Ученик: И тогда, что это за действие по подъёму МАНа? Вот на этот образ, который вы сейчас нарисовали. (25:08)
М. Лайтман: Подъём МАНа – это, когда нижний просит у Высшего не раскрытия Его, а чтобы Он дал нижнему сил прилепиться к Высшему и в то время, когда Высший якобы ушел. Он хочет быть с Высшим также и в скрытии. То есть он хочет получить добавку отдающих келим, добавку исправления, и в подъеме Высшего, чтобы он тоже был с Ним. Это вещи, которые надо прочувствовать, но просто сказать «выше знания» – это не ответ. (26:01)
Что он говорит нам здесь: «Получается, что, когда нижний видит величие Высшего, – с помощью этого растёт». Если видит величие Высшего! Что помогает ему увидеть величие Высшего? Окружение. То, что действительно, по-настоящему величия Высшего он не видит, а наоборот – Высший становится пустым, не показывает себя, скрыт, может, вообще не существует. И материальный мир и я в нем мне становятся более важными, чем Высший. То, что раскрывается – так это и действует на меня. То есть я должен свои силы соединить с окружением, но и окружение тоже должно прийти и помочь мне так, чтобы мы смогли преодолеть этот разрыв, который Высший специально устраивает.
И то, что человек склоняется больше к отдаче – это называется, что Творец поднимает нижнего, это приглашение к тому, чтобы мы поднялись с Ним. Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием. То есть принимает на себя сокращение относительно нижнего, чтобы быть в контакте с нижним. (27:59)
Вопрос: Молитва и желания низшего – находиться в катнуте, в таком состоянии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чём молитва его? Раскрывает хисарон, или раскрывает, что у него есть хисарон в величии Творца?
М. Лайтман: Первая молитва со стороны нижнего – что он хочет даже во тьме прилепиться к Высшему. А как он может во тьме прилепиться к Высшему? При условии, что у него есть только отдающие келим. Потому что требую лишь одного: «Чтобы Ты был важен в моих глазах, не то, чтобы я увидел Тебя, – это уже не катнут, это уже гадлут, а я хочу быть слитым сейчас с тобой, и если Ты ноль – я хочу прилепиться к нулю, чтобы этот ноль был важнее всего, потому что это Ты». И когда придет величие (гадлут), я должен буду быть выше гадлута (как бы нет гадлута, хотя он есть), я должен прилепиться к Высшему не из-за гадлута.
Не знаю, как сказать: когда у тебя есть сильный Царь, управляющий всем миром, но ты любишь Его и прилепился к Нему не из-за всех этих больших вещей относительно твоих получающих келим, а из-за того, что ты ценишь Его отдачу всем. Ты пробился из-за Его ГЭ, а не из-за Его АХАПа. Найдём ещё слова. (30:30)
Вопрос: Непонятно, почему он пишет, что его келим – получать, а не отдавать? АХАП ощущается в ГЭ нижнего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так какие ещё келим отдающие он может просить?
М. Лайтман: Отдающие келим нижнего, которые он просит – несмотря на то, что Высший скрыт, он хочет прилепиться к Нему всеми силами, как будто бы Он раскрыт. Но Он не раскрыт. Так как же ты можешь прилепиться к Нему?
Я хочу прилепиться к Нему отдающими келим. А какие у тебя есть отдающие келим? Я хочу, чтобы мои получающие келим получили бы исправление, сокращение, экран, отражённый свет так, чтобы они слились с Высшим, как будто это отдающие келим. Что называется ГЭ нижнего? Когда он может прилепиться к Высшему, поскольку он маленький. Но даже когда Высший раскроется, как большой, он хочет прилепиться к Нему не из-за Его гадлут, а из-за того, что Он Высший, что Он отдающий; и нижний хочет быть в такой мере отдачи, чтобы прилепиться к Высшему. Не получать от Высшего, а в мере отдачи, как у Высшего, прилепиться к Нему. (32:06)
Ученик: Он просит за АХАП, чтобы были исправлены его АХАП?
===
М. Лайтман: Он просит, чтобы… Это всё ещё не АХАП, это пока ещё ГЭ), АХАП – это когда он получает ради отдачи, это мы оставим.
Ученик: А о каком изменении он просит, чтобы оно произошло в ГЭ?
М. Лайтман: Он хочет прилепиться к Высшему, несмотря на то, что Высший не показывает ему, что Он дающий. Тогда он должен развить у себя такие отдающие келим. Он хочет прилепиться к Высшему во всех свойствах, во всех аспектах, которые будут от Высшего (неважно что) от самого хорошего до самого плохого. Во всех формах воздействия Высшего: и плохих, и хороших, он хочет прилепиться к Высшему. Это называется, что он развивает всё ещё отдающие свои келим. (33:19)
Ученик: Это не понятно. ГЭ разве не находятся уже в таком состоянии? Когда на ГЭ ничего не может повлиять, хотят отдавать.
М. Лайтман: Зависит от того, как Высший раскрывает себя. Это всё зависит от того, насколько он получает, насколько он ощущает Высшего.
Ученик: То есть, когда Высший спускается с АХАПом?
М. Лайтман: Допустим, Высший показывает во всём своём АХАПе тьму, пропасть, обратную всему, а нижний должен, благодаря этому, увеличить свои ГЭ (отдающие келим). Сократить свои получающие келим до нуля, а отдающими келим прилепиться к Высшему, хотя Высший – тьма во всём. И это всё ещё называется, что нижний развивает отдающие келим ГЭ. (34:29)
Ученик: А вот это развитие отдающих келим он находит в АХАПе Высшего? Откуда он берёт сейчас возможность развить отдающие келим?
М. Лайтман: Он получает свои отдающие келим от АХАПа Высшего, относительно Гальгальта Эйнаим АХАПа своих и окружения. Всё тут участвует вместе. Важность он получает через окружение. (35:01)
Ученик: Что такое окружение внутри этой системы? Понятно, что окружение существует, но где оно в этой системе?
М. Лайтман: Оно еще не имеет места. Он должен увеличить свои ГЭ с помощью окружения. Ладно, это вещи, которые мы пока еще не чувствуем, поэтому я не очень-то хочу говорить об этом, я чувствую, что пока еще нет правильной реакции от вас. Продолжим, и через короткое время это будет у вас. (35:49)
Вопрос: Он пишет в первом абзаце, в первой строчке: "выбери жизнь", то есть, слияние – состояние "лишма", посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора.
М. Лайтман: Ну конечно.
Ученик: Что такое «явное, раскрытое управление»? Как это ощущается?
М. Лайтман: Когда Высший светит нижнему в явном виде, и у нижнего нет никакой возможности сделать с собой что-то. То, что он получает от Высшего – это он. Допустим, что сейчас ты представляешь из себя? Ты – это то, как Высший светит тебе, и дает тебе в ощущении твои представления о тебе. То есть ты существуешь, не существуешь, ты – какая-то мера желания получать, которая получает определенное свечение, и это свечение организует тебя – и это «ты».
То есть «ты» существуешь? – Нет! Когда ты существуешь? Когда ты начинаешь быть «другим», с «добавкой», к тому, что получаешь от АХАПа Высшего, – в этой мере можно говорить о «тебе», а так – нет. И так весь мир, он не существует. Это мы рисуем духовное. Где это? Где наш мир? Мы говорим: ниже сиюма, потому что на самом деле он не существует, – пока человек не получает экран. Что такое экран? Когда я сопротивляюсь Высшему, то есть я хочу быть больше, или даже обратным Ему, и способен в чем-то так действовать, – тогда называется «творение», которое находится перед Творцом, против Него. (37:57)
Ученик: Я не понял, что такое «явное управление»?
М. Лайтман: Явное управление – когда понятно нижнему, что Высший дает ему, а он получает от Высшего это управление, и действует соответственно этому. Когда у него есть сокращение, экран, отраженный свет, он находится во взаимной связи с Высшим – это называется, что он находится с Ним в явном управлении. (38:30)
Перейдем к «Введению в науку Каббала», и постепенно войдем в это. Это хорошо, что мы прочли это сначала, потому что нам понятно, – что еще не понятно. Очень хорошо! (38:53)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/GzGIz4zZ?language=ru