Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое правая линия в духовной работе. 38 (1991) (в записи от 04.04.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 4 апреля 2003 года. «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1371. Статья 38 (1991). Что такое правая линия в духовной работе.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое правая линия в духовной работе

Наши мудрецы сказали: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят»¹.

И следует понять это, почему именно словами Торы запрещено гордиться. Ведь вообще запрещено гордиться, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом»². А также сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»³. В таком случае, почему они сказали это именно о словах Торы?

Известно, что у нас есть в исполнении Торы и заповедей два аспекта:

1) 613 э́тин (советов),

2) 613 пку́дин (вкладов).

И эти два аспекта приходят к нам от двух аспектов, существующих в мире:

1) цель творения,

2) исправление творения.

Цель творения заключается в Его желании насладить Свои творения, и из-за этого Он создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение. И это кли для получения наслаждения исходит от Творца. Следовательно, это кли совершенно. Иными словами, человеку не нужно трудиться над созданием кли, так как это дано ему от природы, поскольку в любом месте, где человек видит, что там есть от чего получить наслаждение, он сразу же стремится к этому, как сказано: «Глаз видит, а сердце вожделеет»⁴.

Однако впоследствии было сделано исправление: для того чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения, были сделаны сокращение и скрытие так, что не видно, что есть наслаждение. И автоматически человек не видит блага и наслаждения, чтобы стремиться к этому благу и наслаждению, которые Творец хочет дать творениям. Но после того, как у них появятся отдающие келим, и благодаря получению наслаждения в эти келим не будет стыда во время получении наслаждения, тогда уйдет скрытие, и они увидят благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

Однако мы должны знать, что вся наша работа заключается в создании отдающего кли, поскольку это кли противоречит нашей природе, а человек не способен идти против природы. Поэтому начинают исполнять Тору и заповеди ради получения, как говорится в книге Зоар, что нам следует исполнять Тору и заповеди из трепета. И этот трепет делится на два вида:

1) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в этом мире, например, ради здоровья, обеспечения и прочего.

2) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в будущем мире, то есть чтобы был у него «ган эден» (досл. райский сад) и чтобы не было у него ада.

Отсюда следует, что эти два аспекта не противоречат желанию получать, которое является человеческой природой. А после этого он приступает к работе в свойстве неживого святого, ведь неживой – это первое свойство, с которого все начинают. И это относится ко всем (клаль), иными словами окружающий свет светит всей общности Исраэль, то есть всем, у кого есть связь с Торой и заповедями, уже светит им окружающий свет. Ведь окружающий свет означает, что он светит снаружи келим.

(05:40) И это потому, что для света необходимо кли, чтобы у него было подобие со светом. То есть поскольку свет направлен на отдачу, то и кли должно быть направлено на отдачу. А пока человек не подготовил свои келим, чтобы были ради отдачи, свет остается вне кли. Однако оттуда он светит кли, и тем самым кли постепенно получает потребность уподобиться свету, и ищет советы, как уподобиться свету, то есть, чтобы у кли, называемого желанием получать, была сила работать ради отдачи.

И говорится в книге Зоар, что существует способ исполнять Тору и заповеди из трепета:

3) Он исполняет Тору и заповеди, «потому что Он велик и правит всем»⁵. Это означает, что трепет, который заставляет его исполнять Тору и заповеди, вызван не тем, что желание получать будет наслаждаться этим, т.е. благодаря исполнению Торы и заповедей он получит какое-то вознаграждение, которым он будет наслаждаться. А величие и важность Царя – это то, что обязывает его, так как он хочет служить Царю и не желает никакой награды за свой труд в Торе и заповедях. А сами действия, которые он исполняет, чтобы отдавать Царю, доставляет ему наслаждение.

Однако как можно приобрести это ощущение величия и важности Царя, когда существует скрытие величия и важности Царя, которое произошло вследствие сокращения? И в таком случае, откуда он возьмет величие Творца?

И здесь начинается работа в свойстве веры выше знания, когда надо верить в величие и важность Царя. И этой работой называется то, что человек должен просить Творца о том, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его великое»⁶, то есть о том, чтобы в мире раскрылось величие и важность Творца. Ведь все то время, пока человек погружен в желание получать, мы учили, что существует исправление, называемое «скрытием на высшее Управление», на то, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро.

Ведь иначе не будет никакого места для выбора, чтобы можно было что-то сделать ради отдачи. Как известно, от меньших удовольствий легче отказаться и сказать: «Без намерения отдачи я не хочу ими пользоваться». Тогда как от больших наслаждений, конечно же, отказаться сложно. Поэтому обязано было быть скрытие на высшее Управление.

Однако для того, чтобы человек мог существовать в мире, а без наслаждений нет существования творениям, и это по причине цели творения – насладить Его создания, поэтому говорит АРИ, что через разбиение келим, которое произошло в мире Некудим, упали искры в клипот и поддерживают клипот, чтобы они не исчезли. И они называются «тонким свечением», как сказано в книге Зоар, и от этого тонкого свечения исходят все телесные удовольствия.

Тогда как настоящие благо и наслаждение облачены в Тору. Поэтому на материальных удовольствиях, которые не так велики, как духовные, начинают учится, как их получать ради отдачи. И в той мере, насколько человек входит в работу ради отдачи, настолько от него уходит утаивание и скрытие, которое существует на наслаждение Торой и заповедями.

(10:57) Но как человеку обрести силы работать ради отдачи с маленькими удовольствиями, ведь человек может работать только ради собственной выгоды, а если так, то каким образом он может начать, чтобы у него было что-то, из-за чего можно отказаться от собственной выгоды? А ответ в том, что сказали об этом наши мудрецы: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁷, «ибо свет в ней возвращает к источнику»⁸. Другими словами, когда человек занимается Торой, он должен стремиться к тому, чтобы Тора дала ему свет, чтобы захотеть работать ради блага Творца, а не ради себя. Это называется «613 этин, советов». Другими словами, это лишь советы о том, как достичь подобия по форме, называемой «слиянием с Творцом».

А после того, как человек удостоился кли, называемого «желанием отдавать», он удостаивается свойства Торы, являющегося именами Творца. И это свойство называется на языке книги Зоар «613 пкудин, вкладов», что означает, что в каждой заповеди заложен особый свет, принадлежащий этой заповеди. И эта Тора называется свойством «имена Творца».

И тогда человек может получить благо и наслаждение, существующие в Замысле творения, называемого «Его желанием насладить Свои создания», и тогда он удостаивается свойства «Тора, Исраэль и Творец едины»⁹. К этому свойству человек должен прийти, как написано в книге «Плоды мудрости» (т. 2, стр. 65).

Однако главная работа человека начинается тогда, когда человек желает исполнять Тору и заповеди ради величия Творца, то есть он хочет достичь состояния, когда все его действия направлены на отдачу. В это время к человеку приходят подъемы и падения, так как все строится на вере выше знания. Следовательно, иногда вера ему светит, а иногда не светит. И тогда человек должен верить, что «нет никого, кроме Него», то есть «нет другой силы в мире, кроме силы Творца».

И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что надо верить, что также и падения дает Творец, то есть надо верить выше знания, что Творец слышит молитву каждых уст. То есть и важного человека, и обычного человека. Другими словами, даже если человек чувствует, что он обычный человек, и ему не хватает Торы и он лишен сил для работы, тем не менее через молитву Творец дает ему все, если он молится, чтобы Творец приблизил его к Себе и он хочет служить Царю без всякого вознаграждения.

Однако, что он может сделать, если его тело не согласно с этим? Поэтому он просит Творца взять его в качестве раба, который будет служить Творцу. И хотя у него нет никаких достоинств перед другими, он чувствует внутренний порыв, который побуждает его быть слугой Царя. Однако он не властен над телом. Поэтому он просит Творца, который может помочь ему. Это называется, что он верит, что Творец слышит молитву всех уст.

(15:46) Однако когда человек чувствует хисарон, и чувствует собственную ничтожность, а есть правило, гласящее, что от хисарона человек не может жить, а человек может жить только получая наполнение, что только от того, в чем человек ощущает вкус совершенства, только от этого человек может жить.

Поэтому дан ему путь работать по-другому, который называется «правой линией». Путь, на котором человек чувствует совершенство. Однако здесь, когда человек хочет перейти с «левой линии», то есть с того, что требует исправления, – это в работе называется «левой линией», а об исправлении можно говорить тогда, когда есть испорченность. Тогда можно говорить об исправлении.

Поэтому, когда человек видит в левой линии, что у него нет никакой власти над телом, и он не хочет ничего делать, кроме как для собственной выгоды, как он может тогда перейти в правую линию и радоваться от того, что у него есть совершенство и прославлять и благодарить Творца за то, что он приблизил его к Своей работе? Ведь это «два высказывания, которые отрицают друг друга»¹⁰.

А дело в том, что как сказал мой отец и учитель, в работе Творца всегда есть противоречия, которые называются «правое» и «левое». И это имеет место в высших мирах, и они находятся в противоречии друг с другом, пока не придет средняя линия и не разрешит противоречие между ними, как написано: «пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор»¹¹. И он сказал, что в порядке работы также есть противоречия, идущие от высших корней. С одной стороны, мы видим, что сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»¹². С другой стороны, наши мудрецы говорили: «Будь чрезвычайно смиренен духом»¹³. Однако они существуют в двух разных моментах времени, одно после другого, и только в конце работы это происходит в одно время. Другими словами, после того, как он приходит к средней линии, как говорили наши мудрецы: «Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать …отец дает белое, …мать дает красное …а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)»¹⁴, и только в средней линии они все вместе.

Поэтому, когда человек идет в левой линии, он должен быть горд, как говорили наши мудрецы, «и возгордилось сердце его на путях Творца»¹⁵. Другими словами, он должен сказать, как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня»¹⁶. То есть он должен стараться достичь цели творения, которая является Его желанием насладить Свои творения.

В таком случае он должен стараться, чтобы в нем осуществилась цель творения, и прежде, чем он достигнет цели, он должен иметь хисарон и сожалеть о том, что не достиг того совершенства, которое подобает творению, созданному Творцом. Это называется свойством «левой линии», т.е. свойством хисарона.

Однако, что делать человеку, пока он не достиг совершенства и он находится в свойстве хисарона? Ведь за счет хисарона человек не может существовать, а ему необходимо получать жизненную силу. А жизненную силу можно получить только от совершенства, от того, что человек получает удовольствие и наслаждение, благодаря этому он может существовать. Тогда как за счет левой линии жить невозможно.

Тогда человек должен перейти в правую линию, называемую «совершенство». Но как человек может обрести совершенство, когда видит, что он наг и нищ? От чего он может получить совершенство? То есть от чего он может получить наслаждение и удовольствие в этом состоянии?

(21:02) Ответ в том, что в это время человек должен сказать, что он не видит, что он важнее других людей, которые не удостоились иметь желание и стремление к Торе и заповедям. То есть у них нет даже потребности в «ло лишма». А он видит, что Творец дал ему желание и стремление что-то сделать в Торе и духовной работе. И хотя он не чувствует никакого вкуса к работе, но с точки зрения практических действий он удостоился что-то делать. И только его намерения не в порядке. Но он видит, что какая-то связь есть у него.

Тогда как другим Творец не дал желания и стремления что-то делать в Торе и работе. И он верит, что это великое дело. И хотя он еще не чувствует важности этого, он все же верит в это выше знания.

Более того, он видит, что есть много людей, которые радуются, когда занимаются Торой и заповедями. Они радуются и они смотрят на светских людей просто как на животных. А о намерении они совершенно не думают. В таком случае, почему бы ему не быть таким же радостным, как они, чувствующим совершенство в своей работе? Почему я заслуживаю большего совершенства? То есть, если я вижу, что я не в силах что-то сделать с намерением ради отдачи, я чувствую себя неполноценным. Кто сказал, что я заслуживаю более высокой ступени, чем есть у них?

Получается, что человек должен принизить себя и сказать, что он не заслуживает более высокой ступени, чем другие. И от этого человек может получить совершенство, то есть радоваться той малой связи, которая у него есть в работе Творца. От этого он должен находиться в радости весь день.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили: почему написано: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят»¹⁷? И мы спросили: почему запрещено это именно в отношении слов Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом»¹⁸, но не обязательно в отношении слов Торы?

А ответ в том, что здесь речь идет о тех людях, которые хотят идти путем Творца по дороге истины, чтобы все действия их были лишь на отдачу. И он исполняет сказанное в словах: «И возгордилось сердце его на путях Творца»¹⁹, где «гордость» не означает, что он желает чего-то для собственной выгоды, а он хочет отмениться перед Творцом, и для себя он желает умертвить это желание, называемое «желанием получать». И он хочет исполнить слова мудрецов: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее».

Получается, что гордость его не [подобна высокомерию] гордеца, о котором сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»²⁰. А тут его гордость заключается в том, что он хочет умертвить свое желание получать и не быть как остальные люди, которые заботятся лишь о собственной выгоде.

И все же говорят, что есть время, когда ему следует быть в смирении, то есть довольствоваться малым. Другими словами, ему не нужно быть работником Творца больше, чем другие, а также, как общая масса (клаль) работает в действии и не обращает внимания на намерение, и этим они удовлетворяются и делают все с радостью, каждый в соответствии с той ступенью, которую он получил благодаря воспитанию. Поэтому он тогда говорит, что «в народе моем пребываю я»²¹, и я не нуждаюсь в величии. И действительно, нужно понять, разве не лучше, когда он работает на пути достижения состояния «лишма».

(26:14) А ответ в том, что для того, чтобы достичь ступени «лишма», нужно проделать большую работу, прежде чем достигают ее. И получается, что пока еще, т.е. во время работы, есть подъемы и падения, потому что эта работа противоречит природе. А когда человек видит, что у него пока еще нет продвижения на пути к достижению желания отдавать, он находится в состоянии хисарона, а за счет хисарона человек не может жить и получать радость. Следовательно, в это время он лишен жизненной силы.

И это называется «работой в левой линии». Следовательно, человек должен перейти к работе в правой линии, где «правая» означает совершенство. А когда человек чувствует, что находится в состоянии совершенства, от этого он может черпать радость и жизненные силы, наслаждаться работой, которую он делает для Творца, хвалить и благодарить Творца за то, что Он удостоил его хоть немного прикоснуться к работе Творца. В противном случае человек не сможет существовать и вынужден упасть в состояние печали.

А в состоянии печали человек не может работать, и все свои удовольствия он может найти в удовольствии ото сна. Поскольку когда человек спит, он чувствует себя так, как будто убежал от своих страданий. Из-за этого человек должен войти в работу общей массы (клаль). Но потом человек снова входит в работу в левой линии, но она должна быть ограниченной в размере и тяжести. Но основное время человек должен находиться в правой линии до тех пор, пока Творец не поможет ему и не даст ему среднюю линию, как было сказано выше, что в человеке есть три участника: Творец, отец и мать.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить написанное: «Растекаются воды из ведер его»²². «Водой» называется Тора. «Ведра его» происходит от слова «ведро», что означает ведро, которым черпают воду. Слово «дли» 'ведро' происходит от слова «даль» 'бедный', что означает нищету. А «нищим можно быть только в разумении»²³.

Этот стих говорит нам, что тот, кто хочет удостоиться свойства Торы, то есть, чтобы Творец открыл ему глаза в Торе, должен пройти через многие, многие состояния, пока не будет вознагражден открытием глаз в Торе. И следует знать, что невозможно удостоиться Торы, пока человек не удостоится келим, подходящих для свойства Торы.

И это как сказано выше, что прежде чем удостоиться 613 пкудин, необходимо сначала пройти через исполнение 613 этин, которые представляют собой советы, как приобрести средства и подготовить себя, чтобы достичь ступени 613 пкудин. И тогда существует работа в левой и правой линиях. Как известно, что начало должно быть в одной линии. А потом переходят в левую линию. И тогда одна линия становится правой линией. Затем, когда одна линия становится правой линией, уже трудно идти по одной линии, то есть находиться в радости и с жизненной силой, занимаясь только действием и не отдавая себе отчет, ради отдачи ли это.

(30:44) Теперь, когда перешел в работу в левой, то есть в свойстве гордости, когда «И возгордилось сердце его на путях Творца»²⁴, когда он не хочет уподобляться общей массе (клаль), а хочет работать как индивидуум, и как он сможет потом принизить себя и пойти по пути, который раньше назывался «одной линией», т.е. он еще не знал, что есть еще одна линия. Тогда как теперь, когда он видит, что есть понятие левой линии, как он может принизить себя и вернуться на тот путь, который он оставил, и сказать: «Я возвращаюсь на путь, о котором я сказал, что этот путь подходит обычным людям, а не мне»? В таком случае ему трудно вернуться на путь, который сейчас называется «правой линией».

И об этом говорят нам, что человек должен вернуться в состояние «бедного и нищего», как будто у него нет никакого разумения того, что он возвращается на путь совершенства, называемого сейчас правой линией. Однако каждый раз он должен возвращаться в левую линию. Получается, что из-за его возвращения в правую линию, он становится бедным. А множество «бедных и нищих» становится «ведром». И это «ведро» становится «его ведрами», и из него «растекаются воды», а водами называется «Тора».

Другими словами, через «эти ведра» он впоследствии удостоится свойства Торы. В этом смысл слов: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают»²⁵, так как он должен принизить себя и идти в правой линии. А всякий, кто принижает себя и идет в правой линии, его возвышают и он удостаивается Торы. [РАБАШ. Статья 18 (1991). Что такое правая линия в духовной работе]

Семинар

Чтец: (33:01) Переходим к уроку с Равом от 4 апреля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое правая линия в духовной работе». 38 (1991) из 5 тома «Шлавей Сулам», стр. 341.

Мы не знаем, что такое природа Творца. Также и правда, что нашу собственную природу мы тоже не знаем. Потому что невозможно узнать о чем-то одном, не сравнив его с чем-то противоположным. Как написано: «Преимущество света – из тьмы». Зло по сравнению с добром, расторопность по сравнению с какой-то... каждое и каждое свойство. Мы не можем измерить, каково оно, до какой степени оно, если нет напротив него свойства точно того же типа, только противоположного.

Откуда берутся эти противоположные свойства? Они исходят изначально из того, что существуют два вида природы: природа Творца и природа творения. И в результате разбиения кли оба эти вида природы вошли в нас вместе в форме разбиения, то есть в форме ради получения. И от этого у нас так много разнообразных, противоположных форм и свойств.

Поэтому, чтобы распознать желание получать, как говорят каббалисты, что мы – это желание получать, так они определяют. Знай, что ты – желание получать. Откуда я знаю, что это желание получать? Они мне говорят. Пойди поговори с кем-нибудь на улице, что он эгоист, что он – желание получать – получишь оплеуху в ответ. Никто не согласится, или кто-то скажет, что все такие.

То есть мы не знаем своей природы. Опять же, потому что эту природу мы обязаны сравнить с чем-то противоположным. И тогда только мы увидим, что мы действительно – желание получать. То есть пока мы не получаем раскрытие Творца, который по природе является желанием отдавать, наша собственная природа тоже скрыта от нас, не менее чем Он Сам – Творец с природой желания отдавать.

Поэтому вообще лучше всего говорить: естество номер один – допустим, это Творец, и природа номер два – это творение. Потому что и то, и другое мы не знаем. И то, и другое для нас довольно абстрактно, и невозможно постичь одно без другого. До такой степени, что выше махсома, когда человек начинает уже шагать по ступеням и действительно идти по правой линии, и есть у него там напротив этого левая линия, – так правая линия и левая линия – это два вида природы.

Правая линия – это природа Творца, а левая линия – это природа творения. И человек выбирает между этими двумя видами природы и ищет силы, как от левой линии перейти к правой линии. Как исправить себя, то есть левую линию, природу творения, чтобы она стала подобна природе Творца, правой линии.

А до того, как мы действительно выходим к раскрытию Творца, мы тоже не знаем... Мы говорим, что это эгоизм, что это нехорошо. Ну, хорошо, мы видим, что это нехорошо, но нехорошо – до какой степени нехорошо, до какой степени я страдаю от этого.

(37:41) Поэтому основная работа в правой линии начинается, конечно, как и все наши работы, начинается выше махсома, там, где начинается раскрытие Творца, свойств Творца. Но прежде чем приходят к раскрытию Творца, нужно хотеть этого. Всякую вещь, которую мы ощущаем в этом мире, нам изначально нужно быть чувствительными к ней. Есть много вещей, которые вдруг я не вижу, я не слышу. Есть какой-то большой шум, но я не слышу. Какие-то ужасные вещи в мире, а я как будто не вижу. И вдруг я начинаю пробуждаться, видеть, чувствовать.

То есть в нас есть способность пробудить кли к какому-то явлению и наоборот, именно скрыть от себя какое-то явление. Если мы не следим за этой способностью человека – либо раскрывать, либо скрывать явления вокруг себя, – наше желание получать естественным образом делает это, чтобы меньше страдать. Так оно запрограммировано. Что вся наша природа – это как можно меньше страдать. А если уже можно наслаждаться, то максимум наслаждения при минимуме усилий. Это формула желания получать.

Поэтому нам нужно, для каждой вещи, в которой мы хотим продвигаться против желания получать, развивать себя, нам необходимо приложить усилия. То есть не давать ему естественным образом, подсознательно от нас, производить всякие действия, а наоборот. Как будто все время быть бдительными, что он делает в нас, и действительно определять, к чему я хочу сейчас быть чувствительным. Хотя желание получать не хотело бы этого, потому что это доставляет ему какую-то боль, неудобство. Но я способен устоять против желания получать и почувствовать, что это важно, и потому ощутить это явление.

Поэтому Бааль Сулам пишет там – есть такая статья в книге «Шамати» – что нет вещи в нашем мире, нет явления, которое человек не может ощутить, а все зависит от привычки. Что значит от привычки? Что человек постепенно развивает к этому чувствительность, которой раньше не было. Это также касается любой профессии, любого дела. Развивают к этому чувствительность. И благодаря этой чувствительности начинают действительно улавливать такие изменения и явления, которые обычный человек, или тот, кто не обращает внимания, вообще даже не знает, что это существует в нашем мире.

И безусловно, мы живем в мире, часть которого раскрыта, а часть – скрыта. Так и к его скрытой части нам нужно лишь развить чувствительность, и тогда мы начнем его постепенно ощущать. В этом вся наша работа.

(42:08) И говорит нам РАБАШ, что эта работа начинается с того, что человек получает исправления на свои органы чувств, чтобы они стали более чувствительными. Нужно раскрыть органы чувств, которыми мы ощутим явления, называемые «будущий мир». Что такое будущий мир? Нечто, находящееся за пределами наших обычных органов чувств. К чему мы не чувствительны от природы, не подготовлены естественным образом.

И эти исправления начинаются, как он пишет, с состояния, когда человек чувствует, что он беден, нищ. Что ощущает нехватку, что чувствует – есть какие-то явления, но он не улавливает их, и это то, что тянет его вперед. А вопрос желания получать и желания отдавать, вопрос отдачи – это приходит лишь потом. По мере того как он начинает улавливать явления, находящиеся выше нашей природы, начинает ценить их, тогда начинает понимать, что безусловно свои свойства стоит решиться перейти с левой линии на правую линию.

Остались какие-то вопросы по статье? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:59) Как ускорить желание получать, чтобы оно уже закончилось?

М. Лайтман: Как ускорить желание получать, чтобы оно закончилось? Как будто он действительно так сильно этого хочет. Но на самом деле об этом он, видимо, и спрашивает. Прежде всего, желание получать – это вовсе не плохая вещь. Мы говорим «желание получать» для краткости, но это не желание получать. Желание получать – это вся природа: то, что ты, то, что вокруг тебя, дерево, камень, человек – не важно что, мысль – это все, все, что вне света, – это желание получать. То есть вся духовная материя и вся материальная материя – это желание получать. Так как покончить с желанием получать – об этом вообще нечего думать, это выше нас, это наша природа, и это нам не мешает, а это – мы. Проблема – в использовании желания получать.

Мы изучаем, что от четырех бхинот ор яшар и до разбиения келим – это было желание получать, как Творец создал. Только при разбиении келим, когда Малхут и Бина – два противоположных явления, природа Творца и природа творения – смешались вместе, от этого образовалось желание получать ради получения. То есть от этого пришло намерение внутри желания получать, внутри Малхут, что она хочет работать ради получения. Раньше этого не было – ради. То есть она хочет для себя использовать желание получать таким образом, что не делает расчета ни с чем, а думает только о себе.

Мы, поскольку уже находимся как результат всех этих действий, не понимаем, что может быть что-то другое. Но до разбиения – это желание получать, которое Творец создал, Малхут, – это ни хорошо ни плохо, желание получать. И именно из-за того, что Бина вошла внутрь желания получать, природа Творца, – желание получать хочет использовать Творца, чтобы наслаждаться. Так использование Творца, чтобы наслаждаться напрямую, эксплуатировать Его – это называется «злое начало», это эгоизм. Тогда как просто наслаждаться – это совершенно нормально, это материал творения.

(47:33) Так когда мы говорим о желании получать, нужно всегда помнить, что это ради получения, что это, как говорит фараон: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса». И вся война была с Моше, когда фараон хотел, чтобы Творец служил ему. Это суть фараона, сущность фараона. «Я подобен Ему». И действительно желание получать подобно желанию отдавать Творца, и желание получать говорит: «Я хочу, чтобы Он служил мне». Чтобы я пользовался Им, когда я хочу и как я хочу, чтобы наполнить себя, вот и все. Это называется «ради получения», и это мы должны исправить.

То есть до разбиения мы вообще не говорим о желании получать ради получения. После разбиения, когда у нас есть желание Творца отдавать и желание творения получать ради получения – это уже два вида природы, которые безусловно находятся друг против друга. И после разбиения, когда исправляют разбиение, возвращают намерение с ради получения на ради отдачи. То есть учатся у Творца, как Он работает, – весь целиком в отдаче, и тогда приобретают для желания получать обратное намерение.

Как можно перейти от получения ради получения к получению ради отдачи? Так прежде всего нейтрализуют ради получения, то есть от получения ради получения переходят к тому, что я ничего не хочу для себя, это называется – я прихожу к «отдаче ради отдачи», и потом я перехожу к получению ради отдачи, что является настоящей отдачей.

Получается так. Попробуем записать (пишет на доске). Что у нас есть от мира Бесконечности нисхождение ступеней, это мир Адам Кадмон, мир Некудим, допустим, а здесь – это разбиение, разбиение миров. А потом в мире Ацилут – это разбиение Адама Ришона, а потом миры Брия, Ецира, Асия и этот мир.

Чертеж: (50:33)

Так до мира Некудим нет у нас системы миров. После мира Некудим у нас уже от мира Ацилут и далее – система миров в двух линиях. От мира Ацилут, скажем, система миров в двух линиях. Это Творец, а это творение, Малхут. Скажем, это сила Бины, вот. Это правая линия, а это левая линия. И душа – посередине, разбиение душ, Адам Ришон, души посередине.

Теперь, до ГАР мира Ацилут, здесь это было просто желание получать, не ради получения, не ради отдачи – ничего. При разбиении Адама Ришона у нас есть желание получать, которое, как здесь, нет в нем ничего особенного, но – ради получения. Получается так.

Чертеж: (52:07)

Сначала была Малхут, которая нейтральна. Потом она получила отклонение влево, она получила Малхут плюс Бина, и в разбитой форме – она хочет, чтобы Бина, сила Творца, использовалась ею. Так это ради получения. То есть уже от нуля мы спустились в минус. Теперь мы с помощью света, возвращающего к Источнику, возвращаемся сначала обратно к Малхут, это называется отдача ради отдачи, и потом переходим, скажем так, к Бине, к свойству Творца. Что это уже Малхут, присоединяющаяся к Бине вместе, – это уже будет получение ради отдачи.

То есть от отрицательной силы Бины, что Творец служит мне, – это называется ради получения, что все время я требую, чтобы Он служил мне, – я прохожу ноль – отдача ради отдачи, когда я действительно подобен, подобен Бине, и я перехожу к использованию, когда я служу Творцу, что называется получать ради отдачи. Так я перехожу от левой линии – это ноль, это лево, а это – право.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:15) То, что человек не хочет ничего для себя, – это называется ради отдачи?

М. Лайтман: То, что человек не хочет ничего для себя... Ты видишь, до какой степени эти вещи не так уж и понятны. Я не знаю, что значит «не хочет ничего для себя» – он умер? Что значит «не хочет ничего»? Мы говорим о желании получать. Так желание получать, которое ничего не хочет, – что с ним вдруг происходит?

Ученик:...намерение.

М. Лайтман: А, то есть он пришел к состоянию, когда он хочет. Он всегда хочет. Но его намерение – каково намерение?

Ученик: Не получать для себя.

М. Лайтман: Что значит «не получать»? Тогда для чего получает, для кого получает? Желание получать ты никогда не можешь стереть – это творение. Оно существует, все. От нуля, из «сущего из ничего», как Творец создал его, оно существует на веки вечные. Что это значит теперь – что оно ничего не хочет? Ну?

Ученик: Желание получать остается. Не знаю, может, намерение...

М. Лайтман: Может быть, знаешь, можно сказать о таком явлении. Я очень-очень, не дай Бог, страдаю от чего-то, тогда я просто хочу перестать страдать. Тогда я хочу перестать чувствовать. То есть желание получать – мое желание таково, что оно не хочет чувствовать. Но оно хочет не хотеть чувствовать, не чувствовать вообще.

Так это вид все же использования желания получать таким образом – не чувствовать. Ты не можешь сказать... Проблема в том, что мы не добавляем «ради получения» или «ради отдачи», и тогда у нас получается, что будто бы в желании получать что-то меняется, а в нем ничего не меняется. Скажи мне, в чем разница между самым маленьким парцуфом, который находится рядом с махсомом, чуть выше махсома, и самым большим парцуфом, который находится почти в Бесконечности, – в чем разница между ними?

Есть разница в желании получать или нет? Нет. Есть разница в масахе и в величине масаха – желание получать выходит в использование. Вот и все. Всего лишь раскрывается. У меня сейчас есть бесконечное желание получать. Бесконечное. То есть представь себе такое состояние: я – это, допустим, такой пузырь.

Чертеж: (57:25)

Это такой бесконечный шар, бесконечное желание получать. Теперь, а кто я? А я ощущаю себя вот так, остальное я вообще даже не ощущаю. И остальное скрыто от меня.

Теперь, в той мере, в какой у меня будет масах против света, что я смогу действительно получить его, работать с ним ради отдачи, в той мере, в какой у меня есть масах, допустим масах на 10% желания получать, сразу 10% желания получать раскроется мне.

Так каждый находится таким образом, мы находимся с нашим кли – комплект, отсутствие масаха ограничивает нас и дает нам лишь одну маленькую крупицу, называемую – то, что я ощущаю здесь, то, что я ощущаю здесь в этом желании получать, называется у меня «мой мир», допустим. Этот мир, вот и все.

И если я начну ощущать больше внутри желания получать, допустим, если у меня будет масах и свет войдет внутрь, ощущение, которое будет у меня внутри, – это будет уже, допустим, мир Ецира, я назову это ощущение так. Вместо нашего мира – мир Ецира. То есть желание получать изначально ты можешь разделить на пять частей и назвать: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК, Бесконечность. Вот и все.

Но все эти слои скрыты от меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:17) Что такое ради отдачи?

М. Лайтман: Ради отдачи – это когда я использую желание получать как желание отдавать. Использовать желание получать как оно есть ради получения... Смотри, Малхут мира Бесконечности совершила сокращение. Я – это Малхут мира Бесконечности, это совершенно одно и то же, каждый из нас. Совершила сокращение? Да. Было разбиение. После разбиения я ощущаю, после разбиения все это желание – скажем так.

Чертеж: (59:54)

1 – состояние Бесконечности. 2 – масах, сокращение и масах, конечно. 3 – разбиение. Что после разбиения происходит? Все это желание стало ради получения. Разбиение, то есть ради получения. 4 – исправления. Какие исправления? Прежде всего, Цимцум Алеф обратно, что я не хочу получать, или... давай сделаем иначе, более подробно

После того как это ради получения, я опускаюсь в состояние, когда я ощущаю только этот мир. Что это значит? Есть некий отрезок в желании получать, даже с намерением ради получения, который мне позволено ощущать. Это называется моя жизненная сила, моя жизнь. Отсюда я начинаю. Это для меня начальное состояние, состояние ноль, допустим, отсюда я начинаю. Что немного дают мне ощутить жизнь, жизненную силу, иначе я бы как бы не существовал. Так это я ощущаю. И эту вещь я могу ощущать без сокращения, без масаха, без каких-либо условий. Мы.

Чертеж: (01:01:37)

Сейчас. Потом, номер 5 – я начинаю с помощью света исправлять себя с помощью свечения, то есть совершаю исправления. И по мере того как я совершаю исправления – что я исправляю прежде всего? Чтобы это «ради получения» у меня изменилось на «ради отдачи».

В той мере, в какой я совершаю исправление, что желание получать подобно свету, совершил это исправление желания получать, допустим, подобно свету, что оно и свет – это совершенно одно и то же, в них одно и то же желание.

Чертеж: (01:02:35)

Тогда свет входит внутрь желания получать, и тогда я начинаю ощущать другое ощущение – духовный мир. Что я ощущаю? Я по сути ощущаю свои исправленные свойства. Что такое мир? Это структура во мне, исправленная, называется «мир», а то, что наполняет этот мир, называется Творец, свет. Это называется раскрытие Творца внутри творения.

Ученик: Это не наоборот?

М. Лайтман: Нет, почему наоборот? 4 – это называется, что я существую, как сейчас я существую в этом мире, – это состояние ноль, от которого начинает каждый из нас. А потом он начинает с помощью свечения...

Ученик:...

М. Лайтман: Когда ты начинаешь исправлять себя с помощью свечения? После того как ты ощущаешь, что ты существуешь. Ну и что ты говоришь?

Ученик:...

М. Лайтман: Я не знаю, я не знаю, что значит «наоборот» у тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:52) Что он имеет в виду, когда говорит, что человек должен принизить себя?

М. Лайтман: Принизить себя – в этом есть несколько... На каждой ступени есть состояние, когда человек должен пройти как бы унижение. Что это значит, кто проходит унижение? Кто такой человек? Если я отождествляю себя с желанием получать во мне, тогда я начинаю видеть, до какой степени оно, – если я совершаю действия, которые мне рекомендуют совершать каббалисты, – тогда я начинаю ощущать свое естество, желание получать ради получения, и это «ради получения» я начинаю ощущать как нечто низкое. Это одно.

Кроме того, есть также действия, которые человек должен совершать намеренно. Принизить себя я должен по отношению к группе, если хочу получить что-то от группы. Допустим, я хочу чему-то научиться, тогда я вхожу в какую-то группу, я должен видеть их великими – они знают, о чем говорят, о чем думают, чего хотят. Я хочу учиться у них, тогда я все время смотрю на них как на обладателей достояния, которое я тоже хочу как-то приобрести.

Получается из этого, что я обязан видеть их великими, и тогда я должен принизить себя перед ними. Есть много видов принижения, которые человек должен пройти, но опять же – это не сам человек, а он намеренно ставит свое желание получать ради получения против чего-то, чтобы принизить свойство «ради получения», увидеть, что оно действительно не стоит ничего, и чтобы у него была от этого сила изменить его на противоположное. Все это нужно делать намеренно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:02)...на этапе подготовки вообще человек способен ощутить, что такое правое и что такое левое...?

М. Лайтман: Также и во время подготовки, прежде чем человек проходит махсом, он ощущает, что такое правое и левое, так, как ощущает. Смотри, все вещи, которые есть у нас после махсома, существуют также и до махсома, только как бы в копии. Также ощущение Творца, как бы, как будто это Творец, и действительно иногда человек ощущает это, потому что и до махсома есть некие раскрытия на ограниченное время при усилиях.

Он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что и до махсома человек, который очень старается ощутить Творца, ощущает раскрытие Творца, но эта вещь непостоянна и исчезает. Только после махсома это приходит, но все явления и все ощущения, которые есть после махсома, тоже ощущаются. Хотя и внутри желания получать, но ощущаются как некая копия, бхина, которая напротив нее, и до махсома.

Невозможно сравнить это, все же до тех пор, пока не проходят махсом, не понимают, что такое вторая природа и что такое вообще Творец и духовный мир, невозможно представить, но как-то.

Ученик: Это только ощущение, что возможно также увидеть?

М. Лайтман: Нечего говорить об этом, это еще далеко.

Ученик: Есть равновесие между левой линией и правой линией...

М. Лайтман: Равновесие между левой и правой – это посередине, что называется отдача ради отдачи, когда человек подобен Бине. Когда желание получать подобно Бине – отдача ради отдачи, как будто оно ничего не хочет. И с этого мы начали, с этого вопроса: что значит, что желание получать ничего не хочет? Ведь оно – желание получать. Верно, но ради получения оно не хочет.

Ученик: Какая необходимость в средней линии, если есть равновесие между левой и правой?

М. Лайтман: В средней линии есть два, по крайней мере два... есть много состояний в средней линии. Есть состояние в средней линии, когда я просто нейтрализую как бы свое желание получать, это – без использования вообще, это средняя линия, которая все еще внутри моей природы. Потом есть средняя линия, когда я беру правую линию и беру левую линию и использую обе в полную меру, насколько я способен сочетать их обе, и тогда у меня есть средняя линия, в которой я работаю в получении ради отдачи.

Чертеж: (01:09:02)

Здесь я записал, что как бы что происходит? один раз из... что я нахожусь в состоянии... (?) то я работаю так – Бина для использования Малхут. Это то, чего я хочу, я хочу поглотить все. Потом я перехожу к нулю. Что значит к нулю? Что я не использую Бину, силы Творца, для наслаждения, и даже потом я приобретаю для себя такие силы от Творца, что я в средней линии работаю так. Я приобрел силу Бины, я приобретаю силу Малхут, беру и Бину, и Малхут вместе и сочетаю их так, что я работаю с желанием получать в намерении ради отдачи.

То есть в средней линии у меня есть несколько функций. Один раз я стою посередине между желанием получать и желанием отдавать, что я не хочу использовать свое желание получать, – это называется, что я нейтрализовал получение. И второй раз я работаю как бы между желанием получать и желанием отдавать. Что я беру это желание получать ради получения и беру свойство Бины и сочетаю их вместе, чтобы получать ради отдачи. Я работаю с силой Бины.

Ведь посмотрите, что произошло на самом деле, откуда у нас ради получения? Ради получения у нас от просто Малхут.

Чертеж: (01:10:51)

Была у нас просто Малхут. Эта Малхут – ни хорошо ни плохо, нет на ней ничего. Когда посредством разбиения внутрь вошла сила Бины, тогда чего хочет Малхут после этого?

То есть, первое, 1 – это просто Малхут. 2 – Бина вошла в Малхут. Сначала Малхут поднимается в Бину в Цимцум Бет, а потом Бина посредством разбиения опускается в Малхут.

Когда она опускается, то что получается? Малхут использует Бину, она хочет ради получения работать, чтобы все света, которые есть в Бине, которые Бина может принести, Малхут хочет их для себя. До того как Бина вошла в Малхут, до того как есть контакт между творением и Творцом такого, в желании получать вообще нет понимания, что можно ради получения.

Чертеж: (01:12:11)

Как мы изучаем, что в мире Некудим было разбиение? Что вошли света внутрь Малхут, внутрь АХАП мира Некудим, и тогда они поняли, что хотят ради получения. До этого не хотели. Так сейчас в Малхут есть желание получать ради получения. Это «ради» пришло к нам от Бины. Теперь мы должны как бы вернуть Малхут к тому, какой она была здесь. Как это сделать? Нейтрализовать «ради получения».

С помощью этого свечения, которое мы изучаем, свечения – что мы сначала делаем – отдача ради отдачи, к этому приходим. А потом уже получать, и потом снова, когда у нас есть отдача ради отдачи, что они стоят здесь посередине, тогда берут снова Малхут, которая уже в «отдаче ради отдачи», которая уже не хочет использовать Бину для себя, и тогда берут также силу Бины, и тогда у нас есть получение ради отдачи. Это ступени.

Спрашивайте. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:55) На странице 344, первый абзац, он говорит, что после разбиения кли искры упали в клипот, чтобы клипот не аннулировались. Два вопроса: в чем важность того, чтобы клипот не аннулировались, и почему бы им не аннулироваться, если важность клипот исчезает?

М. Лайтман: Почему искры падают в клипот, чтобы клипот не аннулировались? Каждое состояние от начала творения до конца творения – это необходимые и достойные состояния, чтобы в конце их ощутить Гмар Тикун.

Невозможно прийти к Гмар Тикуну, если не будет что исправлять, и если не будет чего-то испорченного, и нужно тогда испортить и так далее. Зачем? Порча – это не порча; то, что мы называем порчей, разбиением, всякие вещи, – это не порча, это для того, чтобы выяснить, в чем отличие и разница между природой Творца и природой творения. Без разбиения ты не можешь знать этого. Без того, чтобы у нас были две силы, Бина и Малхут вместе, и чтобы они были в противоположной форме друг к другу, чтобы мы почувствовали, до какой степени мы противоположны, и захотели предпочесть одно другому, – без этого мы не растем, без этого у нас не будет различений.

Мы говорили в начале беседы, что главное у нас – это достичь различений, ощутить, чувствительность к вещам, чувствительность к вещам, где я должен различить точно между... как в компьютере. Есть пиксели, есть всякие там, как это называется, точки такие – восемьсот на шестьсот, я не знаю, всякие разрешения. Это то же самое – есть у меня в духовном, я нахожусь сейчас в духовном, только я не ощущаю, нет у меня чувствительности, этого разрешения, чтобы я ощутил духовные силы.

Как я могу это сделать? Я сейчас не ощущаю, что такое желание получать, что такое желание отдавать, какова разница между ними. Чтобы дать мне как бы условия, при которых я смогу прийти к тому, чтобы развить в себе чувствительность, передо мной уже есть вопросы Малхут и Бины, и что они разбиваются вместе и находятся в столкновении друг с другом, что Малхут хочет использовать Бину для собственного удовольствия, чего раньше не было. Творец не создал «ради получения», Он не создал злое начало, Он создал Малхут, а потом пришел к состоянию, привел Малхут к состоянию, что Малхут разбилась.

Что значит «разбилась»? Что получила в себя свойства Бины, и не просто хочет наслаждаться, а она хочет наслаждаться именно от использования Творца для себя.

Этот момент очень важен. Если я просто хочу наслаждаться – я хочу наслаждаться, это как природа, это как лев, который хватает козленка. Или волк. Хватает козу, допустим. Ну что, он плохой? Он не плохой, это его природа. Таким образом он не схватит тебе десять, ему хватит одного, если он поел – он больше не смотрит на них, пока не проголодается снова. Это не человек, который все время хочет, у него нет ограничений.

Если бы мы вели себя только по животной силе, которая в нас, мы бы не делали друг другу плохо, мы бы не думали, что это плохо. Ты думаешь, что ребенок делает плохо, если он приходит и хватает у тебя что-то со стола? Нет, это естественно, это естественное желание получать, он не хочет эксплуатировать тебя, он не относится к тебе так, что хочет взять у тебя, чтобы ты ему служил, чтобы он был над тобой хозяином. Нет у него таких вещей. И поэтому мы в природе, в обычной природе, не говорим, что это плохо. Плохо начинается тогда, когда начинается властвование одного над другим.

Так когда Малхут начала властвовать над Биной, – это называется «я буду царствовать», что фараон, вся сила фараона в том, что он хочет, чтобы Творец служил ему, это вся наша сила, именно ее мы должны исправить.

(01:18:52) Для этого нам нужно сначала, чтобы у нас была чувствительность, поэтому есть разбиение келим, и от разбиения келим в нас есть эти два вида келим – Бина и Малхут, и мы начинаем ощущать между ними трение. Прежде всего мы ощущаем между ними трение в том, что мы не можем все-таки наслаждаться. Сколько бы мы на протяжении нашей жизни не хотели наслаждаться выше нашего животного уровня… Есть в нас животный уровень, животное желание получать, в котором, если бы мы жили, как в пещерах, как пять тысяч лет назад, все было бы в порядке. И есть в нас часть, которая развивается все время, человеческая часть: деньги, почет, знания, всякие вещи. В этой части мы хотим эксплуатировать другого, и здесь мы все время находимся в проблеме, мы никогда не можем наполнить ее. Это часть Бины в нас.

Почему Бины? Потому что Бина – это ощущение ближнего. Поскольку изначально она ради отдачи, она хочет давать, для того чтобы давать, она ощущает ближнего. В нас эта сила Бины работает так, что я ощущаю ближнего, но я хочу то, что есть у ближнего, эксплуатировать его. Я покупаю от него дополнительное желание получать – то, что у него есть, я хочу, чтобы было у меня, или даже я хочу, чтобы у него не было. И это тоже дает мне удовлетворение. Это приносит ощущение ближнего, это Бина в разбитой форме. Так она работает в нас.

Пока я эту силу не начинаю исправлять. Так я не исправляю Малхут во мне. Малхут остается Малхут. Я исправляю Бину во мне. Разбиение во мне я исправляю.

И тогда я прихожу к тому, что сначала возвращаю Бину к Бине по-настоящему – это отдача ради отдачи, с помощью света, возвращающего к Источнику. И потом уже я обращаюсь к Малхут и беру ее снова в использование, но уже с исправленной Биной. Что исправленная Бина – моя, она не какое-то внешнее свойство, я исправил ее в себе ради отдачи. В «отдаче ради отдачи». Теперь я могу уже присоединить к ней Малхут постепенно. Что Малхут присоединится к Бине, а не Бина присоединяется к Малхут и служит Малхут. Теперь Малхут служит Бине. Вот, это называется АХАП дэ-алия, что я все время, насколько я способен, добавляю Малхут к «отдаче ради отдачи» Бины, и получается у меня «получение ради отдачи» тоже, добавление, кусочек еще маленький.

Отдача ради отдачи – это называется, что я приобрел келим Гальгальта вэ-Эйнаим. И что я также присоединяю к этому немного своего АХАПа, АХАП дэ-алия, Малхут, тогда это называется, что я уже поднимаюсь к «получению ради отдачи» тоже.

И так я присоединяю к Бине, что во мне, исправленной, «отдача ради отдачи», что я нахожусь, допустим, как бы в Ацилут в Гальгальта вэ-Эйнаим, – понемногу добавляю АХАП дэ-алия, еще немного, еще немного келим снизу от парсы, – это Малхут присоединяется к Бине и так исправляется в «получении ради отдачи».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:48) Это означает, что помимо раздела клипот, эта важность – в оживлении клипот, верно?

М. Лайтман: Нет, об оживлении клипот мне сейчас не нужно заботиться, оживлять клипот. А есть определенные, особые действия, на высоких ступенях, когда я уже использую получающие келим ради отдачи, – тогда я целенаправленно также исправляю клипу тем, что я даю ей, я властвую над клипой и даю ей жизненную силу. Потому что клипа – это мое желание получать, которое я еще не могу присоединить к Бине, но я знаю, что мне придется работать с ним, я не могу его стереть, – и тогда я даю ей тоже жизненную силу, я во власти. Иначе это не называется «Гмар Тикун». И исправления, которые дают клипе жизненную силу, – это называется «козел отпущения», «волос тфилин», – это очень большие исправления уже в мире Ацилут.

То есть в ГАР мира Арих Анпин, там, где действительно выходят света Хохма в его мецахе, есть там исправление, что выходит свечение к клипот, которое называется «волос тфилин», соэр (бушует) это действительно... ну, когда-нибудь выучим это. И «козел отпущения», который совершают также в Йом Кипур, отпускают такое, – это есть; «последняя вода» в конце трапезы, у нас так принято делать. Это тоже называется «свечение для клипот». Но это целенаправленно человек делает, а не клипа сама берет, – она находится под сокращением.

Хорошо.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Авот де-рабби Натан, 11:2.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Из молитвы «Кадиш».↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 299.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Диврей Ямим 1, 17:6.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Диврей Ямим 1, 17:6.↩
Трактат Санедрин, 37:1.↩
Авот де-рабби Натан, 11:2.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Диврей Ямим 1, 17:6.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Царей 2, 4:12.↩
Бемидбар, 24:7.↩
Трактат Недарим, 41:1.↩
Диврей Ямим 1, 17:6.↩
Авот де-рабби Натан, 11:2.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок20 de jul de 2019(Утро)Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок20 de jul de 2019(Утро)
Часть 1 Рабаш. Записка 195. Соединение меры суда с милосердием

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены