Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 мая 2024 года

Часть 1: Рабаш. Отличие милостыни от подарка. 24 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 300-я, статья «Отличие милостыни от подарка».

Отличие милостыни от подарка.

(00:35) Сказано в Мишлей (15, 27): «И ненавидящий подарки – будет жить...». Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: «Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это».

Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песах, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится.

Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее 200 долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, то есть чтобы выдавал как подаяние, так и подарки.

Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.

А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.

Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним.

Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, то есть, если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что «тот, кто помогает существовать одной душе, как будто помогает существовать всему миру». (Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, т.к. «все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь». Поэтому человек не стесняется просить подаяние, ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И так же дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает.

(06:47) Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.

Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», то есть просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.

И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. То есть, если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего – дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».

Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.

(13:22) И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет...»

«Дай по мере потребностей его...» – означает: дай бедняку заработать необходимое ему.

«В чем он нуждаться будет...» – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется «подаяние», то есть необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого, уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, то есть без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, то есть где грань между «необходимым» и «излишеством».

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, то есть просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. То есть основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и Заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным.

(20:48) А сейчас он не понимает, откуда взялись тогда у него эти силы. И если бы сейчас, в его теперешнем состоянии, пришел бы к нему человек и сказал – «удались от суеты этого мира и начни работать на Творца», то, конечно, уже не смог бы слушать его голоса ни умом, ни сердцем. И сейчас он вынужден сказать себе, что тогда была у него вера и уверенность, а сейчас он удален от всего этого. И все то время, когда он прилагал усилия, необходимо было для того, чтобы он приблизился к правде, то есть к слиянию с Творцом, к которому он стремился. Но сейчас он находится в состоянии «последних 10 градусов», то есть сейчас ему не хватает воодушевления и ощущения важности Торы.

Вместе с тем, у него отсутствует сейчас и стремление молиться, потому что его тело спрашивает у него: «Что будет тебе от того, что ты будешь молиться? Неужели ты сам не видишь, что с каждым разом, когда ты хочешь приложить все больше и больше усилий, то падаешь все ниже, так зачем же нужна такая работа?»

Поэтому, как же может человек прикладывать усилия в том месте, где он видит, что невозможно продвинуться ни на шаг вперед? Мы знаем, что отдых приносит человеку наслаждение, и он не в состоянии поменять отдых на что-то другое, если только это другое не принесет ему еще большее наслаждение. То есть он может пренебречь отдыхом, но не задаром.

А в тот момент, когда он видит, что с помощью приложенных усилий не заработал ожидаемого, тотчас пропадают у него силы в его работе, и он не в состоянии ничего делать. Тогда человек смотрит на себя и говорит: а что, если бы, пришел ко мне кто-нибудь и сказал: «Знай, что через некоторое время ты отчаешься, т.к. не продвинешься вперед, а, наоборот, с каждым годом будешь еще в более низком состоянии, чем сейчас. И, несмотря на это, ты все же хочешь работать на Творца, чтобы достичь Цели творения, для которой ты и был создан?

А я говорю тебе, что жаль всех твоих усилий, ведь я знаком со многими людьми, которые думали так же, как и ты: что если приложить немного усилий, то немедленно увидишь плоды своих действий по продвижению в работе на Творца».

И тогда человек ответил бы ему, что он похож на «разведчиков», которые оклеветали землю Израиля, как объясняется в книге Зоар (Шалах, 22): «И вернулись из земли Израиля...» «И вернулись» – означает, что вернулись к плохому, свернув с истинного пути, сказав: «Что мы получили на сегодня? Мы не видели ничего хорошего в мире: трудились над Торой, а наш дом пуст? Разве кто-нибудь способен удостоиться будущего мира? Лучше бы было, если бы не трудились так много. Ведь мы учились и работали на то, чтобы познать часть этого мира, как ты советовал нам. Мы познали из Торы, что Высший мир хорош, но кто в состоянии удостоиться его?»

(26:53) Это означает, что сейчас, по прошествии некоторого времени после того, как человек начал работать на Творца, он говорит, что если бы такие мысли пришли к нему в начале его пути, то есть тогда, когда он только принял на себя обязанность выйти из своего привычного состояния и находиться среди работающих на Творца, то он тогда бы ответил на эти мысли, что они похожи на тех «разведчиков», и они пришли ко мне, чтобы не дать мне войти в Святую Землю, называемую «работа на Творца», и поэтому не слушал бы их голоса. Но сейчас он ощущает эти жалобы «разведчиков», как свои собственные, и он чувствует, что все это является сейчас для него правдой.

И из вышесказанного возникает вопрос – что же такое правда? Разве в начале своей работы на Творца он находился на более высокой ступени, чем находится сейчас, несмотря на то, что уже много лет трудился и прикладывал усилия? Что же можно тогда сказать о таком состоянии, что вся его работа была впустую? Неужели он ничего не заработал и находится в том состоянии, в котором был до того, как начал свою работу на Творца?

Но на самом деле это неверно, т.к. сейчас он упал еще ниже по сравнению со своим предыдущим состоянием, и ему сейчас не хватает того стремления и ощущения важности Торы и заповедей, а также той уверенности и энергии, которые у него были раньше. Поэтому человек сейчас смотрит на себя и видит, что его ничего не интересует, поэтому с первого взгляда он может решить, что упал еще ниже по сравнению со своим состоянием в начале работы на Творца.

Но все это не так, исходя из правила «не существует света без желания к нему», то есть Творец никогда не даст наслаждение творению, если у него не будет настоящего желания к этому, а не просто ощущения какого-то недостатка в том, чего у него нет.

В 6-й статье 1986 г. уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. У каждого из кандидатов были помощники, которые были заинтересованы, чтобы именно их кандидат победил на выборах и стал президентом.

И когда выборы закончились, стало возможным определить, у кого же было наиболее сильное желание стать президентом, ведь в итоге из всех кандидатов выбрали только одного.

В общем, можно сказать, что любой гражданин государства хотел бы стать президентом, но существует различие у разных людей в величине этого желания, то есть ощущения недостатка в том, что он не президент.

Обычный гражданин почти не ощущает недостатка в том, что он не стал президентом. Чего нельзя сказать уже о помощниках кандидатов в президенты, у которых уже гораздо сильнее ощущение недостатка и страдания, поскольку выбрали не того кандидата, на которого они работали. Но настоящие страдания ощущают именно кандидаты на пост президента. Ведь они вложили огромное количество усилий, чтобы победить на выборах, но в итоге выбрали одного из них. Понятно теперь, что у них было по-настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий.

(33:12) И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, – то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к. еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.

И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание.

А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания.

И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью – доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным, то есть чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.

И также в своих действиях человек учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого.

Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль выполнять свои действия ради Творца, но сейчас пока он далек от этого.

Поэтому он спрашивает себя: что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом и даже наоборот.

Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, то есть дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм.

(39:43) Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного. Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства.

И если такие люди после работы, вдобавок к тому, еще приходят учить главу из Торы, то, несомненно, ощущают себя в самом совершенном состоянии. Вследствие этого у них нет никаких требований к Творцу, чтобы помог им идти по пути духовной работы, а, наоборот, они молят Творца, чтобы Он позволил им остаться в таком состоянии, т.к. они полностью довольны своей жизнью.

Поэтому эти «специалисты в Торе», конечно, чувствуют себя совершенными и восхваляют Творца за то, что Он дал им ум и желание, и «что нет у них участи легкомысленных людей». Вместе с тем, они также молятся Творцу, чтобы помог им выполнять заповеди, как они слышали, «ради Творца», но это считается у них чем-то излишним. Ведь главное, что они учат Тору и выполняют заповеди, но им не хватает выполнения их с намерением «ради Творца». И они признают, что надо выполнять заповеди «ради Творца», но считают, что это не относится к ним, а только к особым единицам. Выходит, что, несмотря на то, что хотя они молятся Творцу, чтобы удостоил их учить Тору и выполнять заповеди ради Него, это считается у них чем-то лишним, а не необходимым. Ведь они ощущают себя избранными из народа, и есть у них «свет Торы», и «Тора является их специальностью».

То же самое говорилось о двух людях, просящих Творца о выполнении их просьб. И они отличаются друг от друга не потому, как они молятся, а причиной, побудившей их молиться. Один из них хочет получить, потому что его душа желает излишнее. И это называется, что он просит подарок. Поэтому его просьба остается без ответа, т.к. подарки не просят, а они даются при условии, если дающий желает этого. Поэтому он спрашивает, почему же Творец не отвечает на его просьбу, ведь он весь день только и молится об этом подарке. Вследствие этого просящий делает вывод, что у Творца что-то не в порядке. Но Творец считает, что именно просящий не в порядке, т.к. он плачет, чтобы ему дали подарок. Ведь то, что, по его мнению, ему не хватает, на самом деле является излишним.

Поэтому, если он исправит себя, то на самом деле будет просить необходимое. А это уже называется подаяние, и его дают по просьбе получающего, как сказано «бедный просит». И по мере необходимости того, что он просит, он больше получает.

И это связано с рассказом о рабби Нехемия, который считал, что питаться мясом и пить вино – это необходимое условие, в отличие от других людей, которые считали это излишеством. Поэтому, когда ему предложили питаться только чечевицей, он умер.

Исходя из этого, поймем сейчас, почему человек после того, как приложил большое количество усилий для достижения слияния с Творцом, в конечном счете ощущает, что стал еще хуже, чем был в начале своей работы по исправлению себя. То есть все его действия по исправлению себя не приносят ему никакого результата. И ответ на это заключается в том, что, на самом деле, такой человек продвинулся далеко вперед, но есть различие между продвижением к наслаждению-свету и продвижением к желанию, к наслаждению-кли.

(47:09) И это потому, что в природе человека заложено ставить важнее всего стремление к наслаждению-свету. А то, в чем он не видит наслаждения, его просто не интересует. Ведь что дает ему наличие только сильного желания к наслаждению? По правилу: «человек стремится только к тому, что приносит ему наслаждение». Поэтому, когда человек хочет узнать, насколько он продвинулся, то, прежде всего, он смотрит, насколько близок к свету. Но на самом деле человек должен, прежде всего, смотреть, насколько он продвинулся к созданию у себя желания к свету, т.к. существует правило: «не существует света без желания к нему». И это называется продвижением к созданию у себя ощущения недостатка света. Но в начале своей работы у человека не было ощущения этого недостатка, и он просто стремился к наслаждению.

И это похоже на пример из обычной жизни людей: например, когда потеряется у кого-то важная вещь, стоящая столько, сколько человек зарабатывает за 1 час работы. Если он зарабатывает, например, 8 долларов в день, то меньше, чем за 1 доллар в час не будет работать, а предпочтет отдыхать. Но если он потеряет какую-то вещь, стоящую 1 доллар, то он способен искать ее даже 2 часа, пока не найдет. Спрашивается, почему он работает сейчас один час, чтобы заработать пол доллара?

И ответ заключается в том, что существует различие между «еще не заработанным» и «потерей уже приобретенного». И потому то, что уже побывало в руках человека, но затем было потеряно, даже если это незначительная вещь, это уже стало важным для него, т.к. побывало в его руках.

И наоборот, если человек еще не успел заработать какую-либо вещь, и именно важную вещь, ему стоит приложить побольше усилий, иначе он предпочтет покой достижению этой вещи.

И подобно этому, можно сказать о человеке, у которого было желание слиться с Творцом, называемое «еще не заработанное», и у него есть сомнение, что, может быть, и не заработает. Поэтому он идет и начинает работать. Но это еще не называется «настоящее желание», пригодное для получения наслаждения от Творца.

Но если уже проработал несколько лет, и это считается, как «потеря уже приобретенного»: то есть потратил уже несколько лет работы и не заработал ничего, то именно такое ощущение недостатка и называется «настоящим» и рождает в человеке боль и страдание.

Поэтому мы видим, что человек, приложив уже большое количество усилий, начинает считать, что еще немного, и Творец поможет ему, и он удостоится слияния с Ним. И, таким образом, человек продвигается в усилении ощущения страдания от отсутствия слиянии с Творцом, т.к. приложил для этого уже много сил.

И в той мере, в какой он увеличивает усилия, в той же мере он видит, насколько его тело сопротивляется этой работе на Творца. И в результате человек начинает понимать, что он нуждается в помощи Творца.

Исходя из этого, считается, что такой человек не просит у Творца лишнее, а желает быть простым человеком, верящим в Творца, который называется «добрый и творящий добро». Поэтому человек желает восхвалять Творца и сказать Ему в простых словах без всяких высших постижений: «Благословен тот, по слову которого возник мир!», таким образом благодаря Творца за то, что Он его создал.

(52:30) Находим, что сейчас этот человек видит, что у него отсутствует стремление к Торе и к работе на Творца, которые были у него до того, как начал эту работу. Происходит это по двум причинам, являющимся, по сути, одной и той же: принятие человеком на себя власти Торы и заповедей было построено на его желании получать все для себя, то есть на эгоизме. Поэтому его тело стремилось получить наслаждение, чувствуя, что в духовном есть еще большие наслаждения, чем оно ощущает сейчас.

Другими словами, у его эгоизма будет, чем себя наполнить, т.к. материальные наслаждения этого мира уже не дают ему удовлетворения в жизни. А теперь, когда он начинает работать на отдачу Творцу, его тело начинает сопротивляться этому. Ведь тело может прилагать усилия только там, где видит выгоду для себя. Но когда сейчас человеку указали выполнять Тору и заповеди, с помощью которых он сможет противостоять своему телу, не дав ему наслаждения за его усилия, то тело начинает сопротивляться ему. Поэтому весь заработок человека будет заключаться в том, что, если удостоится, то сможет не дать телу награду за его усилия. Поэтому тело и сопротивляется, и у человека нет силы работать на Творца.

Но до того, как начал свою работу на Творца, тело было согласно прилагать усилия, т.к. предвкушало получить еще большие наслаждения, чем существуют в нашем мире. Поэтому у человека были силы работать и не существовало никаких препятствий со стороны его тела, ожидающего получить для себя эти большие наслаждения.

Но необходимо знать, что не существует большего наслаждения для тела, чем работа на Творца. И по этому поводу было сказано мудрецами: «Пусть занимается человек Торой и заповедями, даже «не ради Творца» (ло лишма), потому что вследствие этого он придет к выполнению «ради Творца» (лишма)».

Поэтому, в начале работы на Творца у человека все было хорошо – то есть он был вынужден обещать своему телу, что ни в коем случае не повредит его желанию все получать для себя, а, даже наоборот, с помощью выполнения Торы и заповедей тело будет полностью довольно и получит огромное наслаждение, удовлетворяющее его желание получать и будет ощущать себя самым счастливым в мире. Но после того, как человек начал работать на Творца и понял, что самое главное – это достичь слияния с Творцом, определяющегося – «все делать с целью только отдавать Творцу», то тело сразу же начинает сопротивляться этому.

Но есть в этом сопротивлении огромная польза – с помощью него человек приобретает ощущение недостатка в том, что он удален от Творца, и как следствие этого он испытывает боль и страдание. И в той мере, в какой он сожалеет об этом, в этой мере он все более нуждается в помощи Творца. И тогда человек видит, что он сам не в состоянии выйти из своего эгоизма, а только с помощью Творца. И это человек не может осознать своим умом, а может только почувствовать.

Об этом сказано в Теилим (127): «Если Творец не построит дом, напрасно трудятся строящие его».

Из этого следует, что человек должен верить, что все то, что произошло с ним и привело его в нынешнее состояние, было необходимо для того, чтобы он смог вознести настоящую молитву из глубины сердца. Но тогда приходит эгоизм человека и внушает ему обратное. И если была у человека возможность вознести молитву Творцу от всей души и от всего сердца – то есть всем разумом и чувствами он понимает и ощущает сейчас, что только Творец может помочь ему – тогда приходит к нему его эгоизм и повергает его в отчаяние, как было уже сказано в примере с «разведчиками».

(59:29) И тогда можно сказать: «Поскольку прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них».

И из вышесказанного поймем, о чем спрашивали в начале – «ненавидящий подарки – будет жить». И это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания все отдавать только Творцу. Но человек вынужден получать подарки, потому что так желает Творец, и это называется «получать ради Творца». Тогда выходит, что такой человек не просит у Творца, чтобы дал ему излишнее, а просит о необходимом.

И не важно, если относительно другого это называется излишнее. Ведь каждый работает, исходя из того, как он сам это ощущает, и ему нет никакого дела до другого. Но если Творец дает человеку подарок, то он принимает его ради Творца.

Поэтому, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, то, в зависимости от типа и характера человека, у одного это определяется, как «излишнее», а у другого – как «необходимое». [РАБАШ. Статья 24 (1986). Отличие милостыни от подарка]

Мы сейчас перечитаем еще раз последний абзац.

(01:01:36) И из вышесказанного поймем, о чем спрашивали в начале – «ненавидящий подарки – будет жить». И это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания все отдавать только Творцу. Но человек вынужден получать подарки, потому что так желает Творец, и это называется «получать ради Творца». Тогда выходит, что такой человек не просит у Творца, чтобы дал ему излишнее, а просит о необходимом.

И не важно, если относительно другого это называется излишнее. Ведь каждый работает, исходя из того, как он сам это ощущает, и ему нет никакого дела до другого. Но если Творец дает человеку подарок, то он принимает его ради Творца.

Поэтому, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, то, в зависимости от типа и характера человека, у одного это определяется, как «излишнее», а у другого – как «необходимое».

М. Лайтман: Нет вопросов? На самом деле, статья такая складная и понятная, относительно так, от начала до конца упорядоченная.

Вопрос (Чтец): (01:04:21) Что должно напомнить человеку, чтобы он не отчаялся, а, наоборот, продвигался к тому, что появляется кли? Какой механизм может быть, что оставят человека в работе, чтобы он не впал в отчаяние?

М. Лайтман: Если человек все время направлен к Творцу, то у него нет особенно причин падать в отчаяние, в разочарование, еще во что-то. Он продолжает согласно тому, насколько может. Если он стремится к связи с Творцом, хочет ощутить близость Творца, но видит, что это не продвигает его, то он может впасть в отчаяние. Но и отчаяние – это своего рода порождение келим, и поэтому и отчаяние, оно тоже почетно.

Ученик: Когда РАБАШ описывает рабочий путь, он как инструктор, он говорит: смотрите, это этап, вы его достигнете.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь есть яма, вы увидите эту яму, вы в нее упадете.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь гора, вы ее обойдете. Что он нам дает? Он нам рассказывает про этапы. Как к ним подготовиться? Что со всем этим делать?

М. Лайтман: Что делать? Есть несколько возможностей. Первая возможность – это в любом случае избежать этой ямы, о которой ты говоришь. Вторая возможность в том, что мы должны быть… мы должны настолько держаться друг за друга, чтобы не ощущать падения, а весь путь мы обращаем внимание только на то, чтобы не повредить связь между нами. И так далее. Я думаю, что мы сможем пройти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:28) Вы сказали: мы можем приложить все усилия не навредить связи между нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне это очень напоминает притчу о хозяине и госте. Ты не можешь прийти просто так. Настоящее кли – это то, что ты получаешь в подарок от Творца, но в соответствии с кли, которое ты Ему предоставляешь. Иначе это не подарок. Ты его не сможешь оценить. Вопрос: наш подарок от Творца соответствует тем усилиям, которые мы прилагаем? Могу ли я сказать тогда, что это подарок?

М. Лайтман: Можно сказать, что есть связь, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:17) В последнем абзаце он говорит… не совсем я понял. Всю статью он объясняет, как человек выстраивает свой хисарон для того, чтобы достичь того, что было необходимостью со стороны человека, и тогда он просит что-то по-настоящему нужное. А потом он пишет: из вышесказанного поймем о том, что ненавидящий подарки будет жить. Это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания отдавать. Так я не понял: человек достигает требования из глубины сердца, тогда это называется подарком? Это же не подарок.

М. Лайтман: Каждый раз он обнаруживает некую высоту, на которой он работает в отдаче, а с какого уровня он работает в получении.

Ученик: Но почему это называется подарком от Творца? Всю статью он объясняет, что когда человек просит о необходимом, это называется пожертвованием, подаянием. Здесь, в конце концов, работал-работал, пришел к тому, что это да, для него насущно необходимое, и мы называем это подарком от Творца. Я не понял завершение, почему в конце это так называется?

М. Лайтман: Прочитай несколько раз, не страшно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:59) Что означает, что человек ненавидит подарки?

М. Лайтман: То есть, получать наполнение без своего личного усилия.

Ученик: К примеру, человек дает мне подарок, я должен оттолкнуть его?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Я должен принять, но ненавидеть то, что я получил?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Какое правильное отношение?

М. Лайтман: Правильное отношение – принять подарок, чтобы доставить наслаждение товарищу.

Ученик: А до получения подарка должна быть какая-то боль, необходимость, что через подарок я должен вернуть какое-то отношение Творцу, как-то насладить Его?

М. Лайтман: Ну, это зависит от отношений, от того, что произойдет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:14) Какая связь между верой и слиянием?

М. Лайтман: Слияние – это сила связи, которая есть между человеком и Творцом, между двумя людьми.

Ученик: Слияние вынуждает человека постичь веру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Бывают разные состояния у человека, когда нет силы веры. Так он не может быть слит в таком состоянии?

М. Лайтман: Если человек ищет слияние, это приводит его к ступени веры.

Ученик: А если нет у него силы веры, а ради слияния он должен достичь силы веры или он может лежа на земле удовлетвориться тем, что есть?

М. Лайтман: Нет, он должен достичь.

Ученик: Должен достичь. Почему?

М. Лайтман: Потому что именно через веру он достигает слияния.

Ученик: Что такое вера? То, что его вынудит отдавать?

М. Лайтман: Да, потому что благодаря этому он становится более подобным Творцу.

Ученик: А связь между ними вынуждает человека что-то отдавать Творцу? Ведь отдача Ему – не может быть, чтобы это было без силы веры, просто усилия, которые вынуждают человека постоянно прилагать усилия, непрекращающиеся.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Почему должно быть требование, чтобы у него были постоянные усилия?

М. Лайтман: Что он все время должен видеть перед собой веру как цель.

Ученик: Как можно выдержать такое условие? Мы же полностью противоположны этому.

М. Лайтман: Противоположны, потому что он должен развить желание отдавать. И только через отдачу он достигнет веры.

Ученик: А желание отдавать – это то, что он должен почувствовать, что без этого он жить не может, без желания отдавать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:57) Здесь написано: но кто может решить, то, что человек просит у товарища, входит ли в понятие милости, подаяния или подарка. Только сам Творец может решить. И об этом сказано, что до сих пор это необходимо, свыше чего-то, дальше – это уже излишки. Далее он пишет, в частности в самом конце, что получается, что если человек просит у Творца, чтобы дал ему отдающие келим, то это зависит от характера человека. То есть у одного это определяется как излишнее, а для другого – это необходимое. То есть из последнего абзаца выходит, что человек по своему характеру принимает решение: это излишки или необходимое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так кто решает человек или Творец?

М. Лайтман: Человек. Согласно тому, насколько он может удерживать себя в этом, он определяет, что это необходимое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:23) Он здесь проводит отличие между недополучением прибыли и потерей из существующего. Например, ты вложил сколько-то лет работы, ты можешь почувствовать это, как будто теряешь из имеющегося. По примеру, что когда ты потерял что-то, ты часы можешь потратить, чтобы найти, хотя это даже нелогично по ценности. Почему происходит, что товарищи по многу лет вложились и уходят?

М. Лайтман: Спроси их, какой они делали расчет.

Ученик: Он здесь описывает такой механизм природы: то, во что человек вложился, тело будет считать как большую потерю. Так почему?

М. Лайтман: Ну спроси их.

Ученик: Непонятно, кроме вклада должно быть что-то еще, что может уберечь человека в пути.

М. Лайтман: Оберегает?

Ученик: Что оберегает.

М. Лайтман: Это потому, что он думает, что это его, и ему жалко.

Ученик: Но пример, который привели... Человек в желании получать что-то приобрел, у меня дома есть какая-то вещь, а человек, который вкладывал годы, у него еще нет ничего в желании получать. Так пример не совсем понятен. Он только вкладывался…

М. Лайтман: Нет, не может быть, что только вкладывался. Здесь говорится о человеке, который вкладывал даже многие годы, и все-таки у него есть что-то. Я не говорю о том, что достиг уже разных состояний, ступеней, но он достиг чего-то. И у него есть вопрос: как он оставляет это? Потому что все-таки он как бы бросает все, что делал.

Ученик: Как правильно понять пример? Человек говорит: я много лет вкладывался, и мне жаль это выбросить в мусор. Или: я вкладывался много лет, я чувствовал, что что-то заработал, и это я не хочу потерять. То есть ему жалко свой вклад или ему жалко выгоду?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, в чем разница между вкладом и каким-то приобретением, какой-то выгодой. Это во-первых. А второе, отчего он отказывается? Что он теряет, когда он оставляет? Он теряет все-таки то, что вложил? Или нет? Что когда-то он вложил и если бы продолжал, то это привело бы его к большому достоянию. А здесь – нет ничего, как будто он просто выбрасывает это и все. Так в чем вопрос?

Ученик: (01:18:21) Допустим, человек тренировался много лет, хотел быть спортсменом и хотел выиграть какую-то медаль. Прошли годы, он понимает, что ничего не выиграет, не верит, что выиграет что-то и бросает. Много лет вкладывался, а потом отказался. В нашем случае в примере, который РАБАШ приводит, недостаточно, что человек просто вкладывался много лет во что-то, он также должен чувствовать, что собирается что-то выиграть – это то, что удерживает его.

М. Лайтман: Если это ради получения.

Ученик: Он пишет, что все ради получения вначале. Говорит об этом очень четко.

М. Лайтман: Нет, но если сейчас он производит расчет, то он должен думать все-таки, с кем он делится, по крайней мере, своими выигрышами, своими победами. С Творцом? Что он доставлял наслаждение Творцу? Как создающий, достигающий подобия своего Творца, и поэтому здесь есть еще расчеты.

Ученик: Чтобы уберечь человека, удержать его, чтобы он почувствовал, что он отдает Творцу?

М. Лайтман: Конечно, он может отдавать Творцу тем, что он прикладывает усилия, и надеется, что с помощью этого, с помощью усилия он продвигается к Творцу. Почему нет?

Ученик: Я спрашиваю, потому что весь пример здесь с тем, что желание получать человека не готово отказаться, от того, что уже есть – это желание получать, а не отдача.

М. Лайтман: Это проблема, потому что это очень зависит от внутреннего намерения. Если то, что я достиг, я ощущаю это в своем желании получать или в желании отдавать.

Ученик: Тут он пишет в статье, что нужно знать, что у тела нет другого языка, чтобы оно захотело выполнять работу святости. То есть, кроме получения, так я понимаю, да? Когда это меняется? Это вообще под контролем человека или постепенно свет делает свое действие?

М. Лайтман: Свет производит свое действие.

Ученик: Когда свет делает свою работу, человек чувствует, что он в состоянии отдачи – это убережет его в пути?

М. Лайтман: Да, только свет это делает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:21) Я вижу, что иногда я прошу кли отдачи, как излишки, а иногда как необходимое. Но я не чувствую, что это зависит от меня. По какой причине я прошу это?

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Иногда Творец дает так, иногда так. Но я понимаю из статьи, что если я прошу это как излишки, тогда я этого не получу.

М. Лайтман: Ты прав.

Ученик: Так у меня есть способ проверить, поработать над тем, чтобы просить только из необходимого?

М. Лайтман: Нужно к этому стремиться, стараться достичь такого уровня.

Ученик: Я совсем не понимаю, как.

М. Лайтман: Ну, поговорим еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:26) У человека есть такие хисароны, которые даны ему от природы. Не знаю, как к кислороду, к воде. Хисарон к отдаче к Творцу приобретается по мере того, что человек помещает себя в окружение, в десятку. Но этот хисарон приходит от товарищей, от общества, от группы. Что такое истинный хисарон? Хисарон человека, чтобы он мог сказать, что это от него, что у него есть что-то, что даст ему возможность связаться с Творцом.

М. Лайтман: Это потребность наслаждать Творца.

Ученик: А что приходит от группы?

М. Лайтман: Это все-таки человек должен как-то обработать, понять, оценить, как он хочет видеть этот хисарон, и обратиться к Творцу, чтобы Творец помог ему отдавать Ему.

Ученик: Это ежедневный вклад?

М. Лайтман: При любой возможности.

Ученик: В конечном итоге из всех усилий рождается истинная потребность?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:51) Вы прежде сказали, что если человек не хочет впасть в отчаяние, то у него должно быть устремление к соединению с Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом стремлении к соединению, что творение должно дать? Что творение должно заплатить ради этой связи?

М. Лайтман: Усилие, то, что он может.

Ученик: Какое усилие? Что значит усилие?

М. Лайтман: Приложить силы, чтобы приблизиться к Творцу и чтобы соединиться с Ним.

Ученик: С точки зрения Творца, Творец – это отдача. Он хочет, чтобы я был дающим. То есть творение, по идее, должно отказаться от желания получать, отказаться от наполнений, чтобы быть в направлении к Творцу?

М. Лайтман: Не всегда. Насколько слияние, которое человек хочет достичь, слияние с Творцом, вынуждает его вкладывать.

Ученик: А вклад – это то, о чем он говорил и написал в статье о том, чтобы отказаться от чего-то сложнее, чем будущая прибыль?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, вложиться в Творца, в связь – это и есть тот отказ, отмена, то, что ожидает Творец, то, что Творец и должен сделать?

М. Лайтман: Это тоже.

Ученик: И это тоже. Я обратил внимание на то, что часто бывает, что человек не уступает, не отказывается, а Творец сам входит в игру и забирает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Забирают у него из этого фонда, от того, что у него было, силой забирают. И человека тут разрывает. С одной стороны, для желания получать это очень тяжело. С другой стороны, если взглянуть с точки зрения, как пишет РАБАШ, это большая помощь, потому что человек не в состоянии сделать шаг, приходит Творец и помогает. Вопрос: как правильно реагировать на такое состояние? С одной стороны, как говорилось, люди пришли и ушли, не смогли оправдать состояние, которое на них упало, их выкинуло из системы. Как правильно работать с этими состояниями?

М. Лайтман: Учись. Учись из жизни. Входи в них, попытайся спросить и так и так, приближаться, отдаляться. Пробуй. Так учиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:38) В статье РАБАШ описывает отношения между необходимым и излишним с точки зрения материального, а потом переводит это на духовную работу. Я слышал несколько дней назад, Вы сказали, что товарищи, десятка, имеют материальную часть и духовную часть.

М. Лайтман: Может быть, я сказал, я не помню, в связи с чем.

Ученик: Тогда в работе между нами: у нас есть между нами и материальные отношения тоже.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь он пишет, что человек вообще не может никак судить о необходимом, насущном товарища, а что для него излишки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что с этим делать? Я чувствую, что здесь это понятие чувствительности. Практически во всем, что мы делаем физически, есть такие виды связей. Как с этим работать?

М. Лайтман: Попробуйте работать и так и этак, обсуждайте между собой, раскрывайте, проверяйте, спросите Творца.

Ученик: Какая работа наша в этой плоскости, в материальной?

М. Лайтман: Сблизиться между нами настолько, чтобы мы смогли раскрыть Творца, и тогда мы поднимем к Нему все наши вопросы.

Ученик: Что значит приблизиться к Нему в материальной плоскости между нами?

М. Лайтман: Между нами – сблизиться между нами: разговаривать, спрашивать, поднимать ответы. И так приближаться.

Ученик: Допустим, сейчас товарищ что-то просит. Мне кажется, что это излишки, а для него это необходимое. Что делать?

М. Лайтман: Нужно выяснять.

Ученик: Каким образом?

М. Лайтман: Согласно тому, что говорят мудрецы. Написано у РАБАШа, что является насущным, а что не является, и другие места. Поговорите между собой в десятке.

Ученик: Это может нас продвинуть и придвинуть к большей связи?

М. Лайтман: Да, если вы обсуждаете это в десятке, то да.

Ученик: Что должно раскрыться через такое выяснение?

М. Лайтман: Что называется необходимым, а что нет, как этого достичь и как избежать чего-то. Это раскроет вам все состояние.

Ученик: Это приведет нас к большей связи и к духовной, в том числе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:39) В этой статье РАБАШ пытается подчеркнуть, насколько невозможно решить, что такое «необходимое» объективно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А еще в конце пишет, что каждый чувствует по своему ощущению, и никто не подобен своему товарищу. Я тоже часто вижу, что как бы товарищ находится на другой ступени, для него это что-то одно, а для тебя – другое. И вы, хотя все в том же мире, но каждый в другой ситуации. И это необходимое, что стоит делать, чего не стоит делать, вообще ничего невозможно между двумя людьми решить, потому что оба правы, каждый исходя из того места, где находится. И там точка соединения непонятна. Как соединить товарищей, когда они в таком состоянии?

М. Лайтман: По крайней мере, мы можем определить, в каком направлении мы должны двигаться, оба, я и товарищ. Настолько мы должны быть связаны, и какая связь, которой мы каждый раз достигаем, что мы обретаем у Творца, какое состояние и так далее. Здесь есть много частных состояний, разных тонкостей.

Ученик: Да, но вопрос о действии. Должен ли я, если я вижу товарища в другом состоянии, то есть как я уподобляю себя, должен ли я взять его состояние и поработать с ним, или остаться в своем состоянии? Или, например, двое товарищей, каждый в разных состояниях, это очень четко видно, когда, может, начинаются непонимания, ссоры. Если ты входишь в состояние одного и другого, ты видишь, что каждый в своем мире и каждый действует правильно, исходя из своего мира, понимания. Одному кажется, что относительно него необходимое, что десятка должна что-то сделать, другой считает по-другому, и каждому что-то нужно, чтобы почувствовать, что они соединены, и чтобы десятка правильно действовала. Ну, не знаю, часто происходит очень. Как раз, когда происходит какой-то раздор, это очень чувствуется в десятке.

М. Лайтман: Да. Нужно продолжать. Я не вижу никакого решения, кроме как продолжать и, главное, быть связанными вместе, и тогда связь придет и выяснит, каково должно быть решение.

Ученик: (01:32:45) Это и получается, в конечном итоге так и происходит. То есть находятся в состоянии стресса сколько-то часов или дней, и в конечном итоге все складывается к лучшему. Но непонятно, что делать в такие моменты, как удержаться, чтобы Творец исправил?

М. Лайтман: Так действительно и написано.

Ученик: Можно другой вопрос? Бывают состояния, надеюсь, смогу правильно объяснить, когда человек чувствует, что у него нет никакого собственного действия, чтобы он мог предпринять. Как сказано, что Творец полностью управляет всем, и ты видишь, что ни малейшего действия ты не можешь сделать сам. И это не состояние отчаяния. Ну, иногда может быть, да. Не можешь почувствовать, что Творец как-то освобождает тебе место для работы. И ты даже считаешь, что лучше пусть будет скрыт, так даже лучше будет, поскольку такое ощущение со стороны Творца, что ты не можешь ни малейшего действия сам сделать. Как правильно относиться к такому состоянию? Что человеку делать?

М. Лайтман: Радоваться тому, что у него есть сейчас возможность обратиться к Творцу.

Ученик: С чем?

М. Лайтман: Что он как младенец, плачет, и не может ничего сделать, и тогда приходит мама и помогает ему, все устраивает.

Ученик: Что человек должен просить у Творца? Человек хочет работать, это то, что он чувствует.

М. Лайтман: Но что-то ведь мешает ему работать.

Ученик: Невозможно работать в духовном, невозможно. Это то, что он чувствует.

М. Лайтман: Так он просит у Творца, чтобы Творец помог ему в этом, устроил ему место работы и предоставил ему место рядом с Собой, и так далее.

Ученик: С другой стороны, он чувствует, что это истина.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он не хочет ее потерять, эту истину.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это некая дилемма между той истиной, которую ты хочешь чувствовать, ты хочешь в ней жить, и тем, что тебе нужно, в общем-то, что-то делать. Это тоже вопрос, я не знаю, как справляться с такими состояниями.

М. Лайтман: То, что мы просим у Творца, и серьезно настаиваем на этом, что без этого просто нет жизни, это само по себе приближает нас к Творцу и дает Ему возможность открыть нам немного.

Ученик: (01:35:44) Но пока единственный способ справиться с этим – просто, я отдаляю это состояние, потому что не могу в нем жить. Потому что я не могу в нем существовать.

М. Лайтман: Нет, нет, ты должен поднять его к Творцу, что ты не можешь, что ты не способен, что ты не понимаешь, не знаешь, и так далее. Просто так отталкивать – это нехорошо.

Ученик: Верно, я это понимаю, но нет решения. Потому что способ, которым Он показывает, в том, что у тебя нет никакого движения в духовном мире, никакой связи нет.

М. Лайтман: Это в твоем эгоизме нет. Ты не можешь сделать, ты не можешь увидеть, но если ты обратишься к Творцу и попросишь, чтобы Он вошел, и Он, чтобы помог тебе.

Ученик: Так это правильное ощущение только в эго, а в отдаче человеку всегда есть что делать?

М. Лайтман: Да, да, почему нет? Творец все равно все делает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:59) Механизм, когда работаем в одной точке, то нуждается в молитве. Просить об этой точке, можно как бы переносить на товарищей. Ну, к примеру, если я все время работаю над этим, чтобы получить величие товарищей, и у меня не получается, это подводит меня все больше и больше к молитве.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:34) Что означает, что у человека есть возможность молиться в миньяне (в десятке) и чувствовать совершенство?

М. Лайтман: Он получает от десятки, от Творца, который находится внутри десятки, связан с ней. И от этого он получает вдохновение.

Ученик: То есть товарищи все время внутри, и я все время у них прошу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (01:38:11) Как может быть состояние, когда просят келим отдачи? Иногда это называется излишками, иногда необходимым.

М. Лайтман: Зависит от того, какие келим просят, что просят и для чего просят. Для того, чтобы сделать что-то ради отдачи или ради себя.

Вопрос (Ж Интернет): (01:38:39) Как излишнее становится необходимым?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии мы находимся. Может быть, на нынешней ступени, где я требую, прошу, это излишки, но на более высокой ступени это будет необходимым, и с помощью этого я смогу отдавать. Вот так это бывает.

Вопрос (Интернет): (01:39:22) Как выяснить, что наше желание, оно необходимое или излишнее в работе?

М. Лайтман: Только с помощью того, что мы между собой соединяемся согласно этому желанию, и тогда понимаем, это действительно положено нам, стоит или не стоит.

Вопрос (Ж Интернет): (01:39:50) Что означает, что человек прилагает усилия каждое мгновение максимально? Как он может проверить себя в этом?

М. Лайтман: Он должен видеть себя, насколько он опустошен, опустошает свои цели, желания полностью, до конца, чтобы произвести действие и приблизиться к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:40:25) РАБАШ начинает статью со слов: Творец дает подарок Аврааму, и называет: дает Шаббат как подарок. В чем смысл этого отрывка?

М. Лайтман: Смысл, что у Творца действительно есть подарок, и он скрыт, и от человека зависит, есть возможность достичь этого подарка и извлечь его.

Ученик: Что такое подарок, Шаббат?

М. Лайтман: Подарок – это Шаббат, как и написано там.

Вопрос (Ж Интернет): (01:41:58) Подарок – это то, что ты получаешь, когда не просишь. Вопрос, в общем-то, как правильно относиться к подаркам, в которых нет необходимости?

М. Лайтман: Подарки – это, как правило, не для необходимости, а это лишь такой знак связи между одним человеком и другим. Поэтому так это принято.

Давайте-ка мы перейдем к следующей части урока, да?

Чтец: Пожалуйста.

Объявление (01:42:36)

Песня (01:42:56)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 яну 2024(Утро)Часть 2 Урок на тему "Подготовка к трапезам на конгрессе"

Часть 2 Урок на тему "Подготовка к трапезам на конгрессе"

Урок на тему "Подготовка к трапезам на конгрессе"

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок13 яну 2024(Утро)
Часть 2 Урок на тему "Подготовка к трапезам на конгрессе"

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены