Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 18 февраля 2021 года

Молитва

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Молитва», мы читаем избранные отрывки из источников.

М. Лайтман: Да, на самом деле, тяжело говорить по поводу молитвы, потому что это включает всё. Нет ничего больше, чем обращение к Творцу. И можно сказать, что вся реальность построена и все наши состояния – для того, чтобы мы обратились к Нему.

И поэтому каждое состояние мы должны взвешивать, рассматривать, насколько оно может дать нам возможность обратиться к Творцу. Потому что благодаря нашим усилиям, когда мы стараемся соединиться и обратиться к Творцу, этим, в сущности, мы исполняем всю нашу работу. Всё, что есть у нас, приходит свыше, и всё, чего мы можем достичь, это тоже приходит свыше.

Усилия человека – только в молитве. И Творец ожидает от нас только совершенной молитвы. И насколько молитва наша будет совершенной, настолько мы будем продвигаться по ступеням подъема к Творцу. Поэтому всякий раз, насколько мы стараемся между собой соединиться и из этого составить обращение, молитву к Творцу – в соответствии с этим мы реализуем всю нашу работу. И нет ничего больше этого.

То есть всё, что в общем мы должны сделать, – это в целом составить обращение к Творцу. С молитвой, просьбой, благодарностью – со всем, что только возможно, вместе всей десяткой мы можем устремиться к Нему.

Поэтому от первой молитвы, как мы говорили вчера, «братьев моих ищу я», и до последней молитвы, когда этим уже завершаем наше исправление – быть как одна десятка из всех душ – всё это через 125 ступеней, которые мы проходим. Это в целом, когда мы раскрываем устремление между нами и Творцом, и просим Его, чтобы Он реализовал это, потому что реализацию дает Он, а просьбу мы.

И так всякий раз мы должны обращаться к нему с молитвой, – это просьба. Увидеть, насколько мы продвигаемся, и тогда благодарить – молитва благодарности. И так снова и снова: молитва хисарона (просьбы), и завершение состояния – молитва благодарения. И так мы продвигаемся.

Будем надеяться, что мы уже начали входить в этот процесс. Нам не нужно ничего, кроме просьбы к Творцу. Насколько она правильно сформирована и насколько всё время человек ощущает в своем сердце, что у него есть через десятку обращение к Творцу, связь с Творцом, и он возносит свой частный МАН с общим МАНом десятки – есть в этом место для раскрытия Творца.

И чтобы в этом месте собрался хисарон всего человечества, всего большого общего кли, и кроме того, чтобы он сравнялся мощью с хисароном Творца – в этом мы можем видеть себя продвигающимися к слиянию. Это на самом деле тот процесс, которым мы продвигаемся. (05:17)

Я не знаю, что сказать, потому что молитва – это понятие настолько всеобъемлющее, что кроме нее на самом деле ничего не существует. Нам кажется, что мы живем во всевозможных различных отношениях и как-то взаимодействуем друг с другом, – нет, это всё в целом включается в понятие «обращение к Творцу».

Потому что все параметры, которые мы обнаруживаем: наша жизнь, наш мир – это от Него все знаки и пробуждения в каждое мгновение во всем. И в целом нам нужно в нашей работе принимать от Него все эти знаки, намеки, воздействия, и соединять их вместе в десятке, для того чтобы в ответ обратиться к Нему.

То есть, насколько мы действительно способны на эту работу, так мы всё больше и больше приближаемся к Творцу, ощущая себя находящимися в процессе «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне». И всё время находимся с ним в таком диалоге: от нас – мы возносим МАН, от Него – получаем МАД. И так МАН и МАД, МАН и МАД. И чем больше мы находимся в этом без перерыва, в соответствии с этим мы приближаемся к нашему исправлению. (07:14)

Вот и всё. Мы сейчас ответим только на пару вопросов, а потом перейдем к отрывкам, мы обязаны пройти их и постараться раскрыть в них себя.

Вопрос (Киев-1): Что такое «совершенная молитва»?

М. Лайтман: Совершенная молитва? На каждой ступени это другое понятие, в каждом состоянии. Совершенная молитва – это, когда я обнаруживаю, что всё, что есть в моем состоянии, в моем мире, в моем существовании, – это всё приходит ко мне от Творца. И со всеми этими данными – вся жизнь, вселенная, всё, что только я могу себе представить во всех моих пяти органах чувств (в разуме и в чувстве) – из этого я составляю мое обращение к Творцу: чего я хочу в общем от того, что я существую. Это совершенная молитва. Просто. И каждый способен на это.

Ученик: Вы сказали еще, если я правильно понял, что из этого мира к нам приходят намеки от Творца, какие-то обращения, а мы к Нему выстраиваем свой ответ. Что это за отношение – между Его намеками и нашим к Нему обращением?

М. Лайтман: Это всё включается в молитву. Я не знаю, что ты имеешь ввиду, но, конечно, весь мир – это в целом отношение Творца к нам. И из этого мы должны составить наше понимание, чего Он хочет от нас, чего мы хотим от Него, и обратить это обратно к Нему.

Вся наша жизнь, всё наше существование в целом состоит из двух этих вещей: то, что Творец относится к нам, и как мы относимся к Нему. Это всё включается внутрь Его отношения к нам, а потом нашего отношения к Нему.

То есть вся жизнь, которую мы ощущаем – это в целом отношение Творца к нам: весь мир, всё человечество, всё, что происходит, – это отношение Творца к нам. И мы должны из понимания нашего состояния, стремления нашего сердца составить ответ Ему – чего мы хотим от того, что мы существуем, от того, что Он посылает нам. (10:15)

Вопрос (Голландия-1): Вы сказали, что нам нужно поднять МАН частный вместе с общим. Связано ли это с пробуждением свыше или это то, что дано нам свыше?

М. Лайтман: Нет, МАН – это пробуждение снизу «итарута дэ-летата», когда каждый то, что он ощущает, если находится в десятке… Мы хотим в десятке соединить наши хисароны в целом, чтобы вознести их к Творцу. Это называется «МАН кли», меньше десяти нет кли. Вот и всё от нас.

Ученик: Мой вопрос относительно того, что вы сказали, что нам необходимо это поднимать вместе, как бы частный МАН и общий. Это слышится как вход в состояние «как один человек с одним сердцем». Это зависит от нас? Как мы это делаем? Мы это делаем только с помощью слов, с помощью этого мы поднимаем наш общий МАН?

М. Лайтман: Каждый из нас должен выяснять это желание, как прийти к Творцу, и что это через десятку. А потом, когда мы стараемся в этом преуспеть, видим, что это возможно только через наше объединение между собой. Без десятки и отмены в ней друг перед другом, мы не можем обратиться к Творцу. Это второе.

А третье – мы должны искать, как мы можем быть соединены между собой, хотя каждый со своим частным МАН, но из-за того, что мы соединяемся с Одним Творцом, мы стараемся быть в едином внутреннем устремлении. Желание должно быть едино, хотя состоит из всех десяти желаний, решимот, скажем.

Мы потом выясним это, а пока мы не особо чувствуем, нам нечем здесь работать. Просто, чтобы каждый через десятку вместе с товарищами, обратил к Творцу хисароны, которые у него в сердце. Это, по сути, наша работа. Нужно пытаться это делать, и тогда вы из опыта увидите, как это складывается. Это очень быстро станет понятным.

Вопрос (Италия-4): Когда мы с товарищами совершаем действия по объединению, я всегда вижу, что я больше товарищей, что я делаю это лучше товарищей, и это приводит меня к страданиям, потому что я не могу отменить себя. Это правильный хисарон для того, чтобы правильно преподнести Творцу и просить исправить его?

М. Лайтман: Каждый хисарон, который есть у человека, в особенности по отношению к объединению, когда ему не удается – это конечно хисарон, который Творец раскрывает в нем, чтобы человек именно с этим хисароном мог обратно обратиться к Творцу. В этом между ними уже есть диалог. И так мы приходим к контакту с Творцом. (14:39)

Вопрос (Queens): Мы в течение дня собираемся с товарищами, чтобы читать отрывки и статьи РАБАШа. Целесообразно ли завершить наши встречи поднятием молитвы, возвеличиванием имени Творца в произнесении «Кадиш»?

М. Лайтман: Вы можете делать всё, что хотите, но мы говорим о том, как мы строим молитву. Как мы строим молитву. Мы не берем ничего из каких-то книг готовых, хотя есть много готовых молитв: молитв РАМХАЛя, Псалмы, и так далее. Но мы хотим построить это от себя – это то, чего Творец ожидает от нас. Все эти молитвы, которые мы можем прочесть в разных книгах, которые составили каббалисты прошлых поколений, могут быть, как пример для нас. Но я не хочу говорить их словами, я хочу говорить словами, которые выходят у меня из сердца и из сердец товарищей. И так мы соединяемся между собой в наших хисаронах, и эти хисароны мы возносим к Творцу. (16:35)

Вопрос (Венгрия-Польша): Кажется, что молитва должна стать, как дыхание в этом мире, когда если ты не дышишь, ты не существуешь. Как мы можем прийти к такому ощущению, что нам надо находиться в постоянной молитве, чтобы жить, существовать?

М. Лайтман: Действительно, молитва должна быть всё время, как связь между нами и Творцом в нашем обращении к Нему и Его реакции к нам. И мы должны к этому привыкать, как сказано: «Дай бог, чтобы молился весь день». То есть мы всё время должны находиться в просьбе и в благодарности, всё время в диалоге с Творцом «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне». Потому что только в этом мы на самом деле существуем.

И сейчас мы существуем только в молитве с Творцом. Он передает нам ощущение этой жизни со всеми изменениями. И мы обратно, даже, если мы не осознаем это, но то, что мы ощущаем в сердце, это ощущается в общей этой силе, которая называется «Творец».

Но мы должны прийти к состоянию, когда мы направляем себя, когда мы формируем наше обращение к Творцу. В той мере, в которой мы участвуем в этом в ясном виде, когда просто входим с Творцом во взаимную связь «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный мой – мне», – в этом разница.

Потому что на самом деле всё человечество (каждый) находится в связи с Творцом, каждый элемент, являющийся желанием получать в неживом-растительном-животном и в людях, находится в контакте с Творцом. Потому что желание получать в нем сформировано Творцом. Нет чего-либо в мироздании, что существовало бы самостоятельно, всё под властью Творца, но Творец желает, чтобы то творение, которое пробуждается, как «говорящий» в человеке, чтобы это творение само поднялось обратно к Творцу и соединилось бы с Ним снизу-вверх так, чтобы они пришли к взаимной и совершенной связи. (19:42)

Вопрос (Франция): Как пользоваться плохими мыслями в десятке, для того чтобы приблизить товарищей к молитве?

М. Лайтман: Из плохих мыслей мы еще больше можем пробудиться к молитве, чем от хороших мыслей. Потому что плохие мысли, они более мощные, более яркие и более укалывающие. И поэтому от них мы еще больше можем прийти к обращению к Творцу, который на самом деле вызывает в нас эти мысли. И поэтому мы обращаемся к Нему и просим исправления. Не чтобы забрал их обратно, – нет. Он раскрывает злое начало, которое уже существует в нас, и сейчас я благодаря этим плохим мыслям раскрываю, что во мне есть такое желание, и я обращаюсь к Творцу, и прошу на него исправления. Мы должны радоваться тому, что пробуждаются во мне такие желания.

Вопрос (Турция-3): Как я могу прийти к правильному хисарону, для того чтобы приблизиться к Творцу?

М. Лайтман: Слушай больше, что Он пробуждает в тебе, от чего ты пробуждаешься, насколько Он может привести тебя к исправлениям или напрямую – это называется в благодарности, или в обратном виде – это называется просьба об исправлении. И так в приближении к товарищам ты сможешь обратиться к Нему. Как раз в том, что мы раскрываем, что Творец хочет раскрыть во мне, что Он пробуждает всё, что есть во мне в разуме и в сердце – это всё от Него.

Кто я в общем? Я желание получать, которое Он создал. И то, что есть в желании получать, исходит из Него, и мои мысли и желания, – это не я, это то, что Он создал и сформировал. И тогда получается, что я только должен проверять себя, кто я и что я. Что всё у меня от Него, и проверять эти вещи, которые я получаю от Него, как результат разбиения. И как я вижу себя в более продвинутом состоянии к Творцу, в более исправленном состоянии. И тогда просить исправления на эти ножницы между существующим и желаемым, действительным и желаемым. (23:13)

Вопрос (KabU 3): В чем разница между молитвой (усилием) и намерением?

М. Лайтман: В сущности в молитве мы выражаем наше намерение, к чему мы хотим прийти, то есть намерение включается в молитву. Есть в молитве еще разные обращения к Творцу – когда мы благодарим Его. Но к чему я хочу прийти, благодаря молитве – это мое намерение.

Вопрос (Хорватия): Вы сказали, что весь мир – это обращение Творца к нам, отношение Творца к нам. В каком виде мы должны пользоваться всеми этими вещами в десятке, для того чтобы не ослабить этого? А точнее, когда мы можем сказать, что наш ответ на обращение Творца к нам можно считать МАНом?

М. Лайтман: МАН – это не обращение Творца к нам, МАН – это наше обращение к Творцу. Если я правильно вас понял.

Реплика: Он спрашивает: «Когда можно считать нашу реакцию на обращение Творца, как МАН?»

М. Лайтман: Я сказал, что любое наше обращение к Творцу называется МАН. Только следует различать, что МАН – это связь малхут с биной. Когда малхут хочет быть как бина – это называется МАН. То есть, насколько в моем обращении есть хисарон, что я хочу быть в силе отдачи, а не в силе получения – это называется МАН. Стремление к силе отдачи, к свойству отдачи, называется МАН.

Вопрос (Hebrew 10): Какова польза от обращения к Творцу, поскольку это буквально ощущается, что я обязан обратиться к Нему?

М. Лайтман: Не понимаю вопроса.

Ученик: Мы иногда говорим: «Давайте молиться вместе к Творцу», – и это еще не ощущается во всех органах, что нужно обратиться, но это происходит немного искусственно.

М. Лайтман: Нужно всё время стараться обращаться к Творцу и тогда с помощью таких усилий мы почувствуем, что от этого зависит вся наша жизнь, всё настоящее и будущее, и что в этом мы должны организовывать себя и всю нашу жизнь, все наши действия, учебу, усилия. Всё обязано быть только для того, чтобы соединяться в обращении к Нему. Вот и всё.

Это должно быть перед нами как одна цель, нет, кроме этого, ничего. Мы приходим к правильной молитве к Творцу и на этом всё завершается. Возносим МАН, хисарон к объединению между нами и к слиянию с Ним, и на этом всё завершается. Вот и всё. Этим мы исправляем кли Адам Ришон. (27:39)

Вопрос (Тель-Авив-1): Творец хочет, чтобы я обратился к Нему. Мировая группа хочет, чтобы я обратился к Нему. Моя группа хочет, чтобы я обратился к Нему. Но у меня нет никакого желания обращаться к Нему.

М. Лайтман: Так я сказал тебе, что делать: с утра до ночи всё время думай, делай внутреннее усилие, что ты действительно хочешь обратиться к Нему, вот и всё, это уже называется «молитва».

Ученик: Я не знаю, что это.

М. Лайтман: Здесь есть еще тысячи таких, как ты. То, что ты не понимаешь, как обратиться к Нему, тоже не объясняй нам. Все мы тоже в том же состоянии. То, что каждый хочет – чтобы была сила у всех, чтобы мы обратились к Нему, тоже более или менее мы хотим этого, потому что без этого мы не придем к цели.

Так не говори нам, что у тебя есть, – это есть у всех. А мы говорим о том, что нужно прилагать усилия. И не то, что мы можем сидеть тихонько и ждать, пока может быть, это само придет, а «человек, да поможет ближнему». Мы обязаны играть друг перед другом, так возбуждать друг друга, показывать примеры друг другу, и благодаря этому мы приходим.

Это суть, квинтэссенция всей духовной работы человека. Он должен из десятки, по крайней мере из десятки, встряхивать десятку и себя с десяткой – для того, чтобы они могли соединиться и обратиться к Творцу. Нет ничего больше, что мы могли бы делать. Поэтому старайтесь исполнить это.

Я не слушаю никаких оправданий: не хочу, не могу и тому подобное. Или ты делаешь это, или уходишь. Потому что выбора нет: или мы стремимся к этому, или мы выходим из игры. Здесь перед тобой есть одно условие: ты обязан включиться в десятку, насколько возможно в разных формах: механически, физически, душевно, с желанием, неважно как, – и вместе со всеми прийти к просьбе к Творцу, вот и всё.

И не говори мне ничего другого. Я уже могу вместо тебя сказать все эти слова. Мы понимаем, что никто не хочет, что никто не готов, что у всех есть множество оправданий, и что это не для него, ни для нас и так далее. И это тоже мы получаем от Творца. И над всеми этими препятствиями мы должны соединиться и подняться к Нему. Всё.

Поэтому не приводи мне детских объяснений, что ты не хочешь, не можешь и не понимаешь. Это всё ты получаешь от Творца, это данные, параметры, из которых нужно составить молитву, просьбу к Нему. (31:39)

Вопрос (Latin 3): Молитву слышит Творец, даже если она без намерения, но при условии, что она поднимается из десятки?

М. Лайтман: Система построена так, что всё, что есть у нас в разуме и в сердце, приходит от Творца. И все наши инстинктивные реакции на это сразу же ощущаются в Творце. Между нами есть связь, это как одно тело – так создано творение. Мы находимся по сути дела в матке Творца. Мы ощущаем, что мы развиваемся там, мы находимся в Нем.

Если мы хотим вызвать наше развитие, то должны постараться сами соединиться, выше того, что Он делает с нами: разные конфликты или соединения, и обратиться к Нему осознанно. И когда мы составляем это обращение, этим мы доставляем Ему наслаждение. Чем больше мы стараемся над всеми этими мыслями и желаниями в разуме и в сердце, которые Он пробуждает в каждом из нас – тем больше доставляем Ему наслаждение. 

Что мы можем сделать? То, что мы реагируем (каждый из нас) – это не называется, что я реагирую, а это Творец подготовил мне и каждому из нас. Если он думает, что он обратно может вознести молитву к Творцу, – это ложь. Это не он, а он только реагирует на то, что Творец выстраивает в нем. Это то, что есть в нас, и всё. То есть никто не может самостоятельно обратиться к Творцу по-настоящему.

Но если мы включаемся друг в друга в десятке, – только тогда каждый из нас в той мере, в которой он над сопротивлением объединяться в десятке всё-таки соединяется, пытается построить вместе с ними обращение к Творцу – это называется, что он формирует свою молитву к Творцу. Только так.

Поэтому, как мы говорили много раз, Творец не слышит молитву от одного человека. Потому что это Он Сам создает в человеке. А только человек, который соединяется с десяткой выше столкновений, проблем, которые есть у него из объединения и выяснений выше этого, – он формирует свое обращение к Творцу. Потому что всё его соединение в десятке – для того, чтобы обратиться к Творцу. И с этим Творец считается – со всей трудностью, которая есть у человека, чтобы соединиться в десятке.

Поэтому вся наша работа на всех ступенях будет в том, что Творец формирует в связи между нами трудность объединиться, а мы над этой трудностью соединяемся, для того чтобы обратиться к Нему. Это молитва, а иначе она не существует.

И поэтому все эти претензии – не могу, не хочу, – я не хочу слышать о том, что ему тяжело. Потому что то, что тяжело – формирует ему Творец, чтобы над этой трудностью он пришел к обращению к Нему. (36:18)

Вопрос (Киев-2): Из нашей общей молитвы, которую мы пытаемся создать, – как должна выглядеть эта атака, в которую мы должны вместе пойти?

М. Лайтман: Атака – это верно, должно быть как атака. То есть, что мы атакуем границы, которые есть у нас, перегородки в нас. Хотим разбить стенки наших сердец, разбить эти стенки, соединиться вместе «как один человек с одним сердцем». И тогда из этого обратиться к Творцу. Когда мы начнем это исполнять, мы в этом тоже начнем ощущать, как Творец помогает нам. Ясно?

Вопрос (Тель-Авив-4): Если я правильно понял, когда мы возносим правильный МАН в десятке, то ответ от Творца – в том, что мы всегда чувствуем трудность в объединении?

М. Лайтман: Не обязательно, но это неважно, что мы ощущаем. Мы должны вознести наше общее желание к Творцу и всё.

Вопрос (Центр-1): Является ли молитва итогом духовной работы? В таком случае, что является молитвой, которая принимается?

М. Лайтман: Молитва – это итог духовной работы, придете к этому и тогда увидите всё остальное, и ответы тоже. Хорошо? (38:21)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в молитве мы приходим к состоянию, когда находимся в матке Творца. Что это за состояние?

М. Лайтман: Мы всё время находимся в Творце, всё время. Я хотел сказать, что то, что мы находимся в Творце, как зародыш внутри матери – это всё, что мы можем. То, что мы можем лично вознести обратно к Творцу из каждого состояния, которое происходит с каждым – это не МАН, это Он формирует в нас. 

Почему Он разбил кли Адам Ришон? Только для объединения, потому что благодаря объединению мы выстраиваем наше отношение обратно к Нему. А если мы не были бы разбиты (когда эго появляется меж нами), и над эго мы не должны были бы соединяться, то у нас не было бы никакой возможности обратиться к Нему. Мы бы просто реагировали на Него в том, что он с нами делает. Он делает мне какой-то укол, и я говорю: «Ой! Он уколол». Или, наоборот, дает мне что-то хорошее и я доволен. Так это понятно Ему, что я так сделаю.

Я от себя не могу вознести молитву. А только когда я преодолеваю перегородки, которые возникли между нами из-за разбиения кли, – тогда в моем желании разбить эти перегородки и соединиться с другими, когда мое частное желание умножаю согласно сопротивлению перегородки – это я возношу к Творцу. И: «Я не могу перейти перегородку» – «Хорошо, вознеси молитву, вознеси молитву. Все время ты должен молиться». – «Я не могу. Я хочу соединиться и не могу», «Я не хочу с Ним соединиться». – «Тоже попроси, что ты не можешь» – на всё, но прежде всего на объединение и молитвы об объединении ты должен возносить к Творцу, чтобы Он помог тебе.

На самом деле ты больше не нуждаешься ни в чем. Всё остальное ты раскрываешь в кли, которое ты соединяешь. Благодаря тому, что ты стараешься соединиться и обращаешься к Творцу – благодаря этому ты раскрываешь хисарон и соединяешься с Ним. Вот и всё. Только поймите, где нам надо работать. И мы не выходим из этого. Это вся наша работа в течение процесса исправления, до Окончательного Исправления. (42:22)

Ученик: Если я преодолеваю эти перегородки и связываюсь с товарищами и возвращаюсь к Творцу, то ощущаю, что я как на руках у Него нахожусь и там уже никакого хисарона как бы нет – какой-то просьбы или крика какого-то. И получается, что это такая повторяющаяся работа, снова и снова до следующего падения, чтобы ты опять мог к Нему обратиться?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты спрашиваешь. То, что ты чувствуешь, что тебе недостает в данный момент для объединения между всеми и с Творцом – это твоя работа. Исходя из этого, говори с Творцом. Это всё. Если ты это делаешь систематически, ты все время будешь находить перед собой еще и еще места для работы.

Вопрос (Италия-3): В молитве есть много оттенков. Есть какой-то порядок, который мы должны реализовывать в десятке?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса: «Есть ли в молитве какой-то порядок, который мы должны выстроить в десятке?» В соответствии с тем, что вы чувствуете, что вы должны делать – в соответствии с этим и делайте. Всё. Так это. Я не буду прописывать вам порядок действий: один, два, три и так далее, который вы должны выполнять. Но вы должны сами видеть, что вы должны сделать – для того, чтобы быть объединенными в одно сердце и вследствие этого обращаться к Творцу. И Творец соединит вас буквально в одно сердце и там раскроется. Раскрытие Творца в полном объединении называется Концом Исправления. И в этом вы уже раскрываете весь Высший мир, всё творение в его вечности и совершенстве. (44:47)

Вопрос (Италия-4): Когда мы возносим правильную молитву от десятки, вы говорите, что Творец отвечает нам, мы получаем МАД. В чем он выражается?

М. Лайтман: То, что ты чувствуешь во время молитвы, после молитвы, в каждом состоянии – это называется обращением Творца к тебе. То, что ты сейчас чувствуешь – это Творец формирует в тебе. МАДом называется, – если ты пришел к МАНу. Когда есть у тебя связь с десяткой, а от десятки ты обращаешься к Творцу, по крайней мере в чем-то, – тогда ответ на это принимается от Творца, как МАД. То есть, когда ты уже получаешь силы для объединения от Него. (46:05)

Вопрос (РТ-24): Во время подготовки нам задали вопрос: «Как обращаться к Творцу для того, чтобы Он показал нам товарищей в совершенстве?» Называется ли это молитвой через десятку или это частная молитва – просить у Творца видеть товарищей в совершенстве?

М. Лайтман: Нет, тоже через десятку. Нет ничего частного, когда бы я просил у Творца: «Дай мне возможность соединиться с ними». Это тоже я хочу проводить через десятку, это тоже молитва, которая должна исходить от каждого. И мы должны соединить также эти хисароны каждого – соединиться с десяткой, сделать из этого хисарон десятки: «Дай каждому и всем нам вместе желание соединиться в одном желании». Почему бы и нет? Нет у человека ничего частного, потому что мы, в конечном счете, – разбитые части разбившегося кли. И поэтому стоит нам во всем представлять себя как кли, которое должно соединиться или уже соединено. (47:33)

Ученик: По сути дела – всякая молитва, всякое обращение к Творцу за объединение для нас всех, несмотря на то что это как будто вытекает от меня, частного, но всякая молитва за объединение – это молитва правильная? Через десятку?

М. Лайтман: Да, да, да! Нет ничего, кроме молитвы ради объединения между нами и от нас уже к Творцу. Ты прав. (48:08)

Вопрос (Zafon-2): Как почувствовать ответ Творца, в каких келим?

М. Лайтман: Просто то состояние, которое ты чувствуешь – это приходит к тебе от Творца. Это называется: «Прежде, чем воззовете ко Мне, Я уже отвечу».  Это, когда прежде, чем ты обращаешься к Нему – ты уже получаешь ответ. Нужно найти эту статью и начать изучать ее. А затем мы почувствуем, что и в подъеме МАН Творец участвует, а уж тем более – в МАД. И вообще за всем, что мы делаем, за всем этим стоит Он. И как раз вследствие этого раскрытия приходит к нам слияние с Ним. (49:23)

Вопрос (Харьков): Какое внутреннее усилие нужно сделать, чтобы перевести себя и десятку в состояние воспринимать МАД?

М. Лайтман: МАН – это наш хисарон к Творцу. Если вы стремитесь быть объединенными, для того чтобы достичь Творца, обратиться к Нему, в вашем усилии по объединению доставлять Ему наслаждение – этим вы обращаетесь к Творцу. Всё. В вашем обращении к объединению – для того, чтобы обратиться к Творцу, сблизиться с Ним – вы поднимаете МАН. (50:22)

Вопрос (Турция-2): Наш товарищ спрашивает: «Должен ли я обращаться к Творцу для того, чтобы исправить свои ошибки, когда я вижу себя несовершенным и ошибаюсь в отношениях с товарищами?»

М. Лайтман: Мы должны обращаться к Творцу и стремиться прийти только к объединению. Мне не нужно исправлять себя: что я лжец, гордец, что я вор. Ну кто я и что я? Полон всяких недостатков, нет человека хуже меня. Мне это не нужно исправлять, не нужно исправлять! Мне нужно исправлять только свою связь с десяткой, и только. Это очень важно! И не важно, кто я сам, когда я себе таким представляюсь. Но только мои связи с десяткой, все эти вещи, которые я раскрою – все они исправятся только в моей взаимосвязи с десяткой, с товарищами, и только. 

И поэтому мне не нужно считать: есть у меня это, это и это. Я не собираюсь раскрывать все плохие вещи в себе. И тот, кто думает о них, он в них и находится. Нам этого нельзя делать. Но я тянусь к хорошему, к объединению с товарищами. И благодаря этому я раскрываю плохие вещи, но я их раскрываю уже в стремлении к объединению. Нет ничего плохого, но всё – результат разбиения. И поэтому нет никакого исправления, кроме исправления разбиения. Это нам необходимо понять. И поэтому ни к чему я не тянусь, и ни о чем не сожалею, а только – к объединению. Его я должен достичь. (53:05)

Ученик: Молитва – означает ли это – хотеть прийти к полному смирению перед Творцом?»

М. Лайтман: Конечно же, да. В любом состоянии. Да.

Вопрос (РТ-31): «Почему ты не попросил?» После того, как человек проходит тяжелое состояние, он слышит, что должен был просить. Как это должно изменить его подход с этого момента к состоянию, которое происходит с ним, как подход к жизни?

М. Лайтман: Когда все состояния, которые он проходит, приходят к нему от Творца – для того, чтобы он попросил объединения с десяткой. А от объединения с десяткой подняться к Творцу. Ему ничего не нужно просить, кроме объединения. Потому что все проблемы, все склонности, которые есть в нас – все исходят от разбиения. Поэтому только объединение в десятке нам необходимо, для того чтобы исправить все свойства, все желания, все эгоистические мысли в нас. Не нужно думать о них. Не нужно. 

Стремитесь к объединению, просите объединения. И тогда всё зло превращается в добро. Потому что приходит сила свыше и все отрицательные вещи как раз над ними Он объединяет, и они держат силу объединения «все преступления покрывает любовь». И тогда вы выигрываете вдвойне: исправляете зло и выигрываете добро. (55:28)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Относительно объединения в десятке: каждый ощущает себя в другом состоянии, у каждого это горит иначе, болит иначе. Так что такое общий хисарон?

М. Лайтман: Скажем, передо мной есть прекрасная порция еды и мы садимся за стол (десятка) и каждый берет от этой порции, и мы едим, выпиваем виски, наслаждаемся тем, что мы сидим, собравшись вместе, говорим о нашей взаимосвязи и так далее. Конечно же каждый ощущает другой вкус и виски, и той порции, которую мы сейчас едим. В чем это нам мешает? Это не мешает.

Мы соединяем не наше впечатление от этой порции: насколько каждый вкушает иной вкус, потому что у каждого лично это его кли, а мы соединяем наши впечатления (наши впечатления!). В Нем мы соединяемся – в случае с Творцом называется «потому что в Нем возрадуется наше сердце». Потому что мы все молимся и впечатляемся от Него, потому что от Него мы получаем хисарон и к Нему поднимаем МАН, и просьбу, и благодарность – всё к Нему. И у нас в этом нет никаких проблем.

То, что каждый чувствует в своем частном кли индивидуальные свойства – это нам не мешает. Мы поднимаем наше общее впечатление от объединения, от единой силы, потому что есть у нас единый Творец, единый Источник – в Нем мы соединяемся и от Него мы впечатляемся. 

Подумайте об этом вопросе, будут еще вопросы такого рода, а ответ всегда будет таким, потому что Творец – Он единый, выше всех нас. Поэтому у нас нет никакой проблемы в том, что каждый впечатляется индивидуальным образом, чувствует индивидуальным образом. Я также не могу сравнить то, что я вкушаю и то, что он вкушает и он. У каждого личное свое впечатление, но намерение, стремление, оно может быть общим для всех вместе.

Чтец: Есть отрывок, который вы просили: «Прежде чем воззовут они, Я отвечу». Немного длинный отрывок из Бааль Сулама. Прочесть? (58:38)

М. Лайтман: Да, прочти.

Чтец: Мы прочтем отрывок из 52-го письма Бааль Сулама.

Когда человек собирается в себе и ощущает свое жалкое состояние, и пробуждается, чтобы вернуться к Творцу, и изливает свою молитву в страстном желании слиться с Творцом, он принимает все эти молитвы и все это пробуждение за собственную силу, и сидит, и ждет избавления от Творца, малого или большого. И когда облако продолжается и не видит он совершенно никакого расположения со стороны Творца, впадает, не дай Бог, в отчаяние, ибо не желает его Творец, ибо после такого большого числа страстных желаний не обратился Творец к нему совершенно никак, не дай Бог.

И об этом сказано: «Ищите Творца в явлении Его» то есть, когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым. То есть, Творец первый – в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

И потому говорит он: «Зовите Его, ибо близок Он», то есть когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. 

«…Еще говорят они, а Я услышу», то есть что мера услышанного со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается при произнесении молитвы. И когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что, узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему.

И это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как (в) воде лицо – к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все и так далее и это смысл слов «ветер притягивает и приходит ветер». И обрати свое внимание на эти вещи, ибо это первоосновы путей Творца. [Бааль Сулам. Письмо 52] (01:02:41)

М. Лайтман: Да, я рекомендую буквально несколько раз это прочитать, разослать это всем. Этот отрывок мы обязаны как следует понять и повторять, и возвращаться к нему.

Вопрос (Фокус-группа): Ученик из Тель-Авива спрашивает: «Почему настолько тяжело прийти к правильной молитве?» 

М. Лайтман: Мы видим, что после того, как мы прошли так много материала, и уже год находимся в приближении к этим выяснениям (что для нас самое важное в нашей духовной работе?) мы говорили о разных вещах вокруг да около, но мы выросли благодаря этому. И в любом случае нам так трудно согласиться с тем, что вся наша работа – она через объединение в обращении к Творцу – и ничего, кроме этого. То есть если я не обращаюсь к объединению и десятка не обращается к Творцу, то как будто бы я ничего не сделал. И понимаешь, насколько это является квинтэссенцией наших усилий. 

И пока это еще кажется непростым – очень большое сопротивление от каждого и всех нас вместе, потому что источник исправления злого начала – это главное единственное исправление творения, и поэтому в этом мы наверняка будем сталкиваться. И будет вся наша работа в подъеме по ступеням. Что это за ступени? Это устанавливать связь между нами и обращение к Творцу, и получение силы объединения от Творца. Нет ничего больше.

Но насколько будет трудно, ведь это пять миров, это все ступени и все состояния, которые мы должны пройти – и только в большем объединении между нами и просьбы к Творцу до получения силы от Него, мы соединяемся. И снова вследствие того, что объединяемся, мы раскрываем следующий этап, насколько еще нам нужно объединение. Еще выясняем это над силой разделения, стараемся объединиться, понимаем, что не способны, и обращаемся к Творцу – для того, чтобы объединил нас.

Потому что только вследствие нашего объединения мы можем обратиться к Нему, слиться, быть близкими к Нему, получить силы свыше, объединиться с помощью них. И вследствие того, что формируем себя, поднимаем к Нему благодарность, просьбу, МАН, и все время, все время так. Это наша работа.

В конечном счете мы исправляем разбитое кли Адама Ришона. А сейчас мы подошли к очень конкретным действиям, конкретным (что нужно делать?). И здесь мы должны стоять на этом и понять, что всё это наша настоящая работа, ее мы должны выполнить. (01:06:19)

Вопрос (United 4): Может ли молитва исходить из состояния радости в виде благодарности?

М. Лайтман: Конечно! Да-да. Может быть, как просьба и как благодарность. Также и из состояния печали. Но наша печаль – это не печаль, это стремление (правильнее все-таки, так сказать), потому что я не должен быть в печали, если я нахожусь под властью Творца, когда Творец формирует мне даже это состояние печали. То есть в каждом состоянии у меня нет недостатка ни в чем, кроме моего усилия – понять, что это исходит от Творца.

В тот момент, когда я знаю или даже чувствую, что это исходит от Творца, почему это должно быть печальным? Я связан с Ним во тьме, в свете – неважно, в каких состояниях, но я все-таки связан с Ним. Главное – не разрывать связь. Если я связан с десяткой, то через десятку у меня всегда есть объединение, потому что все мы находимся в десятке. И поскольку каждый находится в разных состояниях в духовном – поэтому есть у нас возможность, что называется «человек, да поможет ближнему», чтобы мы были связаны с Творцом один через другого.

Скажем, сегодня телефон у меня испортился, но ты можешь находиться на связи, и он может находиться на связи, и так мы все вместе. И получается, что в колесе, которое всё время вращается, есть части, которые направлены назад, есть части, которые направлены вперед. И так вместе человек помогает ближнему, и мы продвигаемся. Всё решается в объединении. И насколько мы будем пробовать всё больше и больше, мы увидим, что разбиение – это единственное средство раскрыть единство. Понятие единства – это понятие одного – что это Творец, но Он не может показать нам себя, что Он единый на всё творение «нет никого кроме Него», но только с помощью разбиения. (01:08:53)

Вопрос (Фокус-группа): Если я в течении дня все время возвращаюсь к нет никого кроме Него, – это тоже молитва?

М. Лайтман: Если ты сам делаешь, тогда – что бы ты ни делал, – это ничего не стоит. Кроме стремления к объединению, чтобы через него прийти к Творцу. Поэтому вопросы такого рода: «Если я, а если я…» – «Если ты» – это ноль, даже более того, потому что этим ты нанесешь зло всей десятке, когда думаешь, что ты сам что-то делаешь. Ты сам можешь только желать соединиться с другими и вместе с ними обратиться к Творцу, чтобы Он исправил объединение между вами. Вам не нужно приходить к объединению, вы должны только раскрыть хисарон к нему, а его исправление уже совершит Творец. (01:09:54)

Вопрос (Фокус-группа): Что делать, чтобы потребность в молитве не охлаждалась в сердце?

М. Лайтман: «Человек, да поможет ближнему». Творец всегда выстроит вам состояние, когда каждый может пробуждать другого. Всегда в десятке будут силы, чтобы можно было получить помощь от них.

Вопрос (Фокус-группа): Что делать, когда невозможно поймать реакцию Творца на молитву?

М. Лайтман: То, что вы чувствуете, называется реакцией. А что вы хотите, – чтобы Он послал вам телеграмму или связался с вами по телефону? Что вы хотите, чтобы было? То, что вы чувствуете в каждое мгновение – это обращение Творца к вам. И не просите большего. Все эти ощущения придут в соответствии с тем, насколько вы поднимаете к Нему правильное обращение, и тогда почувствуете Его обращение к вам. Это не разорванная линия, а прямая, которая все время работает. Нам нужно только раскрыть, что это так, и выйти с Ним на прямую связь, тесную, непрекращающуюся.

Вопрос (UK): Объединяемся над расстоянием. Достаточно того, что мы как бы подсвечиваем друг другу издалека, не приближаемся?

М. Лайтман: Что называется «расстоянием»? Физическое? 

Ученик: Нет, внутреннее. Есть ощущение, когда мы вместе рядом, а сейчас…

М. Лайтман: Это ощущение, которое есть между нами, когда мы далеки в наших мыслях и желаниях друг от друга, или мы объединены в наших желаниях и чувствах. Эти ощущения мы должны попытаться определить и просить у Творца, чтобы объединил нас. Он не стирает наших различий. Ты любишь одно, он любит что-то другое, но мы можем соединиться выше этого. «Все преступления покроет любовь» – этого мы просим. 

Мы не знаем, как Творец всё это выстраивает, это приходит к нам свыше с помощью света, возвращающего к Источнику. Так как Творец определил для нас эгоизм, когда Он разбил нас, и мы чувствуем себя чуждыми друг другу и так далее, так же Творец делает и противоположную форму. Он не перечеркивает эгоизм, Он не перечеркивает расстояние в связи между нами, но Он соединяет нас вместе над разбиением. 

Как говорят ученые, четырнадцать миллиардов лет назад произошел Большой взрыв. И от частички материи, в которую вошел свет, началось всё творение. Вселенная начала расширяться и наполнять себя звездами, галактиками, планетами и так далее. Всё это произошло всего лишь из маленькой частички материи, в которую вошел высший свет.

И тот высший свет, который вошел в эту частичку, создал эгоизм. Сейчас вопрос: насколько эта сила объединит всё вместе? Она соединяет всё вместе, нет проблем, она находится внутри. Но только согласно нашей просьбе, она соединяет нас вместе. Это то, что нам нужно. Нет здесь ничего особенного. Эти расстояния сохраняются, нам не нужно снова соединяться, скажем, в ту же маленькую частичку, из которой началась вселенная, – нет. Но высший свет, намерение ради отдачи, которое мы постигаем, когда требуем, чтобы было у нас это намерение ради отдачи, соединяет всех, как одно целое. 

И тогда получается, что есть у нас желание получать, большое, как свет, который разбил его (и поэтому из этого образовался очень большой эгоизм) – с одной стороны. И с другой стороны – в мере этого света так же и доброе начало будет таким же большим – все мы также будем объединены с помощью высшего света, который раскроется и соединит все эти части вместе. 

И когда творение придет к той же мере, что и Творец, – это будет называться «единый принимает Единого» – когда всё бесконечное желание получать принимает бесконечный свет. И вместе мы так существуем. 

Я не знаю, что это, но это что-то, что нельзя себе просто представить. Что я хочу сказать этим? Что всё уже есть, а мы только должны просить, чтобы это произошло. И мы должны прийти к этому, это должно произойти, и мы находимся уже на последнем этапе к этому. Приложим усилия, – и придем к этому. (01:17:04)

Вопрос (Киев-3): Снова и снова возникает путаница. Творец делает мне укол, дает понимание, что всё это от Него, и что к Нему я могу обращаться только через десятку. Он дает хисарон, силы, желание молиться, радость от всего этого. Где здесь моя работа? Где здесь мое усилие? Я как будто наблюдатель.

М. Лайтман: Молитва! Молитва – это наша работа! Попроси Творца, чтобы Он сделал. Он не требует от нас ничего. Сила зла – Он это сделал («Я сотворил злое начало»), добрая сила – это Он. Конечно же, это Он делает исправление посредством высшего света. Он разбил кли, Он формирует кли в последней уже форме. То есть, в принципе, кли уже существует, нам надо только поступенчато привести его к такому состоянию, когда мы будем в этом участниками, партнерами. Всё осуществляется в соответствии с нашей просьбой, и в этом мы становимся партнерами Творца. 

Мы хотим всё время, чтобы Он сделал. Как маленький ребенок, который просит у папы: «Папа, сделай мне это и это, и вот это тоже». И папа, исходя из своего понимания, что ребенку на пользу, делает всё. Это то, что нам надо просить, это то, что Он делает. Силы в Его руках, под Его властью, а просьба зависит от нас, и в этом мы растем и понимаем, что мы так постигаем Творца. В этом мы постигаем Его, когда мы заранее даже не знаем, что должно быть сделано, и просим у Него: «Это исполни и вот это исполни», – и Он исполняет. Этим мы строим уже полноценное кли. (01:19:35)

Ученик: Этот процесс называется «Творец, Его действия». Во всем этом процессе единственное мое действие – это внутреннее усилие, внутреннее напряжение для молитвы и единственная свобода воли. Так получается? 

М. Лайтман: Только это. Поэтому написано: «Дай Бог, чтобы молился весь день». Кроме обращения к десятке и с десяткой к Творцу, нам больше ничего не нужно. Секундочку, а скажи мне, что ты хочешь делать? Что ты способен сделать? Ну, скажи, скажи, какие у тебя силы есть? (01:20:22)

Ученик: Активно реагировать на всё хочется.

М. Лайтман: В чем ты можешь участвовать в творении, кроме как взять все те вещи, которые Творец тебе дает, организовать их так, как ты видишь, чтобы это было правильно, и принести Ему? Это называется подъемом МАН (мэй нуквин), когда ты выяснил, что на самом деле эти желания, которые находятся в нукве, ты хочешь поднять в бину. Поэтому называется подъем МАН из малхут в бину – это то, что тебе надо делать.

И это ты не можешь сделать, и об этом ты просишь, – силы поднять МАН. И так мы строим себя. Мы с нуля восстанавливаемся, встаем, но в этом у нас есть собственное строительство, мы формируем себя. (01:21:35)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Можно задать вопрос об отрывке, который мы прочитали из письма-52 Бааль Сулама?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет здесь, что уровень слышания Творца зависит от стремления, которое раскрывается в молитве. То есть как бы стремление – это по отношению к чему-то, что ты уже знаешь? Но мы не смотрим назад, мы смотрим только вперед. И мы не знаем, куда мы идем. Так что же это за тоска такая по тому, к чему мы стремимся?

М. Лайтман: Все хисароны, которые мы поднимаем в МАНе, те самые решимот, которые образовались при спуске кли из Бесконечности через разбиение в наш мир, и мы сейчас поднимаем их назад – это называется «вкушать ты будешь уже отведанное».

Ученик: Но все еще он говорит об ощущении тоски. Он говорит, что в то время, когда человек чувствует великую тоску…

М. Лайтман: Да, это и называется решимот. Это называется подъемом МАН (мэй нуквин), когда я стремлюсь. Откуда у меня взялось это стремление? Откуда я знаю, к чему нужно стремиться и почему? Откуда у меня есть этот хисарон? Эти хисронот созданы при создании кли из мира Бесконечности до нашего мира, как мы это изучаем на спуске миров сверху-вниз.

Ученик: Но как создать эту тоску к чему-то абстрактному, незнакомому? То, что мы когда-то были в постижении, – это ладно. Но как это выстроить, как развить?

М. Лайтман: Откуда у тебя раскрывается сейчас хисарон? Дорогой, ну скажи, откуда пришел хисарон, что ты сидишь здесь? Вместо того чтобы спать в теплой постели, сейчас холодно. Что ты делаешь? Это значит, что у тебя есть хисарон добиться чего-то большего, чем хисарон согреться в кровати. Ну скажи мне, откуда? Это всё уже создано и раскрывается в тебе, это подготовка со стороны Творца в каждом.

Ученик: И последнее выяснение. Что он имеет в виду, когда это раскрывается именно при произношении молитвы? Ведь это можно сделать в молчании, в мысли? Почему именно в произнесении молитвы?

М. Лайтман: Да, тут ты прав. Это называется молитва. Это может быть даже без речи, без разговоров, в молчании, это может быть песней (если ты можешь петь). Это может быть по-разному. Это называется «речи, молитвы», потому что мы поднимаем это силой уровня «говорящего», так это называется.

Прекрасно, я рад таким вопросам. Ведь в конечном итоге у нас осталось только семь дней, и мы должны прийти к такому состоянию, что у нас будет крик, должный крик. (01:25:09)

Вопрос (Голландия-1): Сила молитвы – это как разница между состоянием разбитого сердца и тем, что мы понимаем в состоянии «бина», в состоянии объединения. Мы в нашей молитве просим у Творца, чтобы Он объединил нас, но мы не хотим терять эту силу. Как же просить Творца, чтобы Он нас объединил?

М. Лайтман: Хисарон остается всегда, и он присутствует как авиют, который находится в основе парцуфа, он не исчезает. А иначе исчезнет и ощущение постижения всего. Одно должно быть напротив другого – две эти силы: силы разобщения и силы соединения – тьма и свет. Поэтому, хотя мы и просим объединения, но мы не просим, чтобы Творец стер разобщенность. Мы хотим постичь объединение именно на фоне разобщения. Это именно та точка, где соединены вместе эти противоположности.

Где Бааль Сулам пишет, что именно из противоположности мы раскрываем единство и совершенство? Есть такие цитаты. Именно через это мы продвигаемся. И чем больше у нас есть дистанция между этими понятиями, категориями, и вместе с тем – соединение вместе с ними. То есть разобщенность, дистанция остается и этим формирует нам соединение, определяет нам высоту постижения. Это понятно?

Ученик: Это то, что приводит нас к средней линии?

М. Лайтман: Да. Конечно. Мы потом из этого складываем соединение, где соединяются вообще все противоположные состояния. И мы постигаем в средней линии единство, понятие единства, а это Творец – это одна сила, которая вообще существует во всем творении. В силу того, что мы противоположны Ему, поэтому мы существуем и можем постигать Его.

Это чудо, что в творении есть что-то вне, помимо Творца, «Один, Единственный, Единый». И всё-таки существует что-то, что называется «творением», которое может раскрыть Творца. Это вещи, на которые не хватает слов. (01:28:26)

Вопрос (Latin): Вы сказали, что когда я молюсь в одиночку, у этого нет никакого смысла. А вчера вы сказали, что вы спросили РАБАШа и он ответил вам: «Почему ты не просил?» Так не просил за себя, или не просил за всех? Какова разница между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Если я прошу за себя, то Творец начинает играть со мной, чтобы привести меня к необходимости соединиться с товарищами и тогда поднимать правильную молитву к Нему. Потому что Он не может дать мне лично, лично не может дать мне ничего, потому что я не являюсь кли.

Ну, скажем, есть здесь какой-то сосуд, чашечка. У меня нет этого вместилища. Мне нужны еще люди, еще желания, чтобы мы составили кли. Так что же делать-то? Поэтому Творец всё время работает надо мной, чтобы я почувствовал всё-таки хисарон соединиться с другими. И поэтому Бааль Сулам сразу же после статьи «Дарование Торы» пишет статью «Поручительство». Он пишет о том, что только посредством поручительства, связи между нами, помогая друг другу, мы приходим к тому кли, над которым работает высший свет, который называется Торой.

И свет соединяет нас вместе, и через это мы приходим к раскрытию Творца, Учителя. Только таким образом. Поэтому, насколько можно быстрее прийти к общим просьбам: искусственно, неправильно, испорчено, – неважно, главное вместе. И молитва неправильная, испорченная – важнее «вместе», чем один возносит от себя (якобы праведник) – это не срабатывает. У нас есть об этом много примеров.

Город, в котором находятся преступники, криминальный по-настоящему, но, если они объединены, ты не можешь сломать стены города и захватить его. Между ними есть такое объединение, что никто не может их победить. Это значит, что объединение даже преступников, всё равно содержит в себе божественную силу. Это сила клипы. Но, хотя и хотят всё ради себя, но они соединены, сплочены. И поэтому очень трудно сломать эту силу.

Но тем, что мы хотим объединиться во взаимной отдаче между собой, мы приходим к состоянию, когда мы разбиваем эту клипу и получаем от неё силы. Все силы во время разбиения были переданы в клипот. И мы должны взять их оттуда.

Мы еще поработаем над этим, еще поговорим. А пока мы должны прийти к правильной молитве, к формированию правильной молитвы. (01:33:07)

Вопрос (Балтия-2): Не знаю, прав ли я, но мне кажется, что постоянные обращения должны происходить в полном осознании, что «нет никого кроме Него». И в сердце, и в разуме, и падении, и подъемах. Но, что значит, что мы вместе это делаем? Что значит, что мы вместе осознаем, что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Молитва может начинаться и формироваться с людей, которые не понимают ничего, не постигают ничего. Что есть у тех людей, которые начинают путь? У них ничего нет. Поэтому не надо думать, что мы придем к таким объединениям, к чему-то придем, и тогда будем молиться. Ты ни к чему не придешь, даже на самую малую духовную ступень ты не придешь, если ты не возносишь для этого молитву.

Поэтому, правильная молитва или неправильная – это всё неважно, в первую очередь, просьба, что мы хотим быть объединены и обращаемся к Творцу через объединение. Наше объединение неправильное, нехорошее, в нашем объединении присутствует ненависть, отторжение и равнодушие, безразличие и большое расстояние меж нами всеми, – неважно.

Но с тем, что есть, главное – что мы хотим хоть в чем-то быть объединенными и в чем-то соединенными с Творцом. Этим мы строим нашу лодку и можем начать плавание. Только таким вот образом. Поэтому, если вы сейчас в течение дня не пытаетесь воссоздать между собой объединение в десятке, то вы ничего не делаете в духовном. Ну, действительно, ничего.

А то, что происходит, – я вам скажу – вы будете еще страдать несколько месяцев, и еще, пока увидите, что у вас ничего не получается. И тогда будете делать от безвыходности. Но время пока проходит. (01:35:35)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Какова разница между молитвой, когда мы всё время нудим Творцу, и молитвой точной, которая возникает после определенного количества действий?

М. Лайтман: Я не понимаю вопрос. Мы всё время находимся в разных состояниях. Наш вопрос очень простой: «Как мы объединяемся между собой во всех наших желаниях и мыслях, когда мы хотим быть объединены, чтобы поднять МАН, наше желание, нашу молитву к Творцу?»

Ученик: Какова разница между молитвой, в которой мы, как младенец всё время нудим Творцу, и молитвой, которую мы создаем вместе точным образом после множества действий?

М. Лайтман: Я думаю, что нам стоит в каждую секунду искать связь между собой, обращение к Творцу. Больше, чем мы готовим себя и подобные вещи. А эти все мельчайшие действия в объединении между нами и обращении к Творцу в каждом состоянии – во всем, где каждый это делает через десятку, производя обращение к Творцу, – здесь мы добьемся большего. Ну, давайте пока так сделаем, потом посмотрим. Здесь много видов. (01:38:23)

Вопрос (Кавказ): Скажите, пожалуйста, благодарность – это тоже молитва или обязательно надо что-то просить?

М. Лайтман: Творец больше наслаждается просьбами, в этом Он может работать. Нам надо понимать, что наша работа называется «работой Творца». Работой Творца называется, что я даю Творцу работу. Я побуждаю Его работать.

Ученик: Если мы просим, мы же как бы подтверждаем недостаток чего-то? Значит не соглашаемся с тем, что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Ну и что? Я не понимаю вопрос. Ну, подумай, что ты спрашиваешь? Откуда ты берешь эти вещи?  Давай, скажи еще раз.

Ученик: Допустим, мы просим товарищей за объединение. Тем самым мы признаем, что объединения нет.

М. Лайтман: Творец это сделал, Творец разбил кли, Творец сделал так, что мы далеки друг от друга, ненавидим друг друга. Ну и что?

Ученик: А если окажется, что, хотя мы не объединены, но мы – прекрасная десятка.

М. Лайтман: Ну, попробуй объединиться, а мы посмотрим на тебя, ну, попробуй объединиться. Замечательно. (01:40:05)

Ученик: А мы вот как раз уже… 

М. Лайтман: А! Вы уже объединены?! То есть вы раскрываете теперь всю высшую реальность? Замечательно. Это признак того, что вы сейчас подходите к практической науке каббала, когда вам кажется, что вы праведники, всё нормально, нет никакого разбиения, ничего. То есть вы еще не начали раскрывать творение. Продолжайте, и раскроете очень скоро, что вы ненавидите друг друга, не можете быть вместе друг с другом, не можете соединиться и вас не интересует никто из товарищей, и Творец вас не интересует. Начнете это раскрывать постепенно. Но это хорошо, хорошо. Это тоже правильные понятия. По дороге всё правильно. (01:41:04)

Вопрос (Петах-Тиква-29): В построении молитвы в десятке, что более правильно – я должен прийти к какой-то первичной формулировке и потом каждый проверяет себя, или нужно находиться в постоянном выяснении, пока мы не придем к состоянию, когда все соединены в этой просьбе? 

М. Лайтман: Это неважно. Что будет по дороге – всё раскроется. Это не вопрос. Все, что необходимо раскрыть по дороге, все и будете делать.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы вчера сказали Цвике: «Закрой рот и открой сердце». Как же можно открыть сердце и чувствовать сердце?

М. Лайтман: Сначала надо рот закрыть.

Ученик: Мы старались. Мы вчера старались целый день этим заниматься. Сегодня Цвика не может подключиться к интернету. Это говорит о чем-то?

М. Лайтман: Ни о чем это не говорит. Перестаньте думать, что здесь есть какая-то игра Творца с вами. Объединение может быть только после того, как мы на самом деле закрываем рот, это называется «закрываем рот во время ссоры». То есть у меня есть много претензий, много проблем с товарищами, – я вижу эти проблемы, всё это различие между нами, но я хочу поверх всех претензий и разногласий объединиться с ними. И так мы строим кли.

Кли должно быть в двух слоях: когда есть большие проблемы, большой авиют, и поверх этого мы объединены. И одно не имеет отношения к другому. Одно не имеет отношения к другому. И мы знаем: и то, и другое, и между ними в авиюте, в этом сэндвиче, мы раскрываем добро и зло, авиют и закут, – мы это всё переворачиваем, и тогда у нас есть две линии и Творец посредине. (01:43:33)

Вопрос (Казахстан): Я запутался совсем. Получается, что моя молитва – это в первую очередь, осознание того, что я не соединен с товарищами. В то же время вы недавно сказали, что молитва не должна быть от одного. Что такое тогда «молитва многих»? Можно объяснить? 

М. Лайтман: Это когда ты и другие хотите объединиться вместе, и обнаруживаете, что вы не способны. И тогда все ваши хисароны – в том, что вы не способны объединиться и быть вместе, и в итоге это всё вы поднимаете к Творцу. Это называется «подъем МАН». Когда вы ощущаете недостаток между вами (хисарон) и не можете с ним сделать ничего – только Творец способен с этим что-то сделать – и тогда вы это поднимаете к Нему.

Хисарон (этот недостаток), который вы поднимаете к Нему, есть у вас отчаяние, что вы ничего не можете с этим сделать, хотя очень хотели бы объединиться вместе. И также есть радость от того, что есть к кому обратиться – к Творцу. И тогда есть в этом как бы два решимо – решимо авиют и решимо облачения (итлабшут).

И вы обращаетесь к Нему: «Пытались, не можем, не получается», как ребенок, который приходит к папе или маме и плачет: «Ну, не получается» и тогда ему помогают. Так и у нас – нам всё время показывают, что мы не объединены. И чем больше вкладываемся, тем более ясно видим, что мы не объединены, и тогда обращаемся к Творцу.

Ученик: В основе получается, что есть осознание того, что это я не связан, а товарищи – они исправлены. В конце концов получается, что от меня только идет молитва, не от десятки? Я же должен видеть товарищей исправленными?

М. Лайтман: Нет, ты хочешь соединиться с ними, ты хочешь объединиться с ними и каждый хочет объединиться с другими, и в итоге вы раскрываете, что у вас есть недостаток объединения, его вы как раз должны поднять к Творцу. И всё.

Вы попробуйте. Не говори: «Я должен видеть их всех объединенными, красивыми, замечательными, а я – нет». Но это тоже, тоже туда внутрь, все эти состояния туда, всё туда внутрь и увидишь, что это будет в итоге подъем МАН. МАН – это решимот, это впечатления очень сложные, которые вы поднимаете к Творцу. (01:46:37)

Вопрос (Флорида): Все эти ответы от Творца после наших попыток, когда мы старались и не добились успеха – это то, что приводит нас к тому, что мы недовольны ответами Творца и это приводит к требованию, чтобы Он дал нам что-то, с чем мы могли бы работать?

М. Лайтман: То, что вы получаете от Творца ответ – это ваше состояние после молитвы. Так выясните это состояние между собой и выясните, как вы можете, несмотря на это, объединиться на фоне того состояния, которое вам дал сейчас Творец. Может быть, на самом деле Творец раскрывает вам еще более худшее состояние, чем было раньше – до того, как вы к Нему обратились?

Он вас выстроил в первом состоянии как-то в противостоянии друг к другу, но не сильном. А когда вы начали обращаться к Творцу, то почувствовали сейчас, что находитесь в огромных раздорах, просто ненавидите друг друга. А потом, когда вы будете подниматься еще больше, вы начнете чувствовать, что вы хотите поубивать друг друга. И со всеми этими вещами, все-таки пытайтесь объединиться между вами и обратиться к Нему. Так мы как раз и поднимаемся по ступеням лестницы. (01:48:28)

А как еще вы раскроете большую ненависть? Это в силу того, что вы пришли все-таки к какому-то объединению и в нынешнем объединении вы раскрываете еще большее разбиение. И так каждый раз все больше и больше, потому что это на контрасте света и тьмы. Вы должны раскрыть большую тьму и раскрыть больший свет. И нужен больший свет – чтобы раскрыл большую тьму. Так они работают, таким взаимным образом. (01:49:05)

Ученик: Мы должны быть довольны ответами, которые Творец дает нам, пока не придем к состоянию, что мы не можем выдержать друг друга? Это приведет к требованию? 

М. Лайтман: Нет-нет-нет, терпеть друг друга – не в этом наша цель. Наша цель – объединение между нами и Творцом. Мы хотим достичь такого объединения, чтобы Творец раскрылся в связи между нами. И всё. То есть, чтобы связь, сила, усилия, которые мы производим и мощь объединения между нами была бы достаточной, чтобы раскрыть Творца. Пока Он скрыт от нас. Мы хотим Его замкнуть в наших отношениях. (01:50:06) 

Вопрос (Unity 4): Понятно, что мы должны просить Творца. На молитве с утра я получаю ответ. Но буквально несколько дней назад я почувствовал, что нет ответа, и тогда я начал требовать: «Дай ответ, и все!» Я получил его и у меня сложилось такое впечатление, что вроде бы Творец ждал этого. 

М. Лайтман: Я не хочу слушать то, что ты говоришь. Ты мне рассказываешь о том, что ты такой (сам), а не то, что ты такой с группой. Поэтому вся твоя работа – она стоит немногого. Я не слышу, что ты пытался объединиться с группой, и вместе с группой ты поднимаешь этот недостаток к Творцу. Я этого не слышу. Несколько дней тому назад и сейчас. Эти вещи не работают. Не работают. Всё. 

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вчера мы весь день занимались материалом молитвы. И на первой нашей встрече, которую мы сделали в полдень, было ощущение, что мы как будто уперлись в стенку, товарищам не удалось соединиться друг с другом. Это ощущение у нас было очень сильным и ясным.

М. Лайтман: Это замечательно. К чему-то пришли. И что? 

Ученик: И каким-то образом из этого неприятного состояния мы прочитали «молитву, предваряющую молитву» Ноама Элимелеха. И я должен сказать, что это немножечко так разрядило атмосферу, немножко раскрыло нам сердце. Мой вопрос: насколько молитва, предваряющая молитву, важна? Потому что мы все время говорим о молитве, но не очень занимаемся молитвой, предваряющей молитву. А у меня было ощущение, что мы не в молитве, нам нужна молитва, предваряющая молитву. (01:52:46)

М. Лайтман: Вы запутаны и я не хочу говорить с вами об этом. Когда вы пришли к какому-то отчаянному состоянию, почему не обратились к Творцу? Почему обратились к Ноаму Элимелеху, к его молитве? Вы этим пытались смазать состояние.

Ученик: А каково было решение? Один из товарищей действительно сказал, когда мы завершили эту молитву, которую прочитали: «А где мы с нашей молитвой?» 

М. Лайтман: Правильно. Правильно. Ну и что будем делать?

Ученик: Поэтому я и спрашиваю. На самом деле то, о чем я спрашиваю: когда мы упираемся в стенку и чувствуем, что действительно не можем сдвинуться, какова наша молитва, предваряющая молитву?

М. Лайтман: Кричим к Творцу, пока не проходим через стенку – пусть откроется, пусть Он откроет. Но обращаться к каким-то цитатам… Даже Бааль Сулам очень остерегался использовать различные цитаты. Не стоит. 

Ученик: То есть держаться за это состояние между нами?

М. Лайтман: Не стоит убегать в какие-то статьи, если вы постигаете сейчас какой-то групповой хисарон и стоите перед стеной по-настоящему. Не надо никуда уходить. Надо стоять и требовать!

Вопрос (Петах-Тиква-35): Раскрыть препятствия, разбить стену, просить Творца. Что я должен делать, для того чтобы разбить эти препятствия? Потому что я чувствую, что это мешает нашему объединению.

М. Лайтман: Молитва, просьба, требование к Творцу, чтобы Он сломал стенку между нами и товарищами. Это очень трудно. Даже попросить мы все время забываем, и убегаем в какие-то другие действия. (01:55:30)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы сказали, что каждый не может передать свою личную молитву. Для чего тогда нам нужно заниматься молитвами тех, которые были перед нами? 

М. Лайтман: Это все-таки для того, чтобы посмотреть, когда мои действия придут к действиям моих отцов, что в конечном счете я хочу молиться, как царь Давид в его псалмах, я хочу дойти до такого обращения к Творцу. Хорошо? Ты против? 

Ученик: Нет-нет, не дай бог!

Песня (01:57:23-02:00:10)

М. Лайтман: Давайте начнем читать отрывки и посмотрим, есть ли серьезные вопросы, связанные с отрывками, и тогда мы на них ответим. Но, по крайней мере, пройдем по отрывкам, они очень хорошо и правильно подобраны.

Чтец: Итак, пятый отрывок из сборника отрывков. Тема: «Молитва». РАБАШ.

5. Нет света без кли, нет наполнения без хисарона», поэтому сначала человек должен достичь хисарон. То есть, чтобы он ощутил, что ему не хватает этого кли, которое называется «желание отдавать». А суть ощущения состоит в том, что невозможно ощутить никакого хисарона, если не знать, что́ он теряет из-за того, что у него нет кли, называемого «желание отдавать». И потому человек должен совершать самоотчет – что́ приводит его к тому, что у него нет желания отдавать. И какова мера величины потери человек, такова и мера, в которой он ощущает страдания и муки. И когда у него есть истинный хисарон, то есть он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, тогда, когда у него есть кли, то есть настоящий хисарон, это и есть истинное время, чтобы молитва его была принята. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают» [РАБАШ. Статья 29 (1987). Что означает "по страданию – оплата"] (02:02:03)

М. Лайтман: Об этом РАБАШ объясняет, что нам нужно просить, молиться об истинном хисароне, которого нет. Об этом тоже есть высказывания, пусть нам подберут. (02:02:20)

Чтец: Я думаю, как раз следующий отрывок, шестой – это то, что вы имели в виду.

М. Лайтман: Прочти.

Чтец: Шестой отрывок. РАБАШ.

6. Единственный способ обрести потребность в желании отдачи – это лишь молитва, представляющая собой средство, промежуточное звено между человеком и потребностью. Человек молит Творца дать ему потребность в том, в чем он испытывает нужды. Таким образом, сосуд под названием «потребность» – это недостаток ощущения, когда человек не чувствует нужды в этом. А молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его потребности. Следовательно, наполнение – это потребность. А значит, у человека нет иного средства, кроме молитвы к Творцу о том, чтобы Он дал ему потребность. Это и есть связующее звено между сосудом и светом. [РАБАШ. Статья 22 (1986). Если женщина зачнет] (02:03:33)

М. Лайтман: Да, то есть с помощью молитвы, с помощью просьбы, хотя у нас нет правильных данных в нашем кли, – мы всё получаем свыше. И поэтому «человек, да поможет ближнему» – нам нужно смотреть с завистью друг на друга, что есть у товарищей, и всегда видеть, что у них есть больше, а мне этого недостает. И с помощью этого мы будем продвигаться. Это одно из условий, которое мы постигаем в поручительстве между собой.

Вопрос (Киев-1): Сегодня мы говорили о том, что нужно, чтобы молился весь день. С одной стороны. С другой стороны, он здесь пишет о том, что молитва должна быть из глубины сердца. Получается, что есть как бы два критерия у молитвы – это постоянство и глубина. Какая связь между ними?

М. Лайтман: Одно не мешает другому. Может быть, будет маленький хисарон, как у ребенка, который все время нудит: «Я хочу, хочу, хочу!», – и не оставляет это. А может быть хисарон большой, глубокий. Нам нужно одно и другое, и то и другое. Истинный хисарон, у которого есть глубина – насколько человек чувствует, что только этого ему не хватает, и ничего, кроме этого, ему не нужно. Ничего, кроме этого, только это. Это называется, что хисарон истинный – когда он ничего другого не требует.

Ученик: А еще вы сказали, что у молитвы есть, если я вас правильно понял, авиют и закут, то есть глубина хисарона и радость от связи с Творцом. А что это такое?

М. Лайтман: Должна быть радость от того, что мы каждый хисарон связываем с Творцом, потому что мы обращаемся к Нему. Даже пусть у меня ничего нет, я рад тому, что у меня есть связь с Творцом через этот хисарон. А не то, что я – как животное. Я всё-таки человек (Адам) – может быть, я не добиваюсь успеха и ни к чему не прихожу, но я нахожусь в пути и связан с Высшей силой. (02:05:31)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Тогда, что правильно просить – хисарон к отдаче, или способность отдавать?

М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии ты находишься. Если у тебя нет хисарона к отдаче, так, что ты будешь отдавать? То есть хисарон к хисарону, потребность к потребности – этого прежде всего мы просим.

Ученик: А иногда мы говорим, что стоит просить уже конечного состояния?

М. Лайтман: Иногда и об этом, ты прав. Это зависит от того, в каком состоянии мы находимся.

Ученик: Когда мы выясняем в десятке общую молитву, – что стоит выяснять? Чтобы у нас был хисарон к отдаче – к тому, что мы чувствуем, что мы не хотим этого? Или то, что мы хотим хотеть этого, и тогда уже просим: «Дай нам возможность отдавать», – то есть у нас уже хисарон?

М. Лайтман: Вы можете пройти весь спектр хисаронов от конечного и до начального. Начать с конечного хисарона, – с окончательно объединения и исправления, и что нам необходимо для этого и для этого, и так дойти до вашего текущего состояния. (02:07:21)

Вопрос (Latin 1): В тексте он говорит, что человеку должно быть больно от того, что у него нет желания отдавать. Вот эта боль должна прийти от того, что у товарищей есть, а у меня нет?

М. Лайтман: Это тоже хорошо. Зависит от того, в каком состоянии он находится. И может быть, он благодарит Творца за то, что у него нет, но у него есть товарищи, и он находится среди них, как ребенок на руках у взрослых и так продвигается. Здесь есть много возможностей, но все-таки все время, все время находиться в какой-то беседе (если можно так сказать) в обращении к группе, в обращении к Творцу. И так будем продвигаться.

Вопрос (Кармиэль): В соответствии с пятым отрывком, там точно написано, что мы должны сделать.

Реплика (переводчик): Я не понимаю вопрос.

М. Лайтман: Но расчет точный, – соединен ли я с десяткой? Если я не нахожусь в ней, то я не направлен и не двигаюсь к цели творения. Может быть, я знаю, понимаю, что написано в различных высказываниях, может быть, я добился успеха в различных делах, даю хорошие уроки. Но, если я не соединен с десяткой, – у меня нет никакого шага вперед к общему объединению, к единству творения с Творцом. (02:09:37)

Чтец: Седьмой отрывок статья РАБАШа.

7. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем, с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.

И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.

Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности – вплоть до боли и страданий – оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, вызванное бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке] (02:11:12)

Вопрос (Москва-6): В отрывках говорится о потребности к отдаче. Почему они прямо не говорят о том, что отдача возможна только через объединение?

М. Лайтман: Нам понятно, что из разбитого кли, где находится каждый из нас, никто не может быть в отдаче. Ничего хорошего не может быть от каждого из нас. Только если мы соединяемся вместе, стараемся объединиться и вызываем свет, возвращающий к Источнику, тогда из этого приходит свет, возвращающий к Источнику, производит в связи между нами объединение. И тогда из объединения, которое мы постигаем в отдаче человека ближнему, – мы можем создать объединение между нами и Творцом внутри группы.

И не может быть объединения с Творцом, обращения к Творцу, отдачи Творцу, большего, чем мы объединяемся между собой в десятке. Одно определяет другое. Поэтому все время говорить об этом невозможно. Говорим, что ты должен прийти к отдаче, и всё. А потом объясняют тебе в различных писаниях, что значит прийти к отдаче? – Прежде всего объединиться с товарищами, поддерживать друг друга. Ощущать объединение с помощью общей, взаимной поддержки. Требовать этого объединения свыше от Творца, начинать связываться с Ним из десятки, потому что меньшего не может быть. И когда у вас уже есть сила объединения, вы сможете с помощью этого отдавать Творцу. (02:13:37)

Эти вещи все должны осуществиться вместе, одновременно. Если чего-то не хватает, то это не осуществляется, ты не можешь отдавать Творцу, если ты не отдаешь товарищу. Ты не можешь чувствовать Творца, если ты не чувствуешь связь с товарищами. Это основа, это начало духовного ощущения.

Когда ты стараешься объединиться с товарищами, хотя ты чувствуешь отторжение от них, у тебя есть авиют, когда вы отталкиваете друг друга, и выше этого вы стараетесь быть в закуте и в объединении. Так это работает.

Нам нужно понять, что всё, что мы читали – в такой форме между нами в десятке мы готовим нашу связь с Творцом. И только из того, что мы постигаем между собой, с этим мы можем обратиться к Творцу, связаться с Ним. Даже хисарон, потребность в Творце, в связи с Ним, откуда у меня возникнет такая потребность? Эгоистически, да, я понимаю, по разным причинам. Но истинная потребность – только после того, как я стараюсь связаться с товарищами. Иначе это не произойдет, это не будет истинным, духовным хисароном. (02:15:07)

Вопрос (Москва-3): Что такое боль от невозможности отдавать? Что это такое?

М. Лайтман: Когда я вижу, насколько товарищи объединились между собой, между ними есть какая-то близость, они понимают друг друга, они по-настоящему товарищи. А я чувствую, что не могу быть среди них, что я всегда в одиночку где-то в стороне, и у меня даже нет ощущения, что мне не хватает связи с ними. Это хисарон, который раскрывается, и я должен с ним что-то сделать, его я должен исправить. Поэтому зависть к товарищам, которые каким-то образом связаны между собой, а я нет, – это начало моего духовного подъема. И с этим я уже должен обратиться к Творцу и просить, чтобы Он меня исправил.

Вопрос (MAK 12): Вы сказали молиться о хисароне, который не является хисароном. Что это значит, о чем мы всё-таки просим?

М. Лайтман: Требуем силу объединения, хотя она и не нужна нам. Мы просим силу любви, восполнения, хотя это и не находится в нашем сердце – это называется хисарон, который не является хисароном. Мы просим, чтобы Творец посветил нам так немного, осветил высшим светом нашу ступень, чтобы мы почувствовали, что нам не хватает желания объединиться. И тогда мы будем работать с этим хисароном: «Дай мне хисарон!» Это как больной, который не хочет есть, у него нет аппетита, но пробуждают в нем аппетит, чтобы он хоть немного поел, потому что иначе он не выздоровеет. Нам нужны света, чтобы пробудить хисарон. (02:17:45)

Вопрос (Петах-Тиква-30): Как пытаться направлять молитву на товарищей и на Творца?

М. Лайтман: Направь это на объединение, и тогда направление будет правильным.

Вопрос: (Чтец): Есть разница между моим обращением через ощущение и объединение в десятке, и обращением десятки?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Есть такое, что мое обращение к Творцу – через ощущение объединения в десятке. И есть обращение самой десятки. Это две разные вещи?

М. Лайтман: Обращение десятки – это обращение многих, это уже миньян, когда просят быть в объединении между собой и между ними и Творцом. В то время как каждый должен находиться в личной молитве – быть соединенным с десяткой. Но кроме объединения с десяткой, когда мы просим, когда молимся в первую очередь за то, чтобы вся десятка находилась в объединении, и – чтобы я тоже был соединен с ними и поддерживал это. Кроме этого, все остальные обращения они не очень-то принимаются свыше. А это обращение – в точности направлено на процесс общего исправления. (02:19:33)

Чтец: Восьмой отрывок, статья РАБАШа.

8. Молитва должна быть в серьезности. То есть, когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть, что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987). Что такое серьезность в духовной работе] (02:20:55)

М. Лайтман: Насколько мы слышим, – слышим, а может быть и нет, но надо все эти отрывки перечитывать в течение дня и искать в них ответы на все вопросы, которые пробуждаются. Это вещь необходимая, хотя мы все-таки действуем в ситуации нехватки времени. Давайте перейдем к девятому отрывку. (02:21:32)

Чтец: Девятый отрывок.

9. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). «Свечи эти святы»] (02:22:44)

М. Лайтман: Смотрите, насколько РАБАШ это объясняет в форме простой и понятной. Мы хотим раскрыть Творца выше знания, то есть в силе отдачи, а не в силе получения. И тогда всё приходит в норму, и это будет называться молитвой. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Тот помог ему идти выше знания. То есть всё духовное, что мы постигаем, мы постигаем только выше знания. Об этом нужно просить Творца, чтобы Он дал нам эту возможность. Мы не знаем, что это, как нам подняться к состоянию, которое называется «выше знания», выше нашего эго.

И десятый отрывок, и на этом закончим. (02:23:41)

Чтец: Десятый отрывок.

10. Он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность. [РАБАШ. Статья 4 (1989). «Что такое "потоп вод" в духовной работе»] (02:24:33)

Вопрос (Николаев-Сочи): Мы хотим попросить у вас поддержки. Наш товарищ из десятки сейчас болен, в тяжелом состоянии в реанимации. Началось, как обычно, с того, что мы не можем просить. Когда он был в домашних условиях, – мы не обращались к мировому кли, не обращаемся к раву; перевели в больницу – мы все равно не смогли попросить. Сейчас критическое состояние, и мы обращаемся ко всем с такой молитвой, просьбой.

М. Лайтман: Мы попросим за него и вообще за всех, кто находится в таких состояниях, не дай бог – больные, у них есть проблемы. Просим, чтобы всё сейчас перед нашим конгрессом пришло в норму, и чтобы мы всех увидели здоровыми и соединенными с нами в этом едином кли, которое мы формируем. Спасибо, что вы рассказали нам об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Можно ли решить в десятке и вообще во всем кли, что мы входим как раз в атаку именно по теме «Молитва»? Особенно перед конгрессом?

М. Лайтман: Разумеется, нам нужно идти в атаку, в особенности перед конгрессом. И в атаку на молитву, да. Требование к Творцу – чтобы Он сформировал нас, чтобы Он помог нам, объединил нас. Требование к Творцу от всех и от каждого. (02:26:30)

Ученик: Надо ли нам выделить в нашем распорядке дня именно для этой атаки особое время и заниматься этим активно?

М. Лайтман: Да, немного времени, но это должно быть. И каждый, когда он может, желательно, чтобы он всё время находился в этом, как сказано: «Дай Бог, чтобы молились целый день». И чтобы вся десятка старалась сформировать себя в состоянии, когда она молится: чтобы искали слова между собой и говорили между собой немного, чтобы было раскрытие сердца. (02:27:16)

Ученик: Есть сейчас также много команд, которые занимаются конгрессом и подготовкой к конгрессу. Какая молитва должна быть в этих командах?

М. Лайтман: Я не организую эти вещи. Вы из учебы уже должны видеть, как вам с этим справиться, как вам реализовать то, что вы изучаете. Это не на мне, а на вас, и от этого зависит всё ваше продвижение и успех.

Вопрос (Hebrew 10): У нас есть такое явление в десятке, когда каждый четверг только половина десятки на уроке. И мы рассматриваем это, как результат нашей встречи вечером. У нас есть собрание товарищей, общие молитвы – и вдруг мы распадаемся на утро. Как удержать молитву правильно?

М. Лайтман: Интересно, что из того, что вы собираетесь вместе в среду и хотите объединиться, на следующее утро половина группы забывает об этом и как бы отделяется от остальных, изгоняется от остальных. Я не понимаю этого. Я этого не понимаю. Признак, что связь между вами перед этим уроком не была хорошей. Как может быть, чтобы она действовала так? Я понимаю, что вы устали. Но, вместе с тем, просто разлететься по углам? – это непонятно. То есть, видимо, не хватает вам связи. Почему вы не говорите об этом на самом собрании товарищей?

Ученик: Мы говорим, поднимаем каждый раз заново эту важность. Но вот уже несколько месяцев это происходит.

М. Лайтман: Признак, что вы только говорите об этом. И это собрание товарищей, видимо, было тоже только внешним, а не внутренним, – не коснулось ничьего сердца. Вам нужно с этим что-то делать. Говорить об этом и прийти к точке, которая болит: почему с вами так происходит, почему утром вы уже забываете, не берете в расчет? Что, – мы действуем как маленькие дети только из ощущений? Не из понимания ситуации, не из ощущения важности? Так оно? Поговорите об этом. (02:30:22)

Вопрос (Италия 4): Почему мы должны молиться через связь между нами, чтобы была у нас вера выше знания?

М. Лайтман: Это вопрос, который я даже не ожидал, что услышу, не думал, что услышу: «Почему мы должны молиться из связи между нами?» Для того, чтобы обрести веру выше знания. Что такое «вера выше знания»? Это связь между нами над силой разделения между нами. Из какого еще состояния мы можем молиться? Только объясни мне, когда и как я могу просить об объединении, если я не раскрываю, насколько нам не хватает объединения? Я должен сформировать эту силу объединения. Сила объединения над силой разделения – это уже свойство отдачи, которое находится над свойством получения или «вера выше знания». (02:31:54)

Необходимо подумать об этом. Видимо, само понятие «вера выше знания», понятие, что такое духовное, не очень нам понятно. Мы всё время ждем получения духовности в наших получающих келим. И не понимаем, что нам нужно сформировать отдающие келим. Иначе, как мы раскроем духовное? Только в соответствии с законом совпадения по свойствам.

Этот закон, он перед всем: если я хочу почувствовать Творца, – я должен в чем-то быть как Он. В той самой мере я Его раскрою. «Мир полон Его славой» – Он находится везде, в каждом свойстве, но это свойство отдачи. Как мне раскрыть это свойство отдачи, если я не нахожусь в отдаче? Поэтому все наши молитвы – для того, чтобы достичь силы отдачи. То есть это, прежде всего, в соответствии с нашими усилиями на объединение. И еще, и еще должны прилагать усилия. (02:33:11)

Вопрос (Latin 6): Тогда можно понять, что «нет света без кли», но ощущается какая-то путаница. Когда мы продвигаемся в объединении, а Творец дает всё больший груз, всё больше авиюта. Как вообще эту путаницу исправить?

М. Лайтман: Это не путаница. Нам нужен больший авиют, чтобы у нас была бо́льшая потребность подняться над авиютом. Чем больше будут раскрываться в нас желания получать, – тем больше мы будем видеть, насколько они властвуют над нами, и из этого мы захотим подняться над ними. Необходимо только продолжать работать над этим. (02:34:17)

Набор: Н. Щербухина, Л. Панкова, Ю. Малышева, Г. Кольчугина, О. Щукина, Л. Рогачевская, Л. Лоскутова

Проверка по звуку: Н. Щербухина, Е. Тузман, Т. Ярошевская, Л. Лоскутова, М. Малахова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/C5mX1F2h