Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 09 июля 2019 года.
Молитва.
Чтец: Урок на тему «Молитва», отрывки №№12-13.
М. Лайтман: Обращение к высшей силе, к Творцу – это самое главное, что у нас есть. Потому что работника Творца, то есть человека, который хочет продвигаться по духовному пути быстрее обычного, определяет то, что он просит, а он просит о продвижении.
Все продвигаются, никто не будет отторгнут, и все придут к своему корню, полному слиянию, которое уже существует, только не раскрылось по отношению к творениям и должно раскрыться, но по пути страданий. Это забирает время, умножает страдания по пути, удары. Вместе с тем, у человека есть шанс, возможность искать и найти потребность в продвижении, хотя изначально в нем этой потребности нет, иначе все просили бы и молились. (01:45)
Но нам нужно искать правильный хисарон, правильную потребность. Если мы ее раскроем по отношению к Творцу, то будем продвигаться быстрее обычного ритма, то, что называется «беито». А ахишена не зависит от времени, но – от наших усилий: насколько мы между собой стараемся соединиться, насколько между собой нам удается раскрыть следующее желаемое состояние. Впрочем, раскрыть его невозможно, а только захотеть его каким-то образом в чем-то.
Тогда в соответствии с тем, насколько мы поднимаем нашу молитву, просьбу – в соответствии с этим мы ускоряем время. И тогда мы называемся Исраэль. Иначе мы называемся народами мира. В этом вся разница между Израилем и народами мира. Израиль – это те, которые стремятся к Творцу, стремятся раскрыть Творца, прийти к Нему и соединиться с Ним, слиться с Ним выше времени, быстрее, чем Природа (Творец) предуготовила это нам с Его стороны. (03:44)
Работниками Творца называются те, кто ускоряет время. Мы это видим по себе. Стремясь к раскрытию Творца, совершая всевозможные действия, мы видим, что бывают времена, когда мы падаем, выпадаем из этого, соглашаемся с тем, что пусть будет, что будет, я не в состоянии, не могу, не буду и так далее. Так мы видим, когда впадаем в состояние обычного человека, и снова получаем пробуждение свыше, разумеется, от Творца, не от нас самих. Может быть, это приходит с помощью группы, от Творца через группу или напрямую к человеку – и так мы продвигаемся.
Здесь можно научиться многому, всевозможным средствам, но, в конечном счете, наши состояния делятся на две группы: относительное отключение и относительное соединение. В отключении, находясь в различных состояниях, мы даже соглашаемся с тем, что не продвигаемся, что есть – есть, настолько, что просто падаем с уровня «человек» на уровень «животное». Как сказано: «Все подобны животным». А в состоянии, когда Творец нас пробуждает, мы готовы прикладывать силы и бежим, ищем как еще и еще больше отдавать, усиливаться. И эти состояния все время меняются. (05:48)
Так вопрос такой: как мы можем быстрее привести в действие молитву, просьбу с нашей стороны при помощи различных подъемов, падений? Разумеется, Творец помогает то больше, то меньше, мы не можем сейчас судить об этом: помогает, нет; но есть здесь малая часть и нашего участия во всем этом, и именно оно входит в исправление, именно здесь мы развиваемся. В духовном не важно, маленькие мы или большие, а важно, насколько мы добавляем свои келим. Мы это собрали, мы это развили. Обратим на это внимание и продвинемся. (07:04)
Чтец: Мы читаем отрывки из первоисточников на тему «Молитва». 12-й отрывок из статьи РАБАШа «Вся земля полна славой Его». (07:13)
12. Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в категории: «Глаза у них, но не увидят; уши у них, но не услышат» (Теилим 115). И это только ради исправления, чтобы человек пришел к совершенству, потому что он ощущает только себя и не чувствует другую реальность.
Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше знания, таким образом подготавливая и исправляя себя, то придет к раскрытию лика (Творца). Об этом сказано в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимон бар Йохаю: «Нет места свободного от Тебя». Иными словами, в любых скрытиях, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию Лика света Творца.
И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в этом и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя.
И об этом сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «Беги, возлюбленный мой, пока не возжелаю» то есть, прежде, чем человек готов к раскрытию света Творца, просят Его: «Беги, возлюбленный мой», то есть чтобы Он не раскрывал себя творениям по вышеуказанной причине: скрытие создано только для исправления творения. Поэтому человек должен набираться сил и молиться о двух вещах:
1.Чтобы быть готовым к раскрытию света Творца.
2. Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в вере выше знания, так как благодаря этому он соединяет подготовленные к раскрытию Лика. [РАБАШ. Статья 236 «Вся земля полна славой Его».] (09:31)
М. Лайтман: Когда мы просим силу у Творца? – Когда хотим быть в скрытии, и насколько Творец раскрывается, мы хотим удержать Его в скрытии. Когда мы просим у Творца, чтобы Он раскрылся? – Когда у нас уже есть сила скрытия, и мы можем скрыть Его от себя и держать Его так, на расстоянии от себя. Тогда выходит, что наш расчет всегда в том, чтобы быть в скрытии, что есть какая-то граница между нами и Творцом (экран), и тогда мы просим: «Дай мне как можно больше экран, дай как можно больше силы удержать себя в скрытии, и тогда начинай раскрываться, чтобы я мог раскрывать Тебя в скрытии». (11:06)
Чтец: Еще раз, отрывок №12. РАБАШ, статья 236 «Вся земля полна славой Его».
12. «Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в категории «Глаза у них, но не увидят; уши у них, но не услышат». Что означает это высказывание? О чем он говорит? – О том, что мы прямым образом никогда не можем раскрыть Творца, а только именно в скрытии. «И это только ради исправления, чтобы человек пришел к совершенству, потому что он ощущает только себя и не чувствует другую реальность.
Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом, подготавливая и исправляя себя, то тогда придет к раскрытию лика (Творца). Об этом сказано в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места свободного от Тебя». Иными словами, в любых скрытиях, которые он (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию Лика света Творца». Что это значит? – Что Творец, на самом деле, намного ближе тогда, когда мы ощущаем скрытие. И тогда Он приближается к нам. А мы чувствуем, что не понимаем, не чувствуем, не знаем – кто и что, поскольку приближается что-то, что не входит в наши келим. Мы не можем это осознать. Но мы чувствуем, что находимся в скрытии.
Это не люди на улице, которые находятся в незнании, в отсутствии ощущения. К нам это приходит именно в ощущении, что я нахожусь в скрытии, в безысходности, в чем-то, что не усваивается моими келим. У меня есть какие-то келим, я в них не воспринимаю. Но это именно потому, что Творец приближается. И тогда я раскрываю, что я не могу Его постичь. То есть то, что мы называем скрытием, падением и подобными состояниями? – это именно состояния, когда Он близок. Только у нас нет келим для раскрытия. «И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в этом и просит у Творца, чтобы Он раскрыл Себя.
И об этом сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «Беги, возлюбленный мой, пока не возжелаю», то есть, прежде, чем человек готов к раскрытию света Творца, просят Его: «Беги, возлюбленный мой», то есть чтобы Он не раскрывал Себя творениям по вышеуказанной причине: скрытие создано только для исправления творения.
И поэтому человек должен набираться сил и молиться о двух вещах:
1. Чтобы быть готовым к раскрытию света Творца;
2. Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в вере выше знания, так как благодаря этому он соединяет подготовленные к раскрытию Лика келим». [РАБАШ, статья 236 «Вся земля полна славой Его»]. (15:20)
Вопрос: Непонятно, как человек должен скрывать Творца?
М. Лайтман: Верно. Это всё еще не наша работа, это работа с экранами. Но постепенно мы соглашаемся с тем, что с приближением Творца к нам приходит ощущение скрытия. Как результат этого – только просить, чтобы правильно принимать это скрытие. Это является «раскрытием в скрытии», чтобы Творец помогал нам.
Такую учебу получают свыше: как мы можем принять Его тем, что Он так проявляется. И как это происходит из того, что я развиваю в себе кли отдачи? В моем кли отдачи, которое работает выше моего желания получать, я начинаю чувствовать Его как Дающего. У нас тогда появляется связь между нами: между моим кли отдачи и свойством отдачи, то есть Творцом. Но мы еще найдем слова, я не хочу входить в такие штампы, а найти что-то близкое к нам.
Вопрос: Также непонятно, что такое раскрывать Творца в скрытии?
М. Лайтман: Цимцум (сокращение), экран, отраженный свет, облачение прямого света – всё то, что мы учим, это немного. Там есть много деталей, но, в конечном счете, они показывают нам, что мы можем раскрыть Творца только в скрытии. Только в скрытии. А как иначе? Если ты действуешь со своим желанием получать, то только в той мере, в которой ты скрываешь его. (19:00)
Ученик: Так скрытие – это скрывать желание получать?
М. Лайтман: Да. Подниматься выше его, неважно как, есть здесь много слов.
Вопрос: Не понятно, почему скрытие называется, что «Творец близок», ведь ты отключен от Него?
М. Лайтман: Мы это учим из порядка действий в парцуфе. Что приходит в парцуф, когда он хочет раскрыть Творца? Вначале он делает сокращение, затем взаимоударение, он не получает, – все эти действия, они против моего желания получать. И тогда он продолжает дальше. Изначально всё запланировано в рош: в рош он облекает прямой свет в отраженный свет – и это он получает внутрь. То есть это против желания получать, это получение внутри парцуфа. (20:31)
Ученик: Скрытие, оно на желание получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что в желании получать нет восприятия света?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так где тогда приближение к Творцу? Если ты находишься в сокрытии, когда ты не чувствуешь, что оно существует в реальности.
М. Лайтман: Нет. Мы не говорим об этом в парцуфах, мы говорим о нашей работе. Бааль Сулам не описывает, что чувствует парцуф до того, как к нему приходит в какой-то форме высший свет. Мы говорим о состоянии, когда у нас есть сокращение и экран. (21:14)
Ученик: Я тоже говорю о нашей работе. Получается, исходя из объяснений, что если я оторван от Творца, что Он не существует в реальности, тогда я приближаюсь к нему.
М. Лайтман: Нет. Если ты отключен, то ты отключен, нет у тебя никакого ощущения. Это как у людей на улице.
Если ты чувствуешь в своей работе, что ты более далек от Творца, то на самом деле Творец приближается к тебе, и поэтому ты чувствуешь, что ты далек.
Потому что ты чувствуешь разницу между собой и Его свойством. И тогда ты чувствуешь отторжение, отталкивание, а тебе говорят, что ты должен преодолеть это отторжение. (22:02)
Ученик: Ты чувствуешь отдаление в чем?
М. Лайтман: В совпадении по свойствам. Твоих свойств и Его, твоего желания получать и Его желания отдачи.
Ученик: Так на что именно скрытие?
М. Лайтман: Скрытие – насколько ты чувствуешь, что твое желание получать противоположно, далеко от Его желания отдавать.
Ученик: То есть, чем больше ты чувствуешь себя противоположным Творцу, это означает, что Он ближе к тебе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Ты чувствуешь истину. Ты чувствуешь Его свойства относительно своих свойств. Если Он приближается, то ты чувствуешь себя далеким, противоположным. Скажем так: не далеким, может быть, это путает, – противоположным. (22:57)
Вопрос: Получается, исходя из этого, что если я чувствую подъем, желание работать, давать группе и так далее, выходит, что я больше отдален от Творца?
М. Лайтман: Нет. По отношению к группе это нечто иное.
Ученик: Не понимаю. Вы сказали, что падение (ерида), – это приближение к Творцу. Получается, что подъем – это отдаление от Творца?
М. Лайтман: Нет. В подъеме – не отдаление. В подъеме ты исправил свое кли. В состоянии, предшествующем подъему, ты исправил свое кли и в этом кли стал в чем-то близок к желанию Творца отдавать. И тогда ты чувствуешь, что ты Его больше понимаешь, больше чувствуешь Его. Постепенно. Главная точка здесь – эта противоположность, которая проявляется нам. Падение, которое мы видим, отдаление, которое мы видим,– это именно приближение. (24:14)
Вопрос: В чем тогда моя работа, когда я чувствую, что я отдален от Творца, противоположен Ему, как вы сказали?
М. Лайтман: И это истина.
Ученик: Я понимаю, что это истина.
М. Лайтман: И откуда это исходит?
Ученик: Я понимаю, что исходит от Него.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что я раскрываю, что…
М. Лайтман: Потому, что Он приближается.
Ученик: Потому, что Он приближается.
М. Лайтман: Причина – Он приближается, и ты это чувствуешь. И?
Ученик: И всё. Ну и что тогда? Хорошо, ну, я чувствую эту разницу, я чувствую противоположность. Как из этого делаем следующий шаг?
М. Лайтман: Скажи мне ты! Если я чувствую, что действительно – не по моему ощущению, а в моём разуме,– я понимаю, это показывает мне, что Творец ближе, так что дальше я делаю?
Ученик: Я стараюсь идти в этом направлении, я хочу работать так, как Он. (25:24)
М. Лайтман: Так подумай. Ты уже начинаешь принимать это состояние, которое раньше тебе представлялось, что ты далек и это состояние нехорошее, – ты начинаешь принимать его как хорошее состояние, как сближение, это значит, что ты превращаешь тьму в свет. Ты сейчас работаешь не в мере своего ощущения, а в мере истинного состояния: что сейчас у тебя есть близость Творца. Теперь что ты делаешь дальше?
Ученик: Может быть, благодарю?
М. Лайтман: Ну, а кроме того, что благодаришь?
Ученик: Соединяюсь с товарищами и стараюсь соединиться сильнее?
М. Лайтман: В каком направлении ты сейчас хочешь изменить себя?
Ученик: Сейчас понятно, в чём направление, после того, как есть такое ощущение.
М. Лайтман: Нет, «мне понятно», это я не понимаю. (26:21)
Ученик: Ну, понятно, что я должен идти в направлении большем, чтобы соединиться, быть в отдаче, то есть дает мне направление работать. То есть там работа. В этом смысл?
М. Лайтман: Да, почему Он дал тебе это состояние? Почему Он привел тебя к этому знанию? – Чтобы оттуда и далее ты сделал еще один шаг вперед.
Ученик: Хорошо. Может, не стоит спрашивать о следующем шаге, но получается, что я должен себя чувствовать в следующем шаге еще больше отдаленным?
М. Лайтман: Нет, почему? Прежде всего, на следующем шаге ты почувствуешь, что хочешь быть в сближении с Творцом в соответствии с истинными свойствами между вами: насколько Он отдает – насколько ты отдаешь. И тогда хорошо, что Он приближается, – это свойство отдачи приблизилось к тебе, – а ты чувствуешь, насколько ты далек от Него, так как оно приблизилось. Поэтому сейчас ты хочешь немного изменить себя на свойство отдачи, и тогда ты чувствуешь, что Творец действительно близок. Это называется «взывайте ко Мне, когда Я близок», то есть именно это является временем звать Его, приближать, просить. (27:46)
Ученик: Что делать, если ты чувствуешь, что ты вор? Всякий раз, немного приближаясь к чему-то, чувствуешь, что ты – врун, что ты – вор.
М. Лайтман: Это нормально. Это нормально. Постарайся почувствовать то, о чём мы сейчас говорим.
Вопрос: Когда Творец приближается, я чувствую, где нахожусь в получении?
М. Лайтман: Когда Творец приближается, поскольку ты находишься в получающих келим, а Он в отдаче, ты чувствуешь, что отдача приближается к тебе. То есть ты чувствуешь большее зло, что ты больше отдален от Него. Тогда тебе кажется, что ты падаешь, отдаляешься, а на самом деле это неверно, это поскольку Он приближается. (29:01)
Ученик: Его приближение и плохое ощущение идет от того, что Он светит мне и высвечивает мне, где я нахожусь в получении?
М. Лайтман: Да. Он хочет, чтобы ты начал менять твое восприятие действительности.
Ученик: И с помощью чего я изменяю это?
М.Лайтман: Молитва. Здесь уже молитва. Есть еще несколько действий, которые мы будем учить. Но самая главная точка – это то, что приближение Творца вызывает в нас ощущение падения, отдаления. Это понятно, да? Так это и должно быть. (30:00)
Вопрос: Приближение Творца вызывает во мне ощущение падения, но над ним я могу связаться с товарищами и начать различать в себе две части. Первая – это я себя ощущаю в себе. И второе – это я ощущаю хисарон товарищей, слияние с ними, и понимаю, что если сейчас что-то бы раскрылось, какое-то наслаждение, то это бы меня оторвало от связи с товарищами. Что здесь я должен стараться скрывать дальше? В этом ощущении связи с товарищами мне ничего не получать туда? Что мне скрывать?
М. Лайтман: Есть много вопросов в том, что ты спросил. Самая правильная реакция на то, что я чувствую, – что скрытие усиливается, то есть приближается Творец. Самая правильная реакция, если я сам буду развивать как можно быстрее, как можно сильнее отдающие келим.
Это с помощью нашей работы в группе. Если я включаюсь в десятку, то приближение Творца в такой форме, когда я чувствую, что оно является отдалением вследствие разности наших свойств, (моего и Его), выходит, что это делится на всю десятку. И тогда я могу продолжать работать.
Иначе, если человек в одиночку, то он падает, и требуется большое время, пока он снова начинает приходить в себя. То есть то, что он приходит в себя – это или поскольку он делает различные действия, или Творец сжалился над ним. И это не очень-то вызывает исправления. (32:31)
Чтец: Бааль Сулам, "Шамати", Статья 172 «Препятствия и помехи».
Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие - сокращает ему этот путь.
Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. И действительно, расстояние между ним и Творцом - огромно. Но, несмотря на то, что каждый раз чувствует, что отдаление еще больше, чем он думал - это не останавливает его. [Бааль Сулам. «Шамати», статья 172 «Препятствия и помехи»]
Вопрос: Как прийти к тому, чтобы Творец не выходил из поля моего восприятия?
М. Лайтман: Это только товарищи. Только товарищи. Ты не понимаешь? Перед тобой есть десятка, и ты должен привести ее к полному слиянию, полному объединению. И в этом ты завершаешь свое исправление. Все. Поэтому ты все найдешь там. (35:14)
Ученик: Я не понял ответа.
М. Лайтман: Неважно, чего ты хочешь, ты это найдешь только в десятке. Ты спрашиваешь, как продвигаться, с каким правильным хисароном?
Ученик: Я спрашиваю, как приблизиться, вместе с этим, как увеличить это стремление и величие моих товарищей, вместе с тем, что я не отключаюсь от них?
М. Лайтман: Ты не можешь, ты не можешь! Ты обязан раскрыть разбиение! От разбиения – к исправлению, от разбиения – к исправлению, и снова, – это с помощью таких толчков. Как можно иначе? (36:00)
Ученик: Так физически, когда десятка сидит вместе, она должна держаться вместе в своих ощущениях?
М. Лайтман: Когда ты падаешь, другие тебя держат, – и так с каждым. Так это работает! Мы находимся в интегральной системе, (не в системе, которая действует таким прямым потоком), а в системе переменной – всё время подъемы-падения, подъемы-падения. И с помощью этих изменений мы приходим к совершенному состоянию. Невозможно иначе, нет! Эти подъемы и падения – это части разбиения: еще одна часть, еще и еще. Разбиение из общей разницы, которая есть между Творцом и творением. (37:03)
Чтец: Отрывок №13 из статьи Рабаша «Свечи эти святы»:
13. Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания, то есть работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания и в какой радости тогда была бы его работа. В такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело не согласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит Великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Своё величие, и тогда он будет работать с радостью, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12, «Свечи эти святы» (1991)] (38:21)
Чтец: Ещё раз. РАБАШ, статья 12, «Свечи эти святы» (1991).
13. «Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания, то есть работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания…». Я не понимаю, что такое молитва. Есть желание получать, которое в творении, есть желание отдачи, которое в Творце. Что такое молитва, какая здесь может быть связь? От первого что-то приходит ко второму, от второго к первому.
Но что такое именно молитва? Что есть именно молитва? Как она воздействует? Что это за такой канал связи, нить такая, которая связывает творение и Творца? Как это работает? Пожалуйста, я спрашиваю! Постарайтесь дать ответ.
Семинар (39:40-42:58)
Чтец: Еще раз. Отрывок №13. РАБАШ, статья 12, «Свечи эти святы» (1991).
13. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой же мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог он идти выше знания тела.
Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать с радостью. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно так, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12, «Свечи эти святы» (1991)] (44:13)
Чтец: Еще раз. РАБАШ, статья 12, «Свечи эти святы» (1991) (45:30)
М. Лайтман: Откуда он берёт это знание о величии Творца, ощущение величия Творца как будто бы? Как будто бы − это как будто. Но всё-таки он это делает как будто, или, на самом деле, у него есть возможность извлечь из какого-то места воодушевление, как будто ему раскрылся Творец?
Как он организует такое воодушевление − состояние, когда у него нет никакой основы, нет никакого начала для этого?
Семинар (46:20-48:04)
М. Лайтман: Если мы чувствуем нехватку сил, а также нехватку сил в десятке, есть такое уже состояние усталости, − мы можем обратиться к другим десяткам и получить от них поддержку? Как написано, что «человек, да поможет другу», таким же образом и десятка поможет десятке − это огромный потенциал; это такое «хранилище сил», очень большое, которое находится перед нами, которое мы еще не использовали.
Как мы можем (в какой форме) связаться между десятками, чтобы получать друг от друга действительно вот такое увеличение сил? Если я не нахожу в десятке силу, если каждая десятка не может найти в себе силу, мы чувствуем, что мы слабеем. Так давайте обратимся к другим десяткам. В какой форме мы можем обратиться? Может быть, получим тогда?
Семинар (49:30-54:52)
Вопрос: Свойство, которое описывается, оно – идеальное, то есть раскрывается истина. Когда нет сил, нет возможности, это хорошая возможность прийти к Нему и оттуда молиться о десятке?
М. Лайтман: Ну, и дальше. (55:12)
Ученик: Так почему это обращение к другой десятке?
М. Лайтман: Если нет сил, если находятся в безысходности, не могут двигаться, ослабли, так вместо того чтобы разойтись, может быть, нам стоит собраться и обратиться к другой десятке? Как «человек, да поможет ближнему», так и десятки помогут друг другу. «В большинстве народа − величие Царя». В конце концов, нам нужно величие Царя, величие Творца.
Ученик: Всякий раз, когда мы подходим к такой точке истины, что в ней мы действительно чувствуем слабость, отсутствие сил, нашу никчемность, мы сможем получать силы из правильного места? (56:05)
М. Лайтман: Для чего силы?
Ученик: Просить у Него.
М. Лайтман: Замечательно. Верно, для того, чтобы просить у Творца, тебе нужны хисароны. Вы ещё не в состоянии раскрыть в одиночку хисароны, поэтому вы увядаете. Поэтому желательно обратиться к тому, что находится рядом с тобой.
Смотри, сколько у нас есть сил во всём мире, и это силы, которые мы теряем. Они не умеют обратиться друг к другу, связаться друг с другом. Сейчас, перед конгрессом, может быть, каким-то образом нам нужно пробуждать, как мы воздействуем друг на друга так, чтобы у каждого было большее стремление раскрыть Творца. Как мы говорили раньше, что это «раскрытие в скрытии». И именно в такой форме мы продвинемся. (57:11)
Вопрос: Если «Творец − Один, Единственный, Единый», и мы такие везунчики, что мы получили пробуждение, раскрываем сокращение, нас привели в группу, в десятку, привели к состоянию, которое подобно царю Давиду. Мы ценим то, что мы получили. А когда у нас есть проблемы, которые невозможно предотвратить, но нечего с этим делать, − мы растем, мы увеличиваем сокращение между нами, мы приводим еще товарищей. То есть вопрос: можем ли мы обратиться с правой стороны к величию Творца, когда мы соединены? Нам нужно праздновать величие Творца, и это форма, с которой мы должны начинать. (58:56)
М. Лайтман: Если это так, то мы находимся в хорошем состоянии, но я говорю о противоположном состоянии, когда мы не способны почувствовать величие Творца, представить Его себе. Мы не способны поднять себя к этой особой работе, которую получили, когда мы находимся просто в безысходности, нет у нас сил. Как мы говорили в начале урока, что обычно слабость и скрытие приходят оттого, что Творец приближается, и тогда Он вызывает в нас ощущение скрытия, и мы это тоже не можем точно определить, диагностировать.
То есть, что бы ты ни сказал, это состояние плохое. У тебя нет сил, нет желания, нет возможности обращаться. Так что тогда делать? Нужно искать источники энергии, источники силы, пробуждения. Где мы возьмем их? Так нужно помогать друг другу! Но, если вся моя десятка находится в таком состоянии, так есть еще десятки, не просто же так Творец создал такое широкое кли?
Ученик: Да, это такой спасательный пояс. Десятка – это спасательный пояс, товарищи в ней – это спасательный пояс. Вопрос, может ли человек попросить помощь? И даже более того, если человек не в состоянии просить, волнует ли он товарища настолько, чтобы тот увидел, что он в состоянии падения и притянул его к себе? (01:00:42)
М. Лайтман: Это конечно, но я сейчас говорю о более тяжелой вещи. Если мы все в десятке находимся в таком плачевном состоянии, скажем, все находятся на таком отрицательном уровне, минус 200 у всех. Но разница не в уровне (у всех минус 200), а разница в характере падений, в характере ощущений, каждый чувствует, исходя из его внутреннего личного характера. (01:01:39)
И тогда, несмотря на то, что мы находимся в десятке, мы всё же в падении, и можем уже начинать между собой видеть разницу. И эта разница будет поднимать нас. Почему? Потому что, начав обсуждение, мы обратимся к другой десятке. Кто-то согласится, кто-то нет, но все равно мы будем втянуты в это обсуждение. Мы должны об этом говорить: как связаться с другой десяткой, просить или не просить. И когда мы просим, то не должны чувствовать себя бесполезными, а наоборот, мы даем им возможность работать над нами, мы получаем от них силы. Здесь есть взаимная работа. (01:02:38)
Ученик: Это замечательная возможность найти правильную молитву, истинную.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос: Как прийти к состоянию, которое вы описываете, поскольку сейчас нет ощущения, что десятка нуждается в помощи другой десятки?
М. Лайтман: Почему? Я не вижу здесь ни одной десятки, которая находится на подъеме, что ей ничего не нужно.
Ученик: Мы сейчас себя чувствуем хорошо в десятке. Нет ощущения, что в десятке не хватает силы.
М. Лайтман: Это самое плохое состояние! Именно в таком состоянии стоит обращаться, потому что вы находитесь просто в бессознательном состоянии, то есть у вас нет хисарона. Так это в духовном.
Ученик: Как прийти к тому, что не хватает чего-то?
М. Лайтман: Не хватает – обращаться друг к другу, и вместе все! Вы можете так же обратиться к другой десятке, попробуйте. Мне кажется, что вы должны это попробовать! Иначе, есть какое-то такое общее падение духа, да и времена такие сейчас. Но мы должны всё равно сопротивляться этому. Мы приближаемся к Девятому Ава и ко всем этим событиям. Но, что делать? Попробуйте! (01:05:07)
Вопрос: Мы почувствовали, что нам нужна помощь – мы сели, объединились и пришли к общему решению, что обращаемся к десятке. Но как, на каком основании решить, к какой десятке обращаться?
М.Лайтман: Я не знаю! Попробуйте! Это ваша работа! (01:06:19)
Ученик: Если десятка чувствует себя замечательно, – вы сказали, что это самое ужасное состояние.
М. Лайтман: А с помощью чего мы приближаемся, если не с помощью хисарона? Они не чувствуют, что у них нет хисарона – очень хорошо. Это как человек, который падает с десятого этажа. У него спрашивают: «Ну, как твоё состояние?» Он говорит: «Сейчас пока в порядке!» Они не чувствуют – они просто находятся без сознания. Не может такого быть, чтобы было что-то в порядке до Гмар тикуна. И если есть такое ощущение, то это плохое состояние.
Ученик: Так какая рекомендация?
М. Лайтман: Рекомендация – вкладывать и вкладывать силы. Да, понятно, что вкладывать силы. Вопрос – где? Каждый не видит, мы также не видим и в десятке, как бы вроде всё в порядке. Ты видишь, что он говорит? Тогда между десятками. Попробуйте так. Это должно помочь. (01:07:31)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Ax4JilnS?language=ru