Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 25 декабря 2019 года.
Молитва.
Урок на тему «Молитва».
М. Лайтман: Ну как вчерашний день у нас прошел? Как вы: находились в молитве или нет? А что ты на меня смотришь? Хаим, как было? Ну, расскажи.
Ученик: С утра чувствовалось очень мощно, и действительно намерения были с большей частотой, а потом, ближе к полудню, постепенно угасало. Мы сделали групповое действие, потом снова все стало тише, и нужно было только кричать, кричать, чтобы сделать что-то групповое.
М. Лайтман: Хорошо. Кто еще нам расскажет что-нибудь? Нет желающих? Нет.
Ученик: Было разослано короткое сообщение от вас, чтобы кто-то напоминал о молитве, я видел, что это пробудило. Неколько человек напомнили, это висело в воздухе. Я потом почувствовал, что это помогло немного.
М. Лайтман: Я готов делать это все время, просто я хочу, чтобы вы напоминали друг другу, понимаете. Для меня это не трудно в течение дня, поскольку я все время с этими материалами, если я не на съемках, но если нужно, если есть какое-то критическое время, тогда я готов выступить вживую или по WhatsApp.
Ученик: Мы в конце урока договорились, подписали союз, чтобы раз в час габай присылал отрывки из списка, который был, и чтобы все возвращались к ощущению урока, чтобы каждый сам, на своем месте, читал отрывок, не созваниваясь. И просим, чтобы быть в каком-то общем ощущении. Вновь почувствовалось такое очень мощное ощущение. В десятке поднимали друг другу важность. Было хорошо.
М. Лайтман: Это усилие, усилие большое, это очень серьезно.
Ученик: Я в течение дня сидел, искал разные отрывки, как раз тоже на тему молитвы. Потом у нас была встреча, чтобы прийти к общему ощущению десятки. Затем была статья дня, на которой я встретился с товарищами, это усилило встречу, а затем внезапно меня изнутри прорвало особым ощущением по отношению к товарищам. Мне пришлось закрыться у себя в офисе, чтобы меня не видели. И потом продолжалось до пяти вечера, а потом все исчезло.
Ученик: Мы вчера взяли на себя простую молитву и почувствовали, что даже те два предложения, о которых договорились, было трудно удержать, а затем в какой-то момент в течение дня сами эти предложения исчезли, остались некоторые чувства, и я не мог понять, была ли это молитва лучше или хуже.
М. Лайтман: Но вы почувствовали, что может быть молитвой, то есть что может быть тем обращением к Творцу, которое на самом деле доходит до Него. Я имею в виду, как это исходит от нас, как это переходит к Нему, и как мы чувствуем, что это принято и даже чувствуем какую-то реакцию. Поскольку Творец не меняется, мы в той мере, в которой привносим в Него нашу молитву, нашу помеху, в этой мере можем почувствовать Его, в изменении, то есть, где мы в Нем с помощью правильного обращения.
Вопрос: Реакция была такая (с товарищем об этом еще поговорили днем), что я лично почувствовал, что есть нечто такое систематическое, что заставляет меня забывать обо всем, это просто удивительно, два предложения и я не могу их запомнить. (6:03)
М. Лайтман: Это Его работа. Это уже работа Творца, который требует от нас большей мощи и остроты, так, чтобы мы это выяснили.
Чтец: 3-й отрывок, Бааль Сулам, Письмо 18.
3. Тотчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и т.д. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, ни в коем случае, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества. И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. [Бааль Сулам, Письмо 18] (08:02)
Чтец: Еще раз. 3-й отрывок, Бааль Сулам, Письмо 18.
М. Лайтман: Вы знаете, почему я передаю нам понятие молитвы? Чтобы мы увидели, насколько мы вообще не направлены на Творца, не находимся с Ним ни в каком контакте, и нас это не интересует, и мы не находимся в Его направлении. Мы всегда говорили, что не важна нам связь в группе, что это против нашей природы. Против нашей природы также и находиться на связи с Творцом, именно так. И поэтому, когда мы сейчас говорим о важности молитвы, когда всё достигается только с помощью молитвы, и мы не способны к этому прийти даже индивидуальным образом, когда я забываю о группе, и просто сам направлен – мне не дадут этого сделать. Простым людям – да, всевозможным религиям и верования, – да. А я не смогу.
Почему? Творец хочет, чтобы была настоящая, правильная внутренняя связь, понятная, сильная и взаимная, поэтому Он покажет мне, насколько я не нахожусь в этой связи. И тогда, вследствие того, что мы увидим, что не можем молиться, обращаться, быть в контакте с Творцом, тогда мы поймем, насколько нуждаемся в окружении. В группе, в окружении, в объединении. И что только из объединения мы раскроем нашего Творца, и только вместе мы сможем обратиться к Нему. Иначе я не дохожу до Него и никто, только все вместе.
Это не тот Творец, которому молятся люди на разных языках и в разных верованиях, которого они себе представляют, но мы должны это выяснить, потому что Творец – «Борэ», это Бо у Рэ – «Приди и увидь». И поэтому хорошо, если мы сейчас будем изучать молитву. И ещё лучше, если мы раскроем, насколько мы не способны на нее и не хотим этого. И поймём, что только в правильном, в настоящем обращении мы можем прийти к изменению нашего состояния. И к изменению мы можем прийти, только если мы направлены, обращаемся по-настоящему, - и только тогда мы находимся в реализации. Каждый находится в реализации себя. И это возможно только при условии, когда мы связываемся с Творцом. А связаться с Ним возможно только, если мы соединяемся вместе. И от всех вместе обращаемся, требуем. (12:54)
Чтец: 4-й отрывок. Бааль Сулам, «Шамати», статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу».
4. Сказано мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли, наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца. Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца — и тогда Творец слышит его молитву. [Бааль Сулам. «Шамати», статья 5 «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»] (15:00)
М. Лайтман: Мы в жизни идем, как идем, и если мы хотим что-то изменить, ускорить наше развитие, знать, куда и как мы идем, тогда мы можем это сделать только с помощью молитвы, и тогда главное для нас – научиться молиться, то есть как обращаться к Творцу. Шесть. (15:34)
Чтец: 6-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья 29 «Что означает "по страданию – оплата"».
6. Человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения ради себя, потому что такова природа, с которой Творец создал человека. И только сам Творец может её изменить, т.е. как он дал творениям желание получать, также он может дать им после этого желание отдавать. Но согласно правилу "нет света без кли, нет наполнения без потребности", согласно этому должен человек сначала обрести хисарон. Т.е. почувствовать, что ему недостаёт этого кли, которое называется “желание отдавать". И по поводу ощущения - не может почувствовать никакой потребности, если он не знает, что он теряет от того, что у него нет такого кли, называемого "желание отдавать". Поэтому обязан человек проверять себя: что вызывает в нем отсутствие желания отдавать. И в мере ощущения потери, в этой степени ощущает он сожаление и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, т.е. уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть "кли", т.е. настоящий хисарон, - это и есть тот момент, когда его молитва принимается. [РАБАШ, Статья 29 Ч «Что означает "по страданию – оплата"» (1987)] (17:18)
Чтец: Еще раз. 6-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья «Что означает "по страданию – оплата"».
Чтец: 7-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья 22 «Если женщина зачнет».
7. Единственным средством достичь хисарон к отсутствию в нас желания отдавать - это только при помощи молитвы, которая является промежуточным средством между человеком и хисароном. Т.е. он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но, чтобы ему стало не хватать этого. Следовательно, кли, называемое хисарон - это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. И молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. Из этого следует, что наполнение и является хисароном. И нет у человека иного совета, только как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. А это и является связующим звеном между кли и светом. [РАБАШ, Статья 22 «Если женщина зачнет» (1986)] (20:03)
М. Лайтман: Прочитаем это еще раз, а потом семинар. Как мы составляем молитву, чтобы было у нас желание отдавать. Пожалуйста.
Чтец: 7-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья 22 «Если женщина зачнет».
М. Лайтман: Пожалуйста, семинар. Давайте мы посоветуемся, как нам молиться, чтобы у нас был хисарон к отдаче, потребность в отдаче. Вперед. Что может быть проще?
Семинар (21:43 - 26:02)
13. Когда человек хочет идти путём отдачи, а не получения, основной грех в том, что человек не просит у Творца, чтобы помог победить зло. [РАБАШ. Статья 4 «Что означает «молитва о помощи и о прощении» в духовной работе» (1988)] (26:29)
Чтец: Еще раз. 13-й отрывок.
М. Лайтман: То есть вся наша работа – это всё время находиться в просьбе, как мы можем удостоиться желания отдавать. И для нас не имеет значения, что это кажется нам важным, неважным, далеким, стоящим или нет – всё время быть назойливым в этой просьбе и всё-всё время, всё время, вот так, автоматически. Ты этого хочешь? Да. Не хочешь? Тоже хорошо. Не важно. Привыкнуть просто быть с этой мыслью, с этим требованием, даже просто внешне, без всякого сердца, без ничего. Необходимо прийти к такому состоянию, чтобы это всегда было так, чтобы приучил себя. И поэтому, если мы это будем делать в группе, наверняка сможем отдавать Творцу.
Учитесь у младенцев, у маленьких детей, как они не отстают, а назойливо требуют и требуют всё время. Мы понимаем, что ему это не нужно, даже если он получил, через секунду выбрасывает, ему это не нужно, но он не оставляет этого, пока не получит. Мы должны научиться этому у маленьких детей.
Так принимаем на себя эту обязанность, что в течение дня никто не оставляет эту мысль. Не находиться выше знания, не находиться в средней линии, не находиться во всех этих вещах, а требовать желания отдавать. Что-то простое, если можно сказать, пожалуйста. Два-три слова, но чтобы это было у нас всё время.
Чтец: 14-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья 4 «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе».
14. «Грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца». Он не говорит о простом человеке с улицы, который может всё время молиться и просить, и посещать разные специальные места для этого, читать в книгах особые молитвы, но он говорит о помощи от Творца просящему о желании отдавать. Да, еще раз. (30:03)
«Грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна».
То есть, когда я надоедаю Творцу весь день, как младенец просит у матери, я должен всё-таки быть уверен, что Он слышит, и я надоедаю, а Он слышит любое мое обращение, любую мою просьбу, слышит-слышит-слышит. Да.
«И Творец слышит совершенную молитву, то есть человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему. Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него»,
Как ребенок, который уверен, что только от мамы может получить то, что хочет, поэтому не оставляет ее, но хватается за нее и требует буквально безгранично. «…и перед Ним малый и большой равны, то есть отвечает Он всем. Выходит, что молитва не совершенна. [РАБАШ. Статья 4 «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе» (1988)] (31:51)
М. Лайтман: Всё зависит только от этого ребенка, который требует.
Чтец: Еще раз. 14-й отрывок. РАБАШ, т.1, статья 4 «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе».
14. «Грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, тогда он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, молитва была бы совершенна. Творец слышит совершенную молитву, то есть когда человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему». Достичь свойства отдачи. Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры в то, что Творец поможет ему…» Достичь свойства отдачи. «и что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и большой равны, то есть отвечает Он всем. Выходит, что молитва не совершенна. [РАБАШ. Статья 4 «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе» (1988)] (33:20)
М. Лайтман: Так нам понятно, что нам делать в течение дня? Чем сегодняшний день будет отличаться от вчерашнего? Поговорите между собой. Как нам сегодня восполнить то, что мы делали вчера, чтобы подняться на ступень, на требование более возвышенное, более сильное, в чём? Пожалуйста.
Семинар (34:12 - 37:59)
Чтец: 15-ый отрывок. РАБАШ, т.1, статья 10 «По поводу молитвы».
15. Прежде, чем человек понимает, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не может просить Творца, чтобы дал их ему. Получается, что нет у него настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому человек должен работать самостоятельно, дабы достичь отдающие келим. И только после множества попыток и приложенных усилий, завершившихся пока безрезультатно, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И тогда он способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: "Приходящему очиститься, помогают". Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с эгоистическим свойством, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому эта работа называется "молитвой", ведь требуются огромные усилия, чтобы взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал ему силу отдачи и аннулировал бы в человеке силу получения. [РАБАШ. Статья 10 «По поводу молитвы» (1986)] (39:25)
Чтец: Еще раз. 15-ый отрывок. РАБАШ, т.1, статья 10 «По поводу молитвы».
15. «Прежде, чем человек понимает, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не может просить Творца, чтобы дал их ему. Получается, что нет у него настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву, и потому человек должен работать самостоятельно, дабы достичь отдающие келим. И только после множества попыток и приложенных усилий, завершившихся пока безрезультатно, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца». То есть у нас здесь есть еще этап, на котором мы будем просить, просить, просить, хотя и не желаем отдающих келим. После этого Творец даст нам какой-то вкус в том, чего мы хотим, хотим, действительно хотим получить отдающие келим, и мы будем молиться об этом, и просить об этом, и также не получим их. Но уже будем хотеть получить, и не получим. И тогда… «И тогда он способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься, помогают». [РАБАШ. Статья 10 «По поводу молитвы» (1986)] (40:50)
М. Лайтман: Так сколько у нас есть этапов? Поговорите об этом. Сколько есть у нас этапов, пока мы не получим первое отдающее кли?
Семинар (41:05 - 41:14)
М. Лайтман: Отныне, пока мы не получим отдающее кли, всё это только с помощью настоящей просьбы. По скольким этапам мы можем выстроить настоящую просьбу получить отдающие келим?
Семинар (41:38 - 44:57)
Чтец: Еще раз. 15-ый отрывок. РАБАШ, т.1, статья 10 «По поводу молитвы».
15. Прежде, чем человек понимает, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не может просить Творца, чтобы дал их ему. Получается, что нет у него настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому человек должен работать самостоятельно, дабы достичь отдающие келим. И только после множества попыток и приложенных усилий, завершившихся пока безрезультатно, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И тогда он способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: "Приходящему очиститься, помогают". Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с эгоистическим свойством, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому эта работа называется "молитвой": ведь требуются огромные усилия, чтобы взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал ему силу отдачи и аннулировал бы в человеке силу получения. [РАБАШ. Статья 10 «По поводу молитвы» (1986)] (46:19)
М. Лайтман: То есть это не просто, это долгий путь. Но весь он уже должен быть понятен, что мы боремся, чтобы достичь желания отдавать. И прежде желания отдавать должна быть потребность, хисарон к желанию отдавать, а еще до этого хисарон до хисарона и так далее. Только так мы можем прийти к новому кли.
Чтец: 16-й отрывок. «Возвращение души», глава 40.
16. Сказали мудрецы: «Злое начало человека преодолевает его каждый день, и если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Только человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая в этой войне, и ни за что не отчаиваясь, и конечно же, он не может пока видеть ясно, кто победитель в этой борьбе, потому что война эта очень продолжительная, и изгнание нарастает, и каждый через это проходит. Несмотря на это, каждый раз, когда мы удерживаем оружие в руках, а главное наше оружие - это молитва, то не отчаиваемся мы в этой борьбе, не дай б-г, а держимся за орудие войны, и тогда, конечно, побеждаем, поскольку, до тех пор, пока человек усиливается в молитве и крике Творцу, он всегда побеждает в борьбе, так как в этом состоит главная победа. [«Возвращение души», глава 40] (48:20)
Чтец: Еще раз. 16-й отрывок. «Возвращение души», глава 40.
16. Сказали мудрецы: «Злое начало человека преодолевает его каждый день, и если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Только человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая в этой войне, и ни за что не отчаиваясь, и конечно же он не может пока видеть ясно, кто победитель в этой борьбе, потому что война эта очень продолжительная, и изгнание нарастает, и каждый через это проходит. Несмотря на это, каждый раз, когда мы удерживаем оружие в руках, а главное наше оружие - это молитва, то не отчаиваемся мы в этой борьбе, не дай б-г, а держимся за орудие войны, и тогда, конечно, побеждаем, поскольку, до тех пор, пока человек усиливается в молитве и крике Творцу, он всегда побеждает в борьбе, так как в этом состоит главная победа. [«Возвращение души», глава 40]
Чтец: 17-й отрывок. РАБАШ, т.2, статья «Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг"».
17. И, хотя он отдаёт себе отчёт в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 «Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг"» (1989)] (51:32)
М. Лайтман: 28-й отрывок.
Чтец: 28-й отрывок. Бааль Сулама, Письмо 57.
28. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем, когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (53:12)
Вопрос: Откуда есть постоянная возможность требовать, как ребенок? Мы видим, что Творец каждый миг перечеркивает тебя в этой работе.
М. Лайтман: Ребенок тоже чувствует себя так же. Если он плачет, разве он не чувствует, что мать должна ему ответить, не так ли? Она же перед ним, он действительно требует.
Ученик: Но его мама перед ним, а он чувствует потребность, это всё естественно.
М. Лайтман: Что естественно? Ребенок − это желание, и он перед Творцом, Творец проявляется ему через мать, и поэтому он требует. Это тоже исправление, что он делает, только для него понятно, что по уровню своего развития он должен видеть Творца в своей матери, что Творец раскрывает ему, и что Творец, должен его исправить, только требует от него определенного желания с пониманием силы и, таким образом, Он его растит. И через такие требования желание растет, это называется, что человек растет, ребенок растет. Но это то же самое, вся природа так устроена. Как говорит Бааль Сулам про какую-то вошь, которая прыгает, чтобы отыскать себе еду. Вся природа такова, как и мы.
Только мы особенные в том, что мы можем знать, к кому мы обращаемся, и быть с Ним в подобии свойств. Что бы ни происходило в природе, в неживом, растительном, животном и в людях, всё концентрируется в нас, и мы приносим это в контакт с Творцом. Из всех времен, из всех творений, из всех хисаронов мы сейчас приносим это для контакта с Творцом. Это именно мы, это называется «последнее поколение», особенное, что оно делает не так, как предыдущие каббалисты, они просто подготовили это для нас, а мы это делаем через особое объединение между нами. И Творец не услышит. Если Он слышал предыдущих каббалистов, которые даже учились в одиночку (так всё было выстроено), сегодня – нет. Есть отдельные случаи, но это не из последнего поколения. (56:45)
Ученик: Чувство сейчас не похоже на плач ребенка, и непонятно, как прийти к этому. Это больше похоже на ребенка, который спит весь день и полностью отключен, и от урока к уроку чувствуется, что только с вами есть здесь жизнь.
М. Лайтман: Мы должны разбить, пробить эту преграду тем, что всё время нудеть, просить, требовать. Нет у нас нет выбора, потому что нам нужно еще и еще. И просто, если мы представим себе между нами, что мы атакуем Его всё время, а Он наслаждается, когда мы от Него требуем, Он наслаждается, поэтому здесь мы можем представить, что нам не нужно ничего больше. Если Творец наслаждается, когда мы к Нему обращаемся, и мы не можем получить сейчас от Него ясного ответа, тогда наше отношение к Нему станет эгоистическим, такое эгоистическое использование: «Давай! Давай!». Если мы узнаем больше и почувствуем Его больше, тогда Он будет скрываться всё больше и больше. С одной стороны, Он раскрывается нам немного, в скрытии.
Поэтому мы должны добавлять в просьбе еще и еще, и начинать добавлять к этому разум, что Он делает это намеренно, чтобы мы приблизились к пониманию, что такое «экран» и «отраженный свет». Мы не достигаем Его в прямом контакте, но в контакте через переворот в нас. Я не могу добраться до Него со своими мыслями и сегодняшними желаниями – это будет короткое замыкание (плюс и минус закоротятся), но мне необходимо, чтобы между нами был правильный переходник, называемый «сокращение», «экран», «отраженный свет». Тогда мое желание получать сможет войти в контакт с Его желанием отдавать. Посередине должен быть какой-то диэлектрик, что-то, что предотвратит короткое замыкание. (59:41)
Ученик: И что это за вещь посередине?
М. Лайтман: Сокращение, экран и отраженный свет. Прежде всего, сокращение (цимцум). По крайней мере, чтобы я сам требовал силу сокращения. Я не хочу Его видеть, я не хочу Его чувствовать, я хочу обратного: я хочу только силу, которая мешает мне использовать мое желание получать. «Дай мне такую силу, чтобы я был над собственной природой по отношению к своим товарищам, ко всему миру, ко всему, что угодно. Я не хочу пользоваться своим эгоистическим желанием». Это, прежде всего. То есть я укутываю себя в изоляцию. И над этой изоляцией я прошу: «А сейчас дай мне, я не знаю, что это, но дай мне что-то, что называется намерением к отдаче. Я не знаю, что это такое. Но это Твоя природа? Так дай мне немного от нее».
И тогда я получаю «Высшее облачение», то, что называется «Облачение Творца», «Облачение Первосвященника», Большого Коэна, у Него много [имен]. Это называется «облачение» (левушим). Так вот через такие облачения, в той мере, в которой мое облачение называется «ор хозэр», (отраженный свет), когда я окутан этим Высшим светом, и я уверен, что уже использую свое желание получать в некоторой мере ради отдачи, вот тогда это то, что я делаю. Это уже в Адаме Ришон, когда Творец делает такие покрытия. Так было, и это то, что нам необходимо сегодня, мы близки к этому, поверьте мне, это всё находится перед вами. Просто еще немного усилий в просьбе, в требовании. (01:02:20)
Ученик: Если человек не чувствует никакой реакции на свои усилия, так он это правильно переводит для себя?
М. Лайтман: Как младенец. Продолжает дальше. Что он делает? Он чувствует, что мама не отвечает, поэтому он начинает за нее цепляться и трясти. Она не отвечает – он начинает ее колотить, кричит, вопит, провоцирует её. Хотя ребенок не знает, что такое провокация, он, вероятно, это чувствует. Он истерику устраивает, начинает падать на землю, чтобы показать маме, что он сходит с ума. Как только получит, то сразу – всё, а в какой игре он был?! Так природа его подталкивает.
Так и большие тоже действуют, взрослые. Есть народы, можно наблюдать за их природой, характером, как они могут себя так вести пред всеми. Не хочется называть, кто это такие, но вы можете видеть сами. Ведут себя как дети: кричат все, истерики устраивают. Короче, мы должны так действовать. Просто нудить всё больше и больше.
Но я повторю, что у нас уже есть контакт и, конечно, мы близки, и Творец только формирует нас изо дня в день, согласно нашим усилиям, согласно всё более трудным условиям, чтобы мы пришли к настоящему требованию, на которое Он уже сможет ответить. Но мы должны пройти через всё это, без этого мы не выстроим. Это недостаточное условие, что ты сколько-то часов прокричал, наорался – и всё, и – на тебе – заработал. Нет такого. Потому что и эти крики, и эти вопли, эти силы, которые вы приобрели в молитве, в усилиях со своими товарищами и всем остальным, это превращается в твое кли, новое кли, то, чего у тебя нет в желании получать. Желание получать – это не кли, ты выстраиваешь кли. И ты хочешь, чтобы желание получать ты использовал как кли. То есть над желанием получать ты выстраиваешь новое кли. И вот это как раз и выстраивается через контакт с Творцом, на который Он не отвечает.
Вопрос: Так, с чего мы начинаем: требовать сокращение или требовать желание отдавать?
М. Лайтман: С желания отдавать. Откуда мы знаем сокращение – не сокращение, что такое сокращение? Нет. Желание отдавать. Творец даст все, что необходимо.
Ты можешь просить и сокращение тоже, но лучше желание отдавать. Я хочу достичь отдачи к Тебе через отдачу товарищам. С товарищами ты можешь выполнить какое-то действие по отдаче. Если ты просишь о сокращении, то ты как бы закрываешься, а это не хорошо. Нельзя закрываться, уединяться, наоборот, нужно, как можно больше быть открытым и доступным товарищам. (01:07:00)
Ученик: Вы сказали, что нужно просить сокращение, после того, как тебе удастся закутать себя в сокращение, только тогда ты можешь просить это желание отдачи.
М. Лайтман: Да, но мы не знаем. Проблема в том, что мы не знаем, что такое сокращение, каков характер сокращения. Это совсем не то, что мы себе представляем, когда пользуемся желанием получать.
Сокращение – это сила, которая приходит свыше и дает тебе важность желания отдавать. И тогда ты автоматически не пользуешься желанием получать в некоторой мере. То есть просто так сократиться, как бы сократить себя, сделать какие-то ограничения, ограничить себя – это нехорошо. Это не совсем так.
Сокращение приходит от подъема важности отдачи над важностью получения. А не то, что важность получения падает до нуля или в минус, и тогда я не хочу получать. Если я не хочу получать, то в чем здесь вообще суть желания отдачи? Желание отдачи строится над желанием получать. Получение просто по отношению к желанию отдачи падает по своей важности, но – по отношению к желанию отдавать. (01:08:44) Это называется, что «Каждый, кто больше товарища, его злое начало еще больше». Он больше в отдаче именно потому, что его желание получать становится еще больше.
Поэтому здесь есть такие определенные нюансы в правильном использовании слова «сокращение», цимцум. Конечно, он не пользуется желанием получать в обычном своем понимании, но в другом его виде, в ради отдачи, он, да, начинает им пользоваться. Таким образом, использование желания получать (желание получать необходимо, это природа, но только ради получения), и вот здесь мы начинаем путаться. Иногда я не объясняю это, а просто говорю, что лучше просить желание отдавать.
Вопрос: В большинстве отрывков, почти во всех из них, он пишет три листа обо всем процессе и, возможно, одно предложение об итоге. Может быть, его интересует процесс и не важен итог? Что такое «широкая мера», что это за ответ? Что есть в его «широкой мере», это дополнительная работа? (01:10:20)
М. Лайтман: Он пишет еще более скрыто, даже более пренебрежительно, как будто. Это стиль написания каббалистов, которые пишут для людей, которые хотят войти в этот текст, хотят соединиться с ним и просто по плоти его переносят, чтобы все больше почувствовать, как эти слова проходят по ним, как их строят, формируют. И тогда они понимают, что написал каббалист.
Ученик: Я могу больше выяснить о процессе, потому что его влияние больше? Это влияние, процесс, а не результаты? Потому что это не о человеке.
М. Лайтман: Результаты ты почувствуешь, по мере того, как ты будешь включаться в то, что он передает.
Ученик: Но, это включение – это часть процесса?
М. Лайтман: Да. Результат находится не в тексте. Результат – это результат прочтения текста, включения в этот текст.
Ученик: Есть такие поворотные точки, которые вы не упоминаете, почему? Как будто я и они, мы слышим что-то другое.
М. Лайтман: Ну, что поделать? Это форма развития.
Ученик: Но, как может быть, что каббалист наслаждается процессом, а мы говорим только о результате уже два часа?
М. Лайтман: А как родители наслаждаются младенцем, они говорят: «Посмотри, что он сделал, теперь он уже знает, как схватить игрушку рукой». Посмотри, как они этому радуются, это большая радость. (01:12:12)
Ученик: Отчего же эта радость?
М. Лайтман: От продвижения. С ребенком это просто, он живет, как маленькое животное, как обезьянка, что-то схватил. А мы же говорим об одном шаге в духовное, когда человек приблизился к восприятию своей души. Он не просто игрушку схватил, он приобретает свою душу.
Ты просто не очень чувствуешь важность этого. Что это такое для Творца? Скажем, это все равно, что родители видят, как развивается их ребенок. Ты этим наслаждаешь Его. Подумай. Перестань думать о себе! Представь, какое наслаждение ты доставляешь Ему. (01:13:03)
Ученик: Они хотят наслаждения от результата, который ты раскроешь, верно? Каббалист наслаждается от процесса, как вы сказали.
М. Лайтман: Каббалист наслаждается процессом.
Ученик: Значит, здесь что-то есть.
М. Лайтман: Потому что в этом процессе он делает наслаждение больше, чем его завершение процесса. Главное, я не стремлюсь к завершению, я стремлюсь к тому, чтобы как можно больше сейчас дать Творцу наслаждение, при тех условиях, которые Он мне продиктовал. Все. И я не думаю про будущее, и не о прошлом, ни о чем, только о нынешнем моменте.
Ученик: Отлично, вот это. Как будто не упомянули об этом, не говорят об этом.
М. Лайтман: Так для этого я нахожусь здесь. Что ты от меня хочешь? Слушай, пиши. Записывай себе, чтобы не забыть, наверняка забудешь.
Ученик: Продвижение – это получить наслаждение от процесса, от пути, от усилия?
М. Лайтман: Не от процесса, а от того, что все процессы и каждую секунду, если ты Его ценишь, если ты эти мгновения связываешь с Творцом, ты должен наслаждаться от того, что и это, и это, и это ты все отдаешь Ему, все ты Ему отсылаешь, все передаешь. Да, от этого все духовные наслаждения.
Ученик: Я не прав или я прав? Я не могу что-то воспринять и даже выразить это.
М. Лайтман: Очень хорошо. Пусть останется немного хисарона.
Вопрос: Вы нам подсказали, что главная помеха – это «каменное сердце», и что поможет только общий удар. И как эти этапы подготовки к молитве выстраивают нас на этот общий удар? Тут ведь каждый должен почувствовать свою особенную роль в этом действии?
М. Лайтман: Нет, мы должны видеть, что наше объединение в десятке – это то, что выясняет для нас все этапы до конечного исправления, буквально до конечного исправления. Мы не знаем, какой у нас есть еще путь для того, чтобы по-настоящему соединиться, «как один человек в единое сердце». И поэтому мы должны видеть, что вот здесь все и реализуется. Мол, «Что такое десятка? Что, я не чувствую эти лица?» Эти лица ты чувствуешь, ты не чувствуешь смысла, вкуса.
Когда ты начнешь раскрывать их суть, то увидишь, что это – Бесконечность. Это расстояние от одного к другому, и между каждым и центром десятки. Буквально, Бесконечность, эйн соф. То есть все миры находятся, когда один край этой лестницы находится сейчас в нашем состоянии. Мы почти практически поднимаемся на первую ступеньку лестницы, на первую ступень, а второй конец лестницы находится в центре десятки, там находится Гмар Тикун – Конечное исправление. И вся эта лестница – это все миры, все состояния, через которые мы должны пройти. Давайте представим это в естественном виде и не будем от этого отходить, что это как что-то, находящееся перед нами.
Вопрос: Как начать просить о том, в чем не чувствуешь потребности?
М. Лайтман: Если ты услышишь, что товарищи просят, ты тоже захочешь просить. По твоей природе ты просишь только еду, секс, семью, деньги, власть и почести, знания, так что ты спрашиваешь? Откуда возьмется новое желание? У тебя есть только одна точка, которая тебе не дает покоя, пока что, а Творец может ее отключить моментально, и ты [как врач] начнешь думать только о своих пациентах. И больше у тебя в жизни ничего не будет, кроме того, чтобы бабушек лечить. Я серьезно говорю, вдруг, раз – и всё, как и многие ребята, которые были здесь и ушли.
Итак, еще раз, наше желание к духовному находится не в нас, есть только точка, которая нас пробуждает к тому, чтобы сформировать его. Мы его формируем в десятке, это желание по отношению к центральной точке в десятке, где все мы отменяем себя, и теперь нам нужно все это увидеть. Прихожу ли я к центру десятки, имеется в виду, что я отменяю свое желание получать, и включаюсь в их желание, в желание товарищей. Я достигаю этого и думаю, что – всё, это и есть центр десятки, а потом вижу, что это не центр, а только первая ступень лестницы. Но у меня уже есть некоторое понимание, постижение, нэфеш дэ-нэфеш, что называется, и так продвигаемся. У тебя есть пять уровней НАРАНХАЙ, на нашей ступени есть НАРАНХАЙ и эта ступень включает в себя двадцать пять ступеней, это много и каждая в свете нэфеш, и они тоже делятся на пять, помноженное на пять. Затем есть НАРАНХАЙ дэ-нэфеш, НАРАНХАЙ дэ-руах, НАРАНХАЙ дэ-нэшама, НАРАНХАЙ дэ-хая, НАРАНХАЙ дэ-ехида. Завершили, закончили свет нэфеш, начинается свет руах, но каждая ступень – это полный и целый мир.
Ученик: Так желание хотеть отдавать получают от товарищей?
М. Лайтман: Только от товарищей. Через товарищей, от товарищей, это не важно, от Творца, конечно же, от света, возвращающего к Источнику, но через товарищей. Потому что иначе ты его не почувствуешь, ты можешь его почувствовать только в той мере, в которой выходишь из себя куда-то, хоть на сколько-то, в этом устремлении наружу.
Вопрос: В чем разница между тем, когда ты просишь, молишься, чтобы дал мне силу отдачи и, чтобы дал товарищам силу отдачи? В чем разница здесь в просьбе?
М. Лайтман: Самое надежное – это молиться за товарищей, потому что, как мы изучаем, «молящийся за товарища, удостаивается первым», почему удостаивается первым? Потому что он развивает келим отдачи. Если он молится о товарище, конечно же удостаивается первым.
Вопрос: Из всех последних уроков на последней неделе, я думаю, что трудно реализовать то направление, которое вы нам даете, с теми келим, которые у нас есть сейчас, я также говорю о процессе.
М. Лайтман: Я согласен с тобой на 100%, никаких претензий, я принимаю. И что ты рекомендуешь?
Ученик: С тем направлением, которое вы задаете для того, чтобы понять эту точку для себя.
М. Лайтман: Что понять? Какая точка у тебя есть в голове? Что нужно закрыть там? То, что у тебя в голове много черных точек, это точно. Но что там закрыть, что понять? (01:22:58)
Ученик: Можно ли на самом деле прийти к единой десятке через разные виртуальные встречи, или же нужно прийти к физической десятке?
М. Лайтман: Я не могу тебе на это ответить, я полагаю, что можно быть соединенным и виртуально тоже, потому что физический контакт не представляет из себя условий, когда нужно быть вместе и чувствовать товарища, как находящегося рядом с тобой, словно сидит на твоей руке. Я так не думаю. Мы на самом деле проводим такой современный эксперимент, скажем, новый, но что поделать, мы не можем все собраться в одном месте, но появились такие средства связи, что мы можем их использовать, и поэтому будем вместе.
Я хотел вас спросить. Я постоянно говорил о том, что мы пользуемся книгами, а я вижу, что и даже в наших группах за границей, тоже перед вами есть книги разные. Может все-таки мы для того, чтобы сделать всем попроще, перейдем к компьютерам, чтобы каждый мог видеть и переводы, и источник, и переходить от документа к документу, чтобы были перед вами все эти документы, которые мы изучаем? И так, и так вы пользуетесь телефонами, я вижу. Так может быть все-таки готовить наши материалы изначально для такого виртуального использования?
Кто думает, что мы выиграем, если перейдем к изучению с электронного экрана компьютера? Пожалуйста, поднимите руки. Я вижу, что, так, скромненько. А кто считает, что книги − это больше? Хорошо. Вы все еще такие старики с прошлого поколения? Но за границей, я думаю, все по-другому, поднимите руки в наших группах, кто за то, чтобы перейти к электронным экранам, чтобы перед каждым был бы свой компьютер, пожалуйста. Почему это так? Лучше с книгами? Интересно, хорошо, пока остаемся с книгами. Не хочу я открывать спор, просто хотел проверить. Вообще я не собирался делать ни того, ни другого, просто, чтобы знать. Интересно.
Итак, вы знаете, что вам нужно делать, через пять, десять минут после окончания урока, который закончится через час пятнадцать, мы поговорим о том, как мы проведем день в непрекращающейся молитве от одного сердца к Одному Господину. (01:28:03)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/APPQ9VlU?language=ru