Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок № 1, 14 мая 2019

«Приходим к молитве» (Подготовка к конгрессу, Урок № 4)

Чтец: Первый отрывок, РАБАШ, 1-й том, «Три времени в работе»:

Молитва является работой в сердце. Потому что сердцем человека является корень желания получить. И именно его необходимо обратить, чтобы его целью стала отдача, а не получение. Выходит, что у человека есть большая работа по изменению своего сердца. И поскольку это против его природы, поэтому он должен просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из естества человека и войти в состояние, называемое «выше природы» [РАБАШ, т.1, статья 24, «Три времени в работе» (1985)] (01:07)

Чтец: Еще раз. Первый отрывок, РАБАШ, 1-й том, статья 24, «Три времени в работе».

М. Лайтман: Вопрос отдачи не означает, что мы отдаем, я должен, мне нужно сделать нечто неважное мне важным, и тогда через это я смогу отдавать.

Например, некто мне важен, если он мне важен, я хочу ему отдавать. Другой – не важен, я не могу, неспособен, не заинтересован, вообще не думаю об отдаче ему. То есть отдача означает результат важности вещи относительно меня, у меня, поэтому говорят о величии Творца, насколько Он важен, Творец, относительно меня самого, моего желания получать, в этой мере я, в свою очередь, хочу отдавать Ему, вместо того, чтобы отдавать себе.

Обратить важность себя в важность ближнего, группы, Творца, означает, перейти из этого мира в высший мир. Это всё, это всё. Но тем самым изменяются все понятия, представления, стремления, мысли, всё меняется, потому что мы говорим о важности вещи, которой нет в нашем желании получать. Это не моя семья, не мой ребенок, не нечто, что может быть, присутствовать в этом мире и близко мне естественно. Это нечто обратное мне. Это понятно? Еще раз прочитай.

Чтец: Еще раз. Первый отрывок. (04:42)

М. Лайтман: Как мы это делаем? Если у нас есть группа, и я вместе с ним могу работать взаимно, и работаю над важностью их в моих глазах, проверяю себя, насколько я хочу им отдавать, или нет, использовать их, или чтобы они использовали меня. Здесь есть все состояния, других нет. Если есть некая общность, явление, относительно которого я могу менять свою важность, отношение своей важности, тем самым я могу менять отношение к Творцу. Это понятно? – понятно. Хорошо. Так мы работаем.

Вопрос: Когда мы работаем таким образом, мы хотим обратить стремление товарищей к духовному, к чему-то важному и обычно, как он говорит о природе, пишет в текстах, возникает сопротивление. Есть сопротивление, с которым ты можешь работать, например, критика, ненависть и так далее, это то, что тебя не оставляет, и ты работаешь с этим. А есть сопротивление, как волна, которая просто увлекает тебя, и вдруг ты обнаруживаешь, что волна унесла тебя куда-то, и ты находишься где-то далеко. Как работать с сопротивлением? То есть мы производим разные такие усилия, но тело, желание, оно хитрое. Как нам правильно работать с ним? (06:15)

М. Лайтман: Я учусь у товарищей, я вижу, как они стараются, поэтому у нас есть заповедь, стараться показывать наши усилия, которые мы прилагаем в помощи друг другу, чтобы показать, насколько мы отдаем. И когда ты это видишь, тебе хочется, у тебя возникает потребность: а как же я?

Ученик: Он пишет в тексте, что это должно быть молитвой к Творцу.

М. Лайтман: Да, когда ты видишь, что неспособен быть как они, тебе остается лишь кричать к Творцу. Зависть не оставляет тебя в покое.

Ученик: Зависть, даже не зависть, а некоторое такое желание, которое пробуждается во время урока, достичь этого.

М. Лайтман: Я был бы очень рад, если бы раскрылась группа каббалистов, как будто каббалистов, или на самом деле каббалистов, какая-то внешняя, не среди нас, которая бы казалась нам более успешной. Ах, как бы это нам помогло! Действительно Творец утроил бы нам просто помощь против нас же. Это скоро будет, я надеюсь. Потому что это очень подстегивает, очень пробуждает. (07:45)

Ученик: И тогда, как энергия, как топливо, можно работать и достичь, я говорю о молитве, об обращении к Творцу. Может быть, здесь говорится об ответе на молитву, потому что, когда мы говорим о Творце, как я сказал, тут есть как волна, которая тебя увлекает, и ты уносишься.

М. Лайтман: Нет, об этом я не хочу говорить. Это ты сам с собой разберись, если нет четкого ответа, не нужно.

Чтец: Второй отрывок из «Статьи в завершение книги Зоар», Бааль Сулам:

И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием. [Бааль Сулам, «Статья в завершение книги Зоар»] (09:00)

М. Лайтман: Все время стараться быть в отдаче, учиться у всех и делать со всеми как можно больше действий по отдаче. Дальше.

Чтец: Третий отрывок. РАБАШ, «Беги, друг мой»:

Мы неспособны получить вещь без подобия, принять что-то без подобия, и всегда нужно находиться в состоянии подобия, поэтому, когда человек пробуждает на себя милосердие, считается, что он получает ради себя. И чем больше молится, тем самым он не только не готовит кли отдачи, а, наоборот, появляются в нем искры получения. И выходит, что он идет по обратному пути, то есть он должен был подготовить кли отдачи и слиться с Его свойствами и стать, как Он милосерден, так и ты милосерден. Поэтому, когда он молится за общество, считается, что посредством молитвы он работает со свойством отдачи. И по мере того, как молится, в нем появляется кли отдачи, в котором может раскрыться свет отдачи». [РАБАШ, статья 217, «Беги, друг мой»] (10:27)

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: Четвертый отрывок. Бааль Сулам, «Шамати», пятая статья «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу»:

«… Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца — и тогда Творец слышит его молитву.

Но когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца — и тогда лишь она принимается Творцом». [Бааль Сулам, «Шамати», статья 5, «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу» (1945)] (12:12)

М. Лайтман: После того как мы делаем действия по отмене себя (мы сегодня уже почти два часа об этом говорим: о действии по самоотдаче в десятке – это означает, относительно матки) для того, чтобы включиться в духовный мир. Пока что у нас нет этого ощущения, потому что у «капли семени» не может быть ощущения, но всё же мы входим в состояние, что мы не способны (есть различные помехи, проблемы, отключения), мы не способны быть постоянно в этом. И тогда у нас нет выбора, и мы видим, что или мы добиваемся успеха, или нет.

И здесь приходит молитва, когда мы просто прорываемся, когда это прорывается от безвыходности. И тогда мы приходим к молитве, вследствие многих усилий мы должны войти в духовный мир, мы уже находимся в этом месте, лишь не можем дать нужную меру усилия, и тогда это прорывается – первая настоящая молитва из человека, когда он представляет себе отмену себя перед другими – и здесь вступает в действие молитва, подъем МАН. (13:55)

К этому нужно прийти, то есть сколько бы мы сейчас ни старались найти точку отмены в группе, следующий наш этап – мы должны раскрыть всё же безвыходность. По разным причинам: и по времени не подходит, и по силе неспособны, и тогда мы должны прийти к прорыву молитвы, помощи. (14:32)

Вопрос: Непонятно, если есть все время отрывы, всегда ли будут такие отрывы, потому что это часть процесса?

М. Лайтман: Не знаю, почему ты говоришь «всегда»?

Ученик: То есть мы говорим, что всегда изменяются состояния.

М. Лайтман: Что будет, я не знаю – я знаю, что должно быть. Я должен достичь эту точку постоянства.

Ученик: Что это за постоянство?

М. Лайтман: Это значит точка слияния в постоянстве. (15:00)

Ученик: Чтобы на каждое состояние, когда я предпочитаю важность себя выше, я мог бы поднять товарища выше?

М. Лайтман: Я обретаю важность товарищей в текущих условиях, в настоящих условиях, постоянно. Не то, что это меня освобождает от усилий, но я уже держусь за это. Авиют находится подо мной.

Ученик: То есть на каждое состояние, которое раскрывается я могу перенести …

М. Лайтман: Не каждое состояние, которое раскрывается, а которое раскроется, и я работаю в этом и постигаю слияние, держусь.

Ученик: То есть если я достиг в этом слияния удержания, то где же есть место для молитвы?

М. Лайтман: Мы должны быть вместе в этом. Есть дальше продвижение. И для того, чтобы постичь это удержание, я тоже должен молиться. Но я говорю, что после усилий, которые я прилагаю и хочу своими силами добиться этого, я вижу, что неспособен, и тогда прорывается молитва. Затем будет молитва многих, но пока что это личная молитва. (16:22)

Ученик: Можно достичь этой меры на нынешнее состояние?

М. Лайтман: В каждом состоянии есть мера приложения усилий, в каждом состоянии.

Ученик: Так чтобы достичь этой ступени ибура, достаточно одного такого состояния, когда мы можем захотеть?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Ты не различаешь между состояниями, я тебе не могу говорить об одном или нескольких состояниях. Мы не можем представить в состоянии ибур количество состояний.

Ученик: Я спрашиваю, что нам нужно, кроме того, чтобы брать важность товарищей?

М. Лайтман: Только отмена. Только отмена – вместо себя поставить группу. (17:11)

Ученик: Это в определенной мощности, силе?

М. Лайтман: В том, что есть. Что значит, сила? Как будто ты можешь измерить силы.

Ученик: Если сейчас я отменяю себя перед товарищем, допустим, я отменил себя перед товарищами, то это говорится о том, что мы уже выполнили ту необходимую меру усилий?

М. Лайтман: Ну, допустим, да. Это вопросы нерелевантные. Давай начнем работать, и тогда из практики узнаем.

Чтец: Отрывок №5, «Труды РАБАШа», первый том, «Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе»:

Когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает «использование отдающих келим», то он не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что мир померк для него, потому что он понимает, что, если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится высшего света, который является светом наслаждения творений. Получается, что благодаря этой тьме, которую он ощущает, оттого что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу «нет света без кли» и «нет наполнения без хисарона», получается, что сейчас он обрел потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, и Я создал Тору как приправу». И получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток, и этот недостаток называется «тьма». И об этом сказано: «Тора дана из тьмы». Иными словами, тот, кто ощущает тьму в своей жизни оттого, что у него нет отдающих келим, тот готов для получения Торы, чтобы с помощью Торы ее свет вернул его к источнику. И тогда он обретет отдающие келим и благодаря им будет готов получить благо и наслаждения. [РАБАШ, «Труды РАБАШа», т.1, статья 21, «Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе» (1988)]

М. Лайтман: Чем большая тьма у него есть, если он продолжает с терпением, он раскроет еще больше. Есть вопрос обратной зависимости светов и келим. Вопросы. Только покороче, без историй. (20:14)

Вопрос: Когда эта тьма раскрывается, как человек не убегает в свои получающие келим?

М. Лайтман: Как обычно, должен искать для себя поддержку.

Ученик: Да, но ведь ему нужно наполнение? Что, в таком состоянии, когда есть тьма, и нет наполнения в работе?

М. Лайтман: Ищет наполнения?

Ученик: Как он возвращается к получающим келим, как он существует?

М Лайтман: Он ищет поддержку, как стоять во тьме, без наполнения, но устоять. Тьма для того, чтобы получить наполнение?

Ученик: Нет, мы сейчас читали в отрывке, что, когда человек начинает работать в отдаче, ему раскрывается тьма, безвкусица в работе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в таком состоянии человек автоматически не убегает обратно в получающие келим?

М. Лайтман: Поддержка. Сколько раз тебе это повторить? (21:11)

Ученик: Я услышал.

М. Лайтман: Или сказать по-другому, чтобы ты понял? Ты должен искать усиления оставаться в этом состоянии, не убегать из него. Не убегать из него, это первое. Второе, как правильно реагировать на состояние? Но какое наполнение ты хочешь? Разве тьма для того, чтобы получать наполнение? Тьма для того, чтобы обратить ее в свет. Келим, которые тебе сейчас раскрываются (тебе раскрываются келим отдачи), ты видишь как тьму.

Чтец: Шестая цитата, Бааль Сулам, «Что такое Творец ненавидит эгоизм»:

Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.

Но человеку нужно верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыновья Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. «Шамати, статья 19, «Творец ненавидит эгоизм» (1943)] (23:40)

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8psdfZvx?language=ru