Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 28 декабря 2019 года.
Молитва.
(Утренний урок за 27.12.19)
Чтец: Урок на тему «Молитва». Мы читаем избранные отрывки на тему «Молитва».
М. Лайтман: Если мы говорим о том, что Высшая сила управляет на 100% всем своим творением, которое она создала, и никто не может скрыться от нее, то в чем здесь момент молитвы, просьбы, реакции со стороны творений к Ней? Изначально понятно, что будет. Если бы Высшая сила не управляла творениями на 100%, тогда здесь, может быть, можно было бы говорить о молитве, когда неизвестно, что ощущает творение, как оно реагирует. То есть говорит ли молитва о том, что Творец не на 100% управляет творением: не знает, не понимает, не выстраивает в нем каждое мгновение внутренние ощущения, реакцию? Что происходит в неживом-растительном-животном относительно человека? Существует ли у них тоже молитва, или это только у человека? (01:47)
В любом случае, есть разница между этими уровнями творений, неживые-растительные-животные-говорящие? И в говорящих у нас есть разные уровни реакций на жизнь, на Творца. Что здесь происходит? Почему мы говорим, что молитва, по сути дела, − работа в сердце, и это самая важная работа человека? Почему это работа? Почему у человека просят, что он должен выстроить молитву, как-то обратиться к Творцу? Якобы здесь есть какой-то момент со стороны человека, что он должен участвовать в этом творении, и тогда мы приписываем молитве такую большую важность, так как согласно реакции человека на Творца (или реакции Творца на человека) начинается соединение между ними. Поэтому нам очень важно знать причины этой связи, необходимость этой связи, ее результаты. В чем Творец изменяется из-за молитвы человека, как это воздействует на Него, на Него по отношению к человеку? Как это воздействует на человека, который приводит в действие молитву к Творцу? (03:50)
Что такое сама эта молитва, если Творец создал желание? Что человек может добавить, и чего на самом деле ожидает Творец, ибо уже в сотворении человека есть необходимость, потребность в такой особой реакции, которая называется молитва? То есть мы говорим, что есть естественная реакция от неживого-растительного-животного, − это понятно, что происходит, потому что всё находится в природе творения. У творения есть реакция, у каждого рода по-своему: на каждом уровне, у каждого вида, который реагирует так, как мы видим в неживом-растительном-животном. В каждом организме есть реакция на то, что на него воздействует.
Тогда, как молитва – это, с одной стороны, реакция на то, как Творец воздействует на человека, с другой стороны – это не прямая реакция, а реакция, в которой присутствует, на самом деле, пробуждение со стороны человека, не готовое от Творца. Здесь есть личное участие, когда человек может сам добавить своей реакцией на воздействие Творца на него. И именно эта реакция человека, когда он добавляет, – это и называется молитвой. То есть получается, что молитва − это «рождающийся заново», это новое творение. И так мы должны относиться к этому.
Поэтому нет больше, чем молитва, в нашей работе. В общем – это результат всего, что мы делаем. Во всем, что мы делаем, мы заранее должны направлять это на обращение к Творцу, чтобы это дало нам какую-то не автоматическую реакцию, когда, если больно, мы кричим «ой», если радостно – мы смеемся, как любой организм. Реагируют даже неживые, растительные, животные и, тем более, человек. Но это реакции прямые, они не принимаются Творцом, потому что Он, на самом деле, вызвал их заранее и знает.
А здесь есть какая-то компонента, очень отличающаяся от того, как воздействовал Творец. Эта компонента называется «молитва». Если мы сократим весь этот разговор, то, в конечном счете, мы придем к состоянию, когда − что такое может быть, что человек может добавить? Если он входит в группу, то получает от группы, которую Творец ему устроил, как мы учим из статьи о свободе выбора, разные впечатления, воодушевления, знания. Получается, что когда каждый из нас впечатляется от своей десятки и возвращается с этим воодушевлением вновь в десятку, чтобы соединить все эти воодушевления вместе и поднять их к Творцу, то это обращение несет в себе нечто новое, чего не было до этого – новый хисарон, кроме того, что создал Творец. (09:04)
И тогда получается, что этот хисарон, которого нет в творении до этого, исходит из человека, и человек уже становится благодаря этому не просто приводимым в действие Творцом, когда он не учитывается, а у него уже есть собственный хисарон. «Человек» этот называется «десяткой», которая пришла к такому пробуждению, что она приводит Творца в действие снизу, и тогда этим радует Высшую силу, управляет ею. «Победили меня сыновья мои». То есть Он сейчас действует согласно тому, как они диктуют Ему этой молитвой, этим хисароном, который они произвели. И тогда получается, что у нас есть две власти: власть Творца и власть творения (человека, подобного Творцу), который делает вещи так, чтобы раскрыть, насколько Творец выстроил его правильно, чтобы организовать свободный выбор, и насколько он осознает это и выстраивает себя правильно. (10:28)
Давайте прочтем кое-что о молитве, постараемся связывать это действие, придавать ему в высшей степени большую важность и покопаться, поискать, где действительно может быть молитва в каждом и во всех нас вместе. Потому что всё, любое изменение, которое мы можем произвести в мироздании, достигается в современном мире и вообще в мироздании существованием группы, только с помощью обращения к Творцу, потому что всё остальное приходит от Него и возвращается к Нему. И если мы хотим изменить, то только с помощью молитвы. (11:32)
Чтец: Избранные отрывки из источников на тему молитвы, пятый отрывок, из первого тома РАБАШа, статья «Что такое серьезность в духовной работе».
5. Главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ, статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»] (13:00)
Повторное чтение (13:02 – 14:21)
М. Лайтман: Это очень странно: если я нахожусь в этом мире (творение) и делаю все, согласно моему желанию получать, насколько способен в рамках того, что окружение, природа обязывают меня делать так, − я не делаю этим ничего, я просто нахожусь в природе, которую Творец создал, в условиях, которые Он создал. Я внутри этих условий живу. То есть я не считаюсь творением, я не сопротивляюсь Творцу, я исполняю в природе действия, которые Он создал.
Если я хочу быть противоположным этому, уподобиться Творцу, делать как Он, то я становлюсь человеком, Адамом, подобным Творцу. Но быть подобным Творцу – это значит противоречить тому, что Он сделал, поэтому здесь есть столкновение между тем, что Творец создал во мне и в окружении, во всей реальности, и тем, что я должен сделать. Я должен как будто выстроить себя, как Творец.
Переход очень непонятный: почему я должен сопротивляться этому, почему я должен быть в таком внутреннем осознании, что это − то, что Творец создал, а это − то, что я должен быть противоположным этому. И обращаться к Нему, молиться, просить («Победили меня сыновья мои»). То есть Он создал это так, а я требую, чтобы было по-другому. И на это я выстраиваю свою молитву. То есть моя молитва должна состоять, по крайней мере, из двух качеств: то, что Творец создал во мне, и то, что я хочу, чтобы произошло во мне. И в этом я на самом деле недоволен своей первой природой и хочу принять на себя, вести себя, согласно второй природе, которую я выбираю. (17:33)
Чтец: Шестая цитата из первого тома РАБАШа из статьи «Что означает «по страданию оплата».
6. Человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения ради себя, потому что такова природа, с которой Творец создал человека. И только сам Творец может её изменить, то есть как он дал творениям желание получать, также он может дать им после этого желание отдавать. Но согласно правилу «нет света без кли, нет наполнения без потребности», согласно этому должен человек сначала обрести хисарон. То есть почувствовать, что ему недостаёт этого кли, которое называется «желание отдавать». И по поводу ощущения – не может почувствовать никакой потребности, если он не знает, что он теряет от того, что у него нет такого кли, называемого «желание отдавать». Поэтому обязан человек проверять себя: что вызывает в нем отсутствие желания отдавать. И в мере ощущения потери, в этой степени ощущает он сожаление и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть «кли», то есть настоящий хисарон, – это и есть тот момент, когда его молитва принимается. [РАБАШ. Статья 29 (1987) «Что означает «по страданию – оплата»] (19:16)
Еще раз. (19:16 - 20:58)
М. Лайтман: Вопрос для семинара. Прочти-ка ещё раз.
Чтец: Повторное чтение (21:05 - 23:15)
М. Лайтман: Как мы можем представить себе, что мы теряем, когда у нас нет желания отдавать? Как я выстраиваю внутри себя это ощущение? Сколько я теряю, почему я хочу желание отдавать? Я представляю себе, может быть, выигрыш, который у меня будет от желания отдавать? Но тогда, практически, это уже не желание отдавать. Цель моя не отдавать, а сколько я получу от отдачи – это отдача ради получения. Тогда я бы избавился от этой «ради отдачи», главное − получить. Как мы можем представить себе проигрыш от отсутствия желания отдавать? Что не возвращается ко мне, а выходит от меня наружу? Пожалуйста, семинар.
Семинар (24:36-29:35)
М. Лайтман: Как мы внутри группы выстраиваем, создаем, достигаем новое желание, которое не пришло к нам от Творца? Как нам внутри группы, именно в десятке, достичь хисарона, которого нет в творении до нас? Вы говорите вместе, и вдруг, вы почувствуете, что есть ответ.
Семинар (30:27-32:18)
Чтец: 7-я цитата из статьи РАБАШа «Если женщина зачнет».
7. Единственным средством достичь хисарона к отсутствию в нас желания отдавать - это только при помощи молитвы, которая является промежуточным средством между человеком и хисароном. Т.е. он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало не хватать этого. Следовательно, кли, называемое хисарон - это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. И молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. Из этого следует, что наполнение и является хисароном. И нет у человека иного совета, только как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. А это и является связующим звеном между кли и светом. [РАБАШ, статья 22 (1986), «Если женщина зачнет»] (00:33:22)
Еще раз сначала. (33:24 - 34:18)
М. Лайтман: Как мне просить о том, в чем у меня нет недостатка? Как я могу представить себе то, в чем у меня нет недостатка? Если бы я с помощью этого достиг чего-то большого − ладно, я понимаю, что это средство, и выбора нет. Но нет у меня никакого хисарона к отдаче, к результатам отдачи, к жизни в отдаче. Как мне достичь хисарон к этому? Прошу. (35:05)
Семинар (35:06-39:44)
Чтец: 8-я цитата из РАБАШа 1-го тома:
8. Нужно выполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. И уже после того, как он приобретает полное понимание того, насколько необходимо ему работать на отдачу, и чувствует боль и страдание от того, что не хватает ему этой силы, тогда считается, что ему уже есть о чем возносить молитву – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему не хватает. И тогда на эту молитву приходит ответ, то есть свыше ему дают ту силу, с которой он уже может быть с намерением на отдачу, поскольку у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует недостатка от того, что не может работать на отдачу, не ощущает от этого боль и страдание? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не ощущает». Но он будто пребывает в бессознательном состоянии, не чувствуя никакой боли от того, что не способен отдавать. [РАБАШ. Статья 37 (1985) «Кто свидетельствует о человеке»] (41:18)
Еще раз. (41:20 - 42:49)
М. Лайтман: Вопросы о том, что услышали. Нет? Читаем еще раз.
Повторное чтение (43:04 – 44:38)
Вопрос: Я не понял, что должен просить человек, который не чувствует хисарона?
М. Лайтман: Чтобы появился хисарон. Как попросить, чтобы был хисарон, если его нет.
Ученик: Это и есть в вопросе. Если это не болит − как просить то, что ты не желаешь по-настоящему?
М. Лайтман: В этом весь вопрос, который изначально мы задавали до урока: как мы строим хисарон в том, что нет этого хисарона, где его взять? Сверху? Творец не создал такого. Где мы можем его придумать, откуда? Мы его можем изобрести, придумать только через разбиение келим. Почему Он разбил келим? Для того, что мы с тех пор находимся в удалении друг от друга, и тогда я смотрю раскрытыми глазам на то, что есть у товарища, смотрю на то, что есть у других, через зависть, страсть и тщеславие, и мне кажется: у них есть, а у меня нет. (46:04)
Зависть − знаешь, что это такое? Какая она? Так что же делать? За счет того, что я нахожусь в группе, смотрю на всех, мне кажется, что все продвигаются. Это делает Творец. Иногда я их «отменяю»: кто они, что они? Но иногда все наоборот: мне кажется, что они уже находятся выше меня, а я здесь один остаюсь такой, в падении. И тогда через отличия между ступенями я могу изобрести хисарон, которого у меня нет. Что это значит? Я хочу быть, по крайней мере, как они. Творец так создал зависть внутри нас, что, если они находятся в желании отдавать, и я хочу желание отдавать. Но тебе придется отдавать, что-то делать для них – неважно, я хочу быть, по крайней мере, как они. Откуда это исходит? От Адама Ришон: когда-то мы были вместе, а теперь отдалились, но у нас есть такое свойство – я хочу быть не меньше, чем они, даже в желании отдавать.
Ученик: То есть я должен видеть товарищей большими? Что у них есть отдача? (47:59)
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Но если я вижу товарищей, вижу, что они все тоже хотят отдавать, но…
М. Лайтман: ...не могут.
Ученик: Да. Так как?
М. Лайтман: Не могут, но тем не менее – лучше. Если у меня нет, они лучше меня, они более продвинутые, чем я, у них есть какая-то связь, они находятся в каком-то взаимном понимании, а я все еще отдельно, вне этого. Попробуй подумать об этом. Ты находишься в десятке, но есть они и ты, и между ними есть какая-то связь, а тебя в этой связи нет, тебя там нет, почему? Не достает тебе чего-то, что между ними есть. А чего не достает? Меры отдачи, какого-то взаимного ощущения, того, как они отменяют себя друг перед другом, то, как они связаны друг с другом. Между ними есть какое-то подобие, понимание, дружелюбие, открытость – а я чувствую себя изолированным от них, и они ко мне относятся в определенном виде: деликатно, аккуратно, по-хорошему, но не так, как если бы я был по-настоящему их частью. Есть такое ощущение? Почему? Для того, чтобы ты начал сейчас молиться Творцу, что ты хочешь по-настоящему связаться с ними и быть внутри них всем сердцем, без всякого отличия. Ты смотришь на них, и у тебя зависть: почему между ними сеть связи, а у тебя нет, почему? Они хорошо к тебе относятся, но как к отстающему.
Ученик: Можно сказать, что вся работа – это всё время поднимать товарищей в моих глазах?
М. Лайтман: Ты увидишь, если ты принимаешь участие в группе – ты увидишь, что это происходит вообще само по себе. Без твоих усилий даже.
Вопрос: Я понимаю, что есть несколько уровней: хисарон или молитва о хисароне, и что делать с этой мыслью, которая возникает, говорит мне: «Как ты можешь сейчас просить за себя? Ты не просишь за товарищей». Как бы хисарон, что у тебя нет хисарона отдавать, вдруг возникает какой-то голос и говорит: «Как, ты просишь о себе? Это эгоистически». И это мешает. Что с этим делать?
М. Лайтман: Что ты просишь для себя?
Ученик: Хисарона к отдаче, которого нет.
М. Лайтман: Отдавать.
Ученик: Шестого пальца, в котором нет недостатка. Это мы говорим: у меня нет недостатка в шестом пальце.
М. Лайтман: То есть ты стыдишься того, что у тебя есть желание отдавать?
Ученик: Нет, у меня нет хисарона отдавать.
М. Лайтман: Ты стыдишься того, что ты просишь, чтобы у тебя было желание отдавать или возможность отдавать? Почему ты этого стесняешься?
Ученик: Нет, мне мешает мысль, что я прошу это ради себя.
М. Лайтман: Почему ради себя? Отдача – это не ради себя.
Ученик: Но Творец вообще слышит эту просьбу?
М. Лайтман: Это другое дело, слышит или нет. Но почему это запрещено? Я прошу Тебя, чтобы дал мне желание отдавать. Или я прошу у Него, чтобы дал мне силы выполнить моё желание отдавать, реализовать его. В направлении отдачи, от меня и наружу – никаких проблем, это соответствует направлению творения, исправлению творения. (52:35)
Вопрос: В отрывке, который мы прочли, есть такая фраза, которую я не очень понял. Что называется «полное понимание, что ему недостает ради отдачи»? Где у него есть полное понимание? В желании получать?
М. Лайтман: И что?
Ученик: У меня нет просто этих отрывков, но была такая фраза в том, что мы прочли: человек пришел к полному пониманию, что ему недостает…
М. Лайтман: …намерения ради отдачи. Ну, да. Так в чём вопрос?
Ученик: Где он приходит к этому полному пониманию? В своем желании получать?
М. Лайтман: Да, всё по отношению к десятке. Если нет десятки, то ты не можешь вообще прийти к таким нюансам.
Ученик: Понимание, что я должен отдавать – в желании получать? Это то, что я спрашиваю.
М. Лайтман: Понимание, что ты хочешь отдавать, приходит к тебе от того, что ты смотришь на товарищей. Если ты не с ними – у тебя нет такого понимания, не может быть. Почему вдруг тебе этого будет недоставать? Да и Творец в тебе этого не пробудит, потому что тебе это негде реализовывать. (53:49)
Вопрос: Можете объяснить начало процесса: «Нужно делать все усилия в Торе и заповедях, чтобы прийти к отдаче»? Здесь есть какой-то процесс. Каков он?
М. Лайтман: Это он дает, как некую подготовку, а потом уже переходит к процессу.
Ученик: Так «он должен делать все действия в Торе и заповедях», чтобы они привели его к намерению? То есть я делаю что-то и получаю намерение?
М. Лайтман: Да, если ты правильно объединяешься в десятке. Что такое «вся Тора и заповеди»? Как правильно связаться в десятке, вся Тора и заповеди в этом. Нет, кроме этого, ничего, включая то, что ты должен связать всё с Творцом. Это тоже всё в десятке, там ты всё выясняешь, – у тебя нет, кроме десятки, никакой реальности. Вся реальность находится там. Так в чём твой вопрос?
Ученик: Одну секунду. Что я должен делать внутри десятки, что я, видимо, не делаю? У меня нет еще этого намерения ради отдачи, видимо, я не делаю. Что я должен делать в десятке?
М. Лайтман: Привести к объединению. Подвести к объединению, как можно более мощному и правильному, сбалансированному. И тогда ты без мудрствования раскроешь в объединении − если ты будешь работать только над объединением, и [таким] объединением, чтобы все было уравновешено, ты находишься внизу, ты их продвигаешь как можно больше, − ты раскроешь в объединении, буквально в центральной точке, что это и есть Творец, результат всех усилий.
Чтец: Девятый отрывок. РАБАШ третий том, статья «Порядок работы». (55:43)
9. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать в знании зло, которое в нем. Поскольку он верит в то, что Творец дает благо и наслаждение и так же, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получающем для себя, и это препятствует ему получить благо. Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла. Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы. [РАБАШ. Cтатья 68 «Порядок работы»] (57:06)
М. Лайтман: Давайте представим себе, что это так: что на самом деле в выше знания, в отдаче, в устремлении наружу, к объединению, к товарищам, ко всему миру, есть нечто − самое большое наслаждение, как мы только можем его себе представить, такое наслаждение. Конечно же, это эгоистически, но пока, тем не менее, это имеет отношение к такой тенденции к отдаче.
Чтец: Еще раз. (57:54)
9. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать в знании зло, которое в нем. Поскольку он верит в то, что Творец дает благо и наслаждение и так же, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получающем для себя…
М. Лайтман: По отношению к тому, что он представляет себе в отдаче.
Чтец: …и это препятствует ему получить благо. Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение…
М. Лайтман: Ради отдачи.
Чтец: …в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.
М. Лайтман: Ради получения.
Чтец: …Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы. [РАБАШ. Cтатья 68 «Порядок работы»] (59:26)
М. Лайтман: Когда эти усилия сами по себе и являются, как молитвы, чтобы сами усилия притягивали свет, возвращающий к Источнику. И это и даст ему новое состояние.
Вопрос: Будет ли ощущение Истины тоже называться благом и наслаждением?
М. Лайтман: Ощущение – это ощущение, ты чувствуешь благо и наслаждение оттого, что это Истина? (01:00:03)
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, это здорово. Дальше.
Чтец: Десятая цитата. «Шамати», 19 статья «Что такое, что Творец ненавидит тела в духовной работе?»
10. Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. «Шамати». Статья 19 «Творец ненавидит эгоизм»] (01:02:00)
Еще раз. (01:02:02 - 01:03:40)
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: 11-я цитата. РАБАШ. Второй том. «Что такое «Тора» и что такое «законы Торы в духовной работе».
11. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора выполняется лишь теми, кто умерщвляет себя перед ней». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, но только Творец может дать иную природу. [РАБАШ. Статья 37 (1991) «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе»] (01:05:19)
М. Лайтман: Давайте вместе, в каждой десятке, постараемся собрать, подготовить такое обращение к Творцу, что только Он нам может помочь.
Семинар (01:05:50-01:09:35)
Чтец: 12-я цитата, РАБАШ, второй том, 65-е письмо.
12. Главное в работе, что сверху не дают половины. Иначе, если бы человек вернулся наполовину, он получил бы и помощь сверху только на половину работы. Но поскольку сверху не дают половины, поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы дал всю помощь. Означает, что во время молитвы человек наводит порядок в своем сердце, поскольку молитва – это работа в сердце. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего, то есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, и не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой. [РАБАШ. Письмо 65] (01:11:26)
Еще раз. (01:11:28 - 01:13:14)
Чтец: 18-я цитата, Бааль Сулам, 34-е письмо.
18. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно, от того не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Б-г. [Бааль Сулам. Письмо 34] (01:14:12)
Повторное чтение (01:14:14 – 01:14:47)
М. Лайтман: Почему мы должны продолжать все время работу, даже если Творец нам не отвечает? Какова причина этого? Почему это исходит от Него, а мы должны так реагировать на нее сами, когда мы не ослабеваем совершенно оттого, что Он не отвечает нам? Прошу.
Семинар: (01:15:34-01:15:40)
М. Лайтман: Что происходит с нами после того, когда мы сделаем всё, тем не менее наполним необходимую меру, когда мы не ослабеваем от этого, а продолжаем всё время работать, что тогда произойдет? Что [происходит], когда мы продолжаем, и будто бы вообще не смотрим на результат? К какому состоянию приходим?
Семинар (01:16:18-01:19:53)
Чтец: 19-й отрывок, РАБАШ, 1-й том «Отличие милости от подарка».
19. Когда прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом. И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание, потому что сейчас есть у него настоящее кли. [РАБАШ. Статья 24 (1986) «Отличие милости от подарка»] (01:21:13)
Еще раз. (01:21:15 - 01:22:24)
20-й отрывок. РАБАШ 1-й том, «Что означает, что Тора была дана из тьмы в духовной работе».
20. Когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использование отдающих келим, то он не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что «мир померк для него», потому что он понимает, что если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится Высшего света, который является светом «наслаждения творений».
Получается, что благодаря этой тьме, которую он ощущает, оттого, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу «нет света без кли, и нет наполнения без потребности», получается, что сейчас он обрел потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». [РАБАШ. Статья 21 (1988) «Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе»] (01:23:46)
Еще раз. (01:23:48 – 01:24:56)
21-й отрывок, РАБАШ, 1-й том, «Что означает, что Тора дана из тьмы в духовной работе». (01:25:10)
21. Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им нужна Тора, чтобы выйти из тьмы, где властвуют получающие келим, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не сиял в этом месте никакой свет, и это место – причина и потребность для получения Торы. [РАБАШ. Статья 21 (1988) «Что означает, что Тора дана из тьмы в духовной работе»] (01:25:42)
Еще раз. (01:25:44 - 01:26:16)
Вопрос: Как можно так построить конгресс в Ганей Таруха, чтобы были ощущаемы эти слова РАБАШа, которые мы слышим сейчас во всех этих отрывках очень четко? Чтобы мы там были в молитве три дня?
М. Лайтман: На большом конгрессе?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Сердце должно реагировать, ты понимаешь. Способны ли мы вообще сделать такую подготовку, я не знаю. Нужно молиться, просить, стараться, но в любом случае, в такой массе, − надеюсь, очень надеюсь. То есть мы должны быть очень сильными по силе объединения, по силе стремления, чтобы там было, как это уже есть здесь. Насколько это может привести к тем же вибрациям, к воодушевлению все кли, которое есть там, я не могу сказать. (01:27:48)
Это люди, которые не находятся с нами на уроках, или находятся, среди них женщины, которые подчиняются, но в своем склонении они не обязательно находятся в тех же подъемах и падениях. Когда мы сейчас читали, вы вошли в какие-то внутренние движения. Да? Я не знаю, постараемся, мне нечего больше сказать. Если мы будем сильной частью (и мы на самом деле сильная часть по сравнению с другими), но если мы будем сильной частью настолько, что мы дадим им, знаешь, − как ты вносишь что-то внутрь. Но если мы повлияем на них и вызовем в них те же движения, что и в нас, тогда это получится. Это великая вещь. Постараемся это сделать и молиться, и подготовим себя к этому, и будем готовы к этому. Тогда это может произойти. (01:29:09)
Ученик: То есть этот высокий статус и это количество и качество людей, которые там… Мы достигнем те вибрации, которые мы сейчас чувствуем – это не должно нас ослабить?
М. Лайтман: Нет, если он склоняет себя перед нами, мы войдем на очень высокий уровнь частоты.
Ученик: Еще больше, чем сейчас на уроке?
М. Лайтман: Да, они добавляют авиют, а мы добавляем более высокий уровень частоты и форму скачков.
Ученик: Я очень хочу, чтобы это произошло там. Мы хотим, чтобы это произошло.
М. Лайтман: Это будет импульсом, очень сильным началом вообще для пробуждения, в общем и в Израиле, и во всем мире. В этом будет очень большое влияние, если мы сможем так сделать. Хорошо, что ты пробуждаешь эту точку.
Вопрос: Есть вообще такое дело, как пробуждение низших?
М. Лайтман: Когда он включается в высшего, как АХАП в ГЭ, и поднимает свои хисароны, высший начинает обрабатывать его хисароны и придавать им форму. И так нижний начинает относить себя к высшему все больше и больше, как написано, что не за один раз человек готов к этой огромной высокой мере, и только добро и милосердие будут преследовать...
Ученик: Откуда к низшему приходит пробуждение?
М. Лайтман: Они находятся, они приходят к связи с нами.
Ученик: Я спрашиваю о молитве, откуда приходит мысль человеку слиться с высшим? (1:31:23)
М. Лайтман: О каком человеке ты говоришь?
Ученик: О нас.
М. Лайтман: О нас?
Ученик: Да, вы открыли этот урок с вопросов о молитве, и мне казалось, что меня просто крутят на месте 1000 раз, а сейчас вдруг все растворилось.
М. Лайтман: Это неважно, оставь, никогда не нужно заботиться о прошедшем моменте, прошел уже.
Ученик: Прошло, и ладно. Мы говорили сейчас, что мы можем что-то добавить, чтобы получилась из этого любовь между нами. Мы делаем тысячи каких-то действий, а внутри сердца ничего не движется даже на миллиметр. Молитва не получается, мы ждем какого-то чуда, какого-то света. Что должно произойти свыше? Должен работать Высший, а мы сделали свое уже достаточно?
М. Лайтман: Что значит достаточно, если вы не пробуждаете Высшего? Что достаточно?
Ученик: Весь этот процесс нам непонятен, непонятен в чувствах, не мысленно. Что значит пробудить Высшего, если Он не хочет, чтобы я Его пробуждал?
М. Лайтман: Уверен ли ты, когда ты пробуждаешь Его, что, если не пробуждаешь – ты пропал, ты не достигаешь того, что ты хочешь? Хочешь ли ты на самом деле достичь то, что кажется тебе, что ты хочешь? (01:32:44)
Ученик: У нас есть сомнения во всем, нет уверенности ни в чем.
М. Лайтман: Признак новой ступени.
Ученик: А что делать?
М. Лайтман: Продолжать. Это то, что мы сейчас читали, что нам нельзя останавливаться, как он здесь говорит (пункт 18): «Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам». Почему? Потому что, если я прихожу к состоянию, когда мне неважно получить от Него ответ, но я хочу только работать по отношению к Нему, тогда я прихожу к правильному результату.
Ученик: Если мне не важен результат…
М. Лайтман: Не хочу от Него, я ударяю, «удар за ударом», и прошу, а затем я понимаю как результат всех этих работ, что мне ничего от Него не нужно: я уже сейчас нахожусь в состоянии, когда я могу молиться, работать, давать. Чего не достает? Нет недостатка ни в чем. Только я освободился от какой-то мысли, которая мешала мне: что мне нужно прийти к Нему и пробудить Его, и встряхнуть Его. Нет, нет, всё, и испробовал давно изведанное. То есть мы обманывали сами себя, что нам нужно еще что-то.
Ученик: Мы должны заниматься только работой и быть довольными, что у нас есть работа и выяснения, и вопросы?
М. Лайтман: Что может быть еще? Да. Это самое большое наслаждение. Когда ты находишь работу, когда есть тебе, что делать.
Ученик: Если результат таков, что я, допустим, пришел с десятью вопросами, а вышел с тысячью?
М. Лайтман: Еще лучше. Это − если ты кого-то любишь, то рад тому, что он нуждается в тебе, что Ему что-то нужно от тебя, что есть тебе, что сделать для него. Ты никогда не любил, по всей видимости, мы рассказывать не будем.
Вопрос: Как я перевожу и вообще должен ли я переводить работу относительно Творца в десятке? Понятен вопрос?
М. Лайтман: Мы прошли сегодня много состояний, говорили, как мы должны вести себя по отношению к десятке. Так же и по отношению к десятке есть у нас, в конечном счете, та же работа, как и по отношению к Творцу: я не хочу ничего, кроме того, чтобы была у меня возможность все время находиться в стремлении к ним, отдавать им. Ничего другого не нужно, только это. Этим я живу, я вдруг раскрываю, что мой хисарон отдавать, влиять – это всё мои духовные состояния, когда это стремление − духовное состояние. Ничего, кроме этого, не нужно. Получишь потом отрывки об этом. (01:37:07)
Чтец: Из 19 письма Бааль Сулама: «Во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя».
М. Лайтман: Да, потому что ты гоняешься за красотой и за всеми вещами, хорошими для желания получать. А сейчас есть возможность отдавать, и ты не смотришь ни на что, кроме этого, сама эта возможность открывает тебе новый мир.
Вопрос: Есть вопросы, которые кажутся такими сложными, их сложно ухватить на практике. Например, если я сегодня решаю начать молиться, то как это должно выглядеть? Как это будет выглядеть, если я сейчас решаю молиться, выполнить то, что мы сегодня учили? (01:38:31)
М. Лайтман: Все выясняется в мысли. Ты сейчас должен думать, что такое молитва, для чего молитва, кому молитва, о чем точно, как мне знать, о чем молиться, что я получаю в ответ, какова реакция, которая должна быть: правильная, неправильная, как я исправляю себя и так далее. Нет ничего больше, наша связь с Творцом – это подъем МАН, и тогда в соответствии с этим мы получаем от Него МАД. Если мы не поднимаем МАН, мы находимся под воздействием, как животные. Если мы поднимаем МАН, мы действуем, как люди, потому что наш МАН всегда – уподобиться Ему, стать Адамом (человеком). Это молитва. Так в чем я могу уподобиться Творцу?
Ученик: Эта мысль как бы на мгновение, это как что-то, чего я вдруг держусь.
М. Лайтман: Углубись в нее, углубись в эту мысль: «Что я могу сделать каждое мгновение в своем теле, в мыслях и в желаниях, но теперь, под воздействием движений тела и мысли, и желаний, я хочу выстроить новую основу. Как эти вещи могут помочь мне быть в обращении к Творцу?» И тогда я хватаю Творца и всё время направляю себя к нему, как бы привязываю себя к Нему. Я создал связь: сейчас всё, что я делаю – это в соответствии моей связи с Ним. До того, как я проверяю, что связь есть, и что я укрепляю ее с помощью какого-то следующего действия, – я ничего не делаю. (01:40:36)
Ученик: Я спрашивал о том, что часто перед акцией распространения, когда мы, несколько товарищей, делаем что-то руками, ногами, читаем отрывки для подготовки, напоминаем, почему делаем то, что мы собираемся делать, − но после этого семинара мы очень быстро забываем.
М. Лайтман: Это нехорошо. Хорошо, что вы это делаете, но нужно стараться продолжить. Тогда действие будет намного более мощным. Оно даст результаты. Потому что всё зависит от намерения, но намерение должно быть объединенным. Ты не можешь помолиться утром, а потом пойти и весь день просто развлекаться в жизни: но, я ведь молился утром! (01:41:41)
Ученик: Я чувствую, что мне действительно не удается понять это действие – молитва. Я вижу, насколько наука каббала обратна всему миру. Им всем понятно, как молиться. В любое место ты пойдешь, и тебе скажут, что такое молитва. Тебе скажут: раз-два-три, если ты закончил это – ты молился.
М. Лайтман: Да. Почитай, что написано в молитвеннике, и хватит.
Ученик: А у нас: молился – не молился, кто об этом знает?
М. Лайтман: Что значит молился?
Ученик: Вот, действительно?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Молитвой называется подъем МАН, когда ты поднимаешь просьбу к Творцу об исправлении. Об исправлении, чтобы ты смог отдавать Ему через группу, через товарищей, через всё человечество. Иначе ты не приходишь к Нему. Творец – это всё в целом, Обобщающий, когда ты через этого Обобщающего, который хочет отдавать… И, в конечном счете, когда ты хочешь прийти к нему – ты приходишь. (01:42:52)
Вопрос: Я хочу задать вопрос, как ответ на то, что спросили ранее. Правильно ли сказать, что в намерении или в ожидании от молитвы я действительно понимаю, что это хисарон, а не милуй, не наполнение?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Когда я молюсь, обычно стремление такое: дай мне, чтобы я почувствовал себя хорошо. А нужно просить хисарон: не то, чтобы я почувствовал себя хорошо, а результатом должен быть хисарон. Правильно ли так сказать?
М. Лайтман: Почему нет? Для тебя это наполнение. Мы же читали об этом, что то, что мы просим – это просим хисарон.
Ученик: И тогда хисарон…
М. Лайтман: Сегодня читали, мне кажется.
Ученик: И мне тогда кажется, что это отвечает на все вопросы, потому что конфликт в том, что мы хотим наполнения, почувствовать себя хорошо, а то, что требуется – это почувствовать хисарон, который дает нам возможность продолжать работу.
М. Лайтман: Единственный совет достичь хисарона, когда недостает нам желания отдавать, − только с помощью молитвы, это является посредником между человеком и хисароном. То есть он молится Творцу, чтобы дал ему то, чего нет, в чём у него не было недостатка, чтобы стало недоставать. Получается кли, которое называется хисарон. Этот хисарон – потребность в отношении ощущения, когда не чувствует потребности, и молитва, чтобы Творец дал ему. Свет – это наполнение хисарона. И тогда получается здесь, что наполнение и есть хисарон. Получается, что нет у него никакого другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон к отдаче, и это связующее между кли и светом. (01:44:53)
Ученик: То есть, это ответ на все вопросы. Мы не можем, мы не должны ожидать чего-то хорошего, потому что это…
М. Лайтман: И тогда почувствуешь себя хорошо. Ты не помнишь, что мы говорили о ребенке, о мальчике, который смотрит на девочку? Когда он наслаждается тем, что у него есть потребность в этом? Ну, почему это исчезает у вас?
Вопрос: Зависть к товарищам – это ключ к хисарону, к недостатку потребности отдавать?
М. Лайтман: Зависть к товарищам – да, это ключ к потребности отдавать, конечно. Да, я смотрю на них, я вижу − они объединены, а я не соединен с ними. Они объединены в сердце, а мне кажется − не так просто, внешне, но они понимают друг друга в сердце, чувствуют друг друга, нет между ними такого большого расстояния. Они говорят друг с другом, когда я слышу, в каком виде, что мы… А я не чувствую, что нахожусь между ними, нахожусь, словно снаружи, смотрю на них снаружи. Также мне кажется, что они не принимают меня, не совсем так, как каждый воспринимает другого, не принимают это таким образом. Я смотрю на них, и у меня страдания в сердце: что я могу сделать, если не принимают? Что я сделаю? Нужно дать подарки? Я дам подарки, я дам, но соединения нет, такого соединения, как у них, нет: естественного, простого, прямого, от сердца к сердцу – нет. Что же мне делать? Этот хисарон, он очень важный. (01:46:50)
Ученик: Когда величие товарищей вдруг теряется на мгновение, и ты видишь, что ты не можешь снова удержаться, это просто уходит от тебя, − как держаться, как сохранять это ощущение зависти?
М. Лайтман: В зависимости от того, с чем связана эта зависть. Если это зависть по отношению к связи между ними, как мы говорили сейчас, так почему она нехороша? Она подталкивает меня все время сейчас к тому, чтобы укрепить связь между мной и ими, и чтобы я дал им что-то, чтобы я сделал. От этого у меня, кстати, будет большое желание связаться. (01:47:39)
Ученик: Потому что ты страдаешь от этого ощущения?
М. Лайтман: Нет. Я страдаю от того, что нет его, но, с другой стороны, я рад: это пробуждает меня к правильным действиям. Я получаю сейчас хисарон, и я рад этому хисарону. Наше наполнение – это хисарон.
Ученик: Как из зависти рождается молитва?
М. Лайтман: Когда я прошу у Творца стараться отдавать им, как они (каждый) чувствуют, что отдает всем. И в любом случае я не приду к этому. Я в любом случае буду видеть себя как раз находящимся не внутри группы, а немного вне группы. И вместе с этим я смогу делать все действия внутри группы, буду хотеть делать их каждый раз, когда мне будут раскрывать, что я нахожусь вне группы.
Ученик: Так ощущение, что я отталкиваю товарища?
М. Лайтман: Не я отталкиваю товарища, они отталкивают меня. Хотят, чтобы я был внутри, но почему-то я не могу быть, как они. Они объединены во всех сердцах между ними, а я нет. Есть у меня в сердце что-то, что не дает, я ничего не могу сделать со своим сердцем – это сердце. Да? Но я чувствую, что мое сердце дает немного, я хочу, я чувствую все-таки, но не с закрытыми глазами готов на это. Все это как раз благословение. Это благословение.
Вопрос: Что значит, что он говорит «постепенно захочет его сердце»?
М. Лайтман: Постепенно − то есть сердце начинает смягчаться, и он постепенно, постепенно приближается все больше и больше. Но в любом случае, до конца общего исправления, не будет у него взаимовключения со всей десяткой. Потому что и в десятке, в той мере, пока нет конца исправления, ты будешь чувствовать эту разницу, эту дельту, хисарон.
Вопрос: Мы говорим, что хисарон – это наполнение. Но можно сказать также, что наполнение – это получение? Мы говорим, что хисарон – это наполнение.
М. Лайтман: Ну, хисарон − наполнение, дальше.
Ученик: Наполнение – это получение?
М. Лайтман: Почему получение?
Ученик: Потому что я не прихожу к отдаче.
М. Лайтман: Нет, но мое наполнение от того, что я чувствую хисарон, потребность к группе, к объединению с группой, так я хочу получить еще больше и еще больше. Такое ощущение, что я не отношусь к группе, не связан с группой, как раз пусть будет, потому что это все время давит на меня, чтобы я связался с ней все больше и больше. Это то, что написано там, что обманывали себя, думали, что наполнение − от объединения. Наполнение получается как раз от отдаления, от ощущения отдаленности, это дает [наполнение]. (01:51:45)
Вопрос: Каждый раз вы толкаете нас к объединению, чтобы мы искали это объединение. Это вообще не существует постоянно − то, что вы сейчас описали? Мы в каком-то состоянии постоянного разбиения.
М. Лайтман: Ты раскроешь, что находишься в объединении, и все-таки есть у тебя отсутствие объединения. Потому что, если не будет отсутствия объединения, ты не почувствуешь объединение. Ты как творение должен включать два эти ощущения. Нечего мне добавить, придете − почувствуете.
Вопрос: Любая ли просьба к Творцу должна прийти от разбиения сердца?
М. Лайтман: Я не могу говорить этими словами: разбитое сердце. Каждый чувствует эту разбитость сердца по-другому, боль в другом виде, радость в другом виде. Если ты дашь определение, из чего точно состоит твое ощущение разбитости сердца, из этого определения я смогу говорить.
Ученик: Да, я понял. Я имею в виду, что я понял из своего урока, что мы весь день должны быть в состоянии просьбы. И если я не чувствую это, если я не могу приподняться над ненавистью, я не могу чувствовать это постоянно.
М. Лайтман: Хорошо, но и тогда?
Ученик: И тогда получается, что я в таком искусственном состоянии, не ощущается, что что-то происходит.
М. Лайтман: Хорошо, все-таки мы продвигаемся. Я не могу, это вещи пока еще не выясненные. Мы встретимся и сделаем много семинаров, выясним эти вещи. (01:55:03)
Вопрос: Мы находится в состоянии, когда мне ничего не нужно от Творца, и в то же время мы должны в себе держать две линии, то есть мы сохраняем в себе и правую, и левую. Да? И это находится в состоянии, когда мне ничего не нужно от Творца? Где грань того, чтобы вообще не уйти туда дальше, а сохранять именно среднюю линию? Как это?
М. Лайтман: Друзья, я вообще не хочу отвечать на вопросы обо всём, что мы прошли, потому что это должно еще пройти в нас обработку, чтобы мы поняли, где мы находимся – это непросто. То, что ты спрашиваешь, еще далеко, еще далеко от нас. (00:56:16)
Вопрос: Можно ли молиться, чтобы был хисарон у товарищей, а не у меня?
М. Лайтман: Есть такие случаи, но это… Давайте продвигаться к тому, чтобы мы были вместе, и тогда из «вместе» нам станет понятно, чего недостает. Вопрос, как я молюсь за товарищей, чтобы им не хватало – это надо выяснить.
Вопрос: Между небом и землей, как убедить их, что мы строим тот же мост?
М. Лайтман: Что? Где? Когда? Я не знаю. Ты говоришь как-то скрыто. Я этого не понимаю. Друзья, не понимаю. (01:58:20)
Вопрос: Во-первых, спасибо: сегодня мы получили такой объем невероятных, каких-то новых, тонких выяснений и разных движений, вообще каких-то новых. И вот у меня вопрос: здесь мы говорили про любовь товарищей, про присоединение в молитве в десятке и по отношению к Творцу, и про хисарон, который у нас должен быть к Творцу, просто, чтобы работать и отдавать. Что вы посоветуете: на чём фокусироваться сразу, в какую мысль или движение сразу входить в молитве? Это хисарон отдачи Творцу в независимости от Его ответа или это любовь товарищей, соединение кли? Что самое главное вы бы выделили сегодня в этой теме?
М. Лайтман: Забыть! Я говорю серьезно: забыть. Мы сейчас перейдем еще к какой-нибудь теме, тоже не самое важное, затем мы поговорим с вами о конгрессе в пустыне – он важен. Как мы готовимся к конгрессу в пустыне, чем он должен быть. И тогда, с этого момента и далее, мы готовимся, как мы приходим к такому состоянию. А всё, что мы прошли – прошли. Это уже включилось в вас и будет много вещей, различных состояний. Вы почувствовали, что это создает своего рода беспорядок, и вещи не выстроились, но это с разных точек зрения. Это все нормально, нормально. Я как раз очень доволен тем, как вы это восприняли. Нужно поменьше беспокоиться − не забывать, выяснять. Если есть перед нами такие условия, как объединение, то мне не нужно ничего помнить, я должен каждое мгновение стараться искать все более усиливающееся объединение. Это всё. Усиливающееся объединение, и о нем мы говорили. (02:01:01)
Вопрос: Что значит «издалека спасает Творец»?
М. Лайтман: «Издалека спасает Творец». Издалека – это не из Австралии, о ней не говорится, это вне всяких расстояний. Но «издали» называется – хотя я чувствую, что Творец далек, не думай, что Он далек, ни в коем случае, но [думай, что] ты находишься всегда вместе с Ним даже в твоем ощущении, что Его нет. И из этого ощущения, как раз, когда ты чувствуешь, что ты далек от Него, что есть у вас несоответствие − как раз из этих мест Творец спасает человека, если человек чувствует, что Он далек. (02:02:46)
Вопрос: А почему мы просим все время Творца − «дай»? Как сделать, чтобы я смог ему отдавать? В чём заключается моя отдача и существует ли она?
М. Лайтман: С помощью того, что я прошу у Творца «дай мне силу отдавать» – с помощью этого я даю Ему наслаждение. Вот и все, так это происходит.
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, учитель, как мы достигнем общей молитвы в группе, если вы сказали, что не будет полного взаимовключения до конца исправления?
М. Лайтман: А сколько будет? Насколько Творец пробуждает? Откуда мы знаем, какие у нас настоящие келим? Насколько Творец пробудит, так это и будет. Я не знаю какова величина кли Адама Ришон. Это включает все миры, включает все души, всё. Я это знаю? Конечно же, нет. Я работаю с хисароном, который Он пробуждает, и только.
Вопрос: Является ли благодарение Творца отдачей Творцу?
М. Лайтман: И это тоже. Но также подъем МАН, просьба – «прошу, Творец, спаси нас», «прошу, Творец, дай успех». (02:05:10)
Вопрос: Такое ощущение, что эта капля эгоизма как раз и не дает возможности почувствовать десятку. И охота наступить ей на горло, чтобы оставалась она внизу…
М. Лайтман: Отлично!
Ученик: ...и попросить, где силу взять, этот экран, чтобы − до конца, и там и осталась. И никогда ты ничего не получишь. Это правильное состояние?
М. Лайтман: Дай Творцу это сделать. Дай сделать Творцу. Только Творцу.
Ученик: А как впустить Его? Как убрать себя просто в сторону, чтобы не мешать?
М. Лайтман: Ты понимаешь, что ты этого не можешь сделать?
Ученик: Да, я понимаю.
М. Лайтман: Так кто еще может сделать? Дай Ему, отодвинься. Как маленький ребенок хватается за взрослого и приводит его к чему-то, чтобы сделал ему это. Да? Так ты должен привести Творца, чтобы исправил. Для чего он испортил всё? Для того, чтобы ты попросил у Него исправить. Почему? Потому что с помощью неисправленности ты приближаешься к Нему, чтобы ты прилепился к Нему. И делать, как Он. Но нет у тебя возможности выполнить действие. Выполнить действие может только Он. Ты должен приобрести хисарон для выполнения действий. Нам нужен только хисарон, ничего, кроме этого. Высший свет находится в абсолютном покое. Нам нужны только келим, хисароны. (02:07:34)
Вопрос: В одной их статей «Шамати» Бааль Сулам пишет о трех условиях молитвы. И нужно обязательно третье условие – «лучше смерть, чем такая жизнь». Вы можете прояснить в контексте нашего сегодняшнего обсуждения, что это такое?
М. Лайтман: Как я могу тебе такое объяснить? «Лучше смерть, чем такая жизнь». То есть я не представляю себе жизнь без того, что я выполняю Тору и заповеди. «Тору и заповеди» – это значит, все действия, которые приводят меня к соединению через товарищей к Творцу. Действия по объединению называются заповеди, а Тора – это свет, который приходит от Творца, и который исправляет связь между нами. (02:08:44)
Реплика: Я хотел поблагодарить всех товарищей в мире. Экран здесь просто переполнен товарищами. Это в комнатах Galaxy, виртуальных десятках, United VG и Северная Америка, Европа, Турция, всё переполнено. Мы видим множество, много товарищей. И ты просто в трепете от хисарона товарищей по всему миру, когда на самом деле, чтобы мы могли здесь объединиться, сконцентрироваться, и на самом деле быть примером. Это огромное усилие, которое делают все товарищи. Это очень ощущается. Стремление по отношению к конгрессу. Прилепиться ко всему, в чем вы нас ведете сейчас. Есть огромный хисарон во всем мировом кли. И очень ощущается. Смотрим на экраны, как товарищи просто «пьют» этот урок, чувствуют, не чувствуют, но прилепляются, как вы их ведете. И, может быть, несколько слов о возможности продолжать выше знания. Даже не важно, что ты получаешь ответ в знании или нет. Продолжать прилепляться. Это усилие по отношению к конгрессу. (02:09:58)
М. Лайтман: У нас нет еще такой атмосферы, которая прямо схватывает всех и тянет нас вперед. Я чувствую, что это есть, но нужно еще сделать. То, что мы прошли на этой неделе, это действия, внешние. Это действительно тоже очень-очень поддержало, это объединило людей. Может быть. Обратите внимание − абсолютно внешнее действие. Какая связь вообще? Но я не знаю, какая-то страховка для нашей группы. Но это так работало, насколько мы были рады связаться с этим и быть там. Я действительно был рад, что приносили туда и угощения. И насколько это было всё так, действовало всё очень хорошо. Нам нужно придумывать такие действия. Ну, а сейчас перед нами два конгресса. Даже перед конгрессами еще, еще что-то сделать. Вчера я дал урок всем этим группам. Я действительно почувствовал, что нужны такие изменения. Хорошо. Мы закончили.
Видеофайл в Медиа Архиве: