Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 5 марта 2021 года

Все достигается силой молитвы

Чтец: Мы на уроке на тему «Все достигается силой молитвы». Мы будем читать первоисточники по теме.

М. Лайтман: Все достигается силой молитвы. Мы с вами прошли очень много этапов, тем, говорили о многих вещах, а сейчас мы на самом деле приходим к главной теме, самой важной, от которой зависит все наше будущее, все наше состояние и вообще всё, – это обращение к высшей силе.

Мы рождаемся на уровне животного, потому что неживой-растительный-животный – только это и существует в этом мире, и, если мы продолжаем развиваться в той же плоскости, как мы родились, мы так и остаемся на уровне животного, как сказано, что все подобны животным.

А когда человек выходит с уровня животного на уровень говорящего? Когда он заменяет методику своего существования, когда не он своими силами, которые получил от природы, то есть на уровне животного, приводит себя в действие и хочет изменить природу, себя, весь мир. Это то, чем человечество занимается до сих пор, включая эти средства – науку, религию, – которые он развивает. И весь переворот, который происходит в нем, происходит, только при условии, что он оставляет силу, с которой он родился и которую развивал, эгоистическую силу, и переходит ко второй силе.

Ко второй силе он приходит только при условии, что видит, насколько он не способен справиться в этой жизни. И несмотря на то, насколько он умный, насколько он сильный, насколько он уже опытный во всем, что происходит здесь с ним в этом мире, в этой жизни, он тем не менее живет и умирает, живет и умирает, и не властен ни над своей жизнью, ни над ситуацией своей смерти. То есть главное, что он не знает, для чего живет, почему он живет, и непонятно, зачем все его усилия.

И тогда он постепенно начинает приходить не из своего разума, а из того, что это уже укоренено в природе, он начинает думать тем не менее, от чего он зависит. И тогда постепенно в нем развивается понимание и ощущение, даже знание, что он зависит от высшей силы, что есть нечто в его жизни, и это нечто, эта высшая сила управляет им. И человек ощущает, что он не способен управлять своей жизнью, и у него нет выбора, а он обязан прийти к объединению с высшей силой. И хотя у нас есть техника и наука, и премудрости, и разные философии, мы настолько далеки от того, чтобы прийти к состоянию, когда мы ищем эту высшую силу, которая управляет нашей жизнью. Мы можем через религии разного рода как будто быть связанными с ней, но это как бы культура, нет в этом того, о чем говорит наука каббала. (05:04)

Потому что мы должны ощутить, что обязаны найти источник жизни. А источник жизни не находится в нашей жизни, и мы не можем раскрыть его с помощью развития наших свойств, с которыми мы родились. Нам для этого нужны свойства более высокие, те, которые порождают нас, то есть существовали до нас и над нами.

И здесь после многих лет, когда человек уже приходит к науке каббала, и он уже находится в поиске, не знает, о чем идет речь, он в конечном счете приходит к состоянию, когда он измучен поиском, от того, что он изучает науку каббала, хочет найти Творца и не понимает, не чувствует, что это вообще находится в его поле зрения. Он не знает, где схватить эту Высшую силу, которая управляет им, от которой человек как-то зависит. И тогда он приходит к ощущению ничтожности своих сил, понимания, и власти в жизни в таком виде, что после больших усилий и поисков, и включения в десятку, из всех этих вещей он приходит к состоянию, когда в общем у него есть только одно, – что он зависит от того, как он обратит себя к Высшей силе через десятку таким образом, что, если Творец не поможет ему, ему нечего искать, он пропал, то есть не найдет источника своей жизни, и как родился на уровне животного, так и умрет на уровне животного.

И перейти из эгоистического желания, в котором он родился и которое развивает его все время, в противоположное желание, а это сила Творца, желание отдачи, он может только при условии, что он действительно захочет обратиться к Творцу. Он действительно обращается к Творцу и до такой степени, что у Творца как будто нет выбора, он настолько давит на Него, что это называется «победили Меня сыновья Мои», что Творец действительно помогает ему и дает ему от Своих сил силу отдачи.

Для того, чтобы это требование со стороны человека было совершенным, он организует себя физически, механически. То есть в группе, в учебе, в распространении, все вещи, которые как-то более или менее складываются так, что человек входит в механизм физически. Этим насколько возможно он готовит себя к переходу в святость, в другой мир. И тогда он требует от Творца. И теперь он уже получает дополнительное отягощение сердца все время, что Творец им управляет: то не здесь ты ищешь, и не тут, и не там, через неуспехи. И человек начинает видеть, что действительно все состояния, которые он проходит, это состояния целенаправленные со стороны Высшего к нему, чтобы он нашел, нашел, нашел, так еще-еще, пока человек находит какое-то отношение к Творцу, который, по-видимому, откроет ему вход контакта с Творцом, вход в духовное, что он получит свыше другую природу, силу отдачи.

И это всё происходит через то, что человек старается, пытается, и видит, что здесь неуспешно и там неуспешно, и здесь, и не отчаивается, – «кроме как уйти»! И так он работает и в конечном счете добивается того, что обращается к Творцу с действительно правильным хисароном. И он тогда получает правильный ответ. Получает уже выход из эго.

То есть он действительно требует, после разного рода обращений, когда он и плачет, и ставит условие Творцу, и просит в разных формах, что это мне нужно, и это, может быть, я хочу и так далее. И после разных таких попыток он видит, что Творец организует ему эти вещи так, что он всегда сталкивается со стеной. Но после многих стен, – это как в лабиринте, – Он в конце концов приводит его к такому обращению, что он знает, как обращаться и с чем обращаться. И на это Творец в конечном счете дает ему силу отдачи от Своих сил. И тогда он становится Адамом (подобным Творцу), согласно этой силе, которую он получил от Него.

И так начинает выходить из своего эго, но как просто росток, и начинает уже строить себя всё правильнее и правильнее в понимании, в осознании. Но всякий раз Творец ставит ему разные условия против. И он должен в соответствии с этим видеть, как он их поворачивает их на «за», и так он продвигается и доходит. (12:40)

Главное в этом – видеть, что всё, что мы получаем и в материальном, и в духовном, и в частном образом, и общим образом, – это всё приходит свыше от Творца. И в целом потом мы увидим, что это всё приходит, чтобы ввести нас в этот лабиринт. И так мы приходим ко входу в духовное.

Главное – это, конечно раскрыть в каждом состоянии, насколько наше желание получать не может помочь нам. И только если мы отрываемся от него в духовном смысле, в нашей духовной жизни, и хотим только обратиться к Творцу, и только с Ним связать силы отдачи, со второй силой природы, только с Ним связать свою духовную жизнь, тогда, в таком виде, мы продвигаемся – еще шаг, еще шаг, – над разными условиями, которые Творец всё время ставит нам, как препятствия, а мы над этим снова обращаемся к Нему, снова и снова.

То есть надо видеть над всеми нашими состояниями, которые мы проходим, что именно эти этапы, эти ступени, которые мы обязаны пройти для того, чтобы построить нашу молитву правильно, и обращение наше, и внешние условия окружающие, всё это было организовано так, что мы должны только прийти к правильной просьбе.

И тогда, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от своей работы», от рабства, от того, что находятся под властью эго. И так выходят из-под власти эго – это называется из Египта, из египетского изгнания. И так входят в высший мир, в раскрытие Творца творениям.

И вся сила, которую мы получаем для этого – это сила отдачи или сила веры – это называется выше знания, выше силы получения.

И главное на всех этих этапах, которые мы проходим, что мы всё больше и больше осознаем, что всё зависит только от Творца, – и проблемы, и как походить к ним, и как решать их, как получать правильный ответ над ними, – все это в целом приходит к нам от Творца. И в этом есть лишь одно, что от нас зависит, – «кроме как уйди».

То есть мы давим через десятку на Него и требуем получить Его силу, уподобиться Ему. И тогда мы становимся «сыновья вы Творцу Всесильному вашему», то есть получаем силу отдачи, как есть у Него.

Поэтому главное для нас – это во всех наших духовных ситуациях, обращаться только к Творцу. И понимать, и верить, что только в приближении к Нему, в сближении с Ним мы можем прийти к состоянию, когда можем даже прийти к отождествлению с Ним. А это отождествление мы достигаем через то, что «я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне». То есть как Творец дает нам, мы в чем-то можем начинать отождествлять себя с этим, что даем Ему.

И так будем продвигаться всё больше и больше, пока не придем к тому, что всё, что мы ощущаем в нашей жизни, – это мы получаем только от Него. И все мы сможем также, в той мере вернуть Ему, и тогда это полное слияние с Творцом. (17:53)

И получается у нас отсюда, что у нас нет больше, чем постоянное обращение к Творцу с нашей стороны. От человека, который находится в десятке, от десяток, которые включаются вместе. От того, что все, всё человечество в конечном счете должно подняться к тому же обращению к Творцу и тогда прийти к состоянию полного слияния одних с другими. И так будем продвигаться.

Это, по сути дела, то, что я хотел сказать пока что. Еще раз я говорю, тема «Все постигается силой молитвы», достигается силой молитвы – тема самая важная, самая центральная. Это итог всех наших усилий, и будем надеяться, что мы действительно сможем подняться, присоединить к этому состоянию статус – постоянное обращение к Творцу от каждого и от всех вместе, и от всей десятки, и от всех десяток, потом вообще от всего человечества.

Это по сути дела была цель нашего существования здесь, в этом мире. Мы сейчас находимся уже в рамках последнего поколения. Мы должны ощущать, убеждаться, что мы не можем преуспеть в этой жизни на нашем земном шаре ни в каких материальных успехах. Они только в целом развивались в течение тысячи лет, чтобы доказать нам, что человек должен развиваться в духовном направлении.

А мы находимся с вами в таком переходе, когда всё человечество должно раскрыть, что не может быть успеха в материальном иначе, как через то, что мы связываем себя с высшей силой и раскрываем эту зависимость.

Важность тогда в нашем обращении, что всё, что мы можем достичь – только при том, что мы правильно обращаемся к высшей силе и раскрываем ее. Что действительно в нашем мире господствует сейчас сила Фараона, сила нашего эго, а мы хотим выйти из него. И сила эго тоже создана специально, чтобы показать нам, насколько она противоположна Творцу, и этим показать нам, как мы должны достичь Творца.

И в разнице между силой эго и силой Творца, между тьмой и светом мы тогда можем существовать, как творения, различать обе эти силы, и предпочесть высшую силу. Это переход, который человечество сейчас вслед за нами должно раскрыть и реализовать. И так мы придем к раскрытию духовного мира, где господствует только сила отдачи над силой получения.

Мы не можем раскрыть силу отдачи иначе, если не над силой получения: «Преимущество света из тьмы». Невозможно видеть только свет или только тьму, и поэтому было разбиение до нас, чтобы существовали бы в них обоих. Это по сути дела состояние, в котором мы находимся. И тема, к которой мы пришли, – это по сути дела последняя тема.

Мы должны были, может быть, на нашем конгрессе, который мы прошли, поговорить о ней. Но поскольку это настолько широкая тема, мы будем идти с ней.  Все статьи, всё, что каббалисты пишут, они пишут только об этом переходе, об этой реальности. И поэтому вся наша работа – как между нами объединиться механически, потом внутренне, более духовно, для того, чтобы обратиться к высшей силе и убедить ее, обязать ее, чтобы она помогла нам до такой формы, которая называется «победили Меня сыновья мои». (23:12)

А сейчас мы ответим на несколько вопросов, а потом перейдем к текстам. Я очень прошу как можно больше включиться в текст. Спрашивать у меня, нет проблем, я отвечу на все вопросы, только чтобы они были более направленными на «Всё достигается силой молитвы», по теме урока.

Вопрос (Киев-1): Мы пытаемся построить эту общую молитву между нами. А что значит убедить высшую силу?

М. Лайтман: Как ребенок, который хочет чего-то, и он приходит к родителям, и требует у них. И родители хотят, чтобы он требовал правильнее или чтобы требовал лучшие для него вещи. И тогда они делают ему разные задержки, упражнения, пока он не узнает, как просить, потому что это нужно для его развития в соответствии с хисароном, который он развивает для того, чтобы просить то, чего на самом деле недостает ему.

Он понимает, чего недостает. Почему не достает? Как он будет правильно этим пользоваться, когда он получит то, что ему недостает, и так далее. То есть упорство Творца и наше упорство строят правильное кли и свет, который в кли, чтобы они совпадали друг с другом в правильном виде.

Ученик: А что значит упорство в нашей просьбе, в десятке? Мы как-то ее должны упорно выяснять или чаще просить, или глубже? Что значит упорство?

М. Лайтман: Это называется «стучать к ответу», как во врата, когда ты хочешь войти в городские ворота. Ты стучишь в эти ворота городские, чтобы тебе открыли, – это вход для стучащих, для ответа. Нужно еще и еще много раз, ведь каждый раз, когда ты просишь и разочаровываешься, просишь и разочаровываешься, ты в этом раскрываешь всё большее и большее желание. И согласно силе, то есть по мощности и, согласно образу этому, то есть желание становится более ясным – чего ты хочешь? Откуда ты хочешь, и действительно хочешь ли ты этого, или ты забываешь? Или ты хотел чего-то, но потом ты согласен на что-то другое? То есть, чтобы выяснить желание, Творец организует нам много отталкиваний от Себя. Чтобы не за один раз, как сказано: «Человек приходит к желанию… только добро и милосердие». Найди это. Ты найди отрывок. Почитай. (26:36)

Чтец: Бааль Сулам пишет так в 19 письме.

Сказано в писании: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Как объясняет твой святой предок Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.

Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ми-ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит поэт [царь Давид]: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», ибо царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, Боже сохрани, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостоится возвращения любовью. То есть «возвратится вав к хей», что означает единение Творца и его Шхины [то есть всех душ]. [Бааль Сулам. Письмо 19, Лондон, 1927] (28:49)

М. Лайтман: Мы будем проходить еще все эти отрывки не один раз. Потому что они действительно отмечают нам всю нашу точку встречи с Творцом, начиная с которой мы начинаем входить в силу отдачи и уже находимся в Высшем мире под властью высшей силы. И мы властвуем над этим в той мере, в которой обретаем ее, и так продвигаемся. То есть постепенно над этим миром, над нашим эго мы строим духовный мир, мир отдачи.

Ученик: А что значит, что мы удостоились «ответа в любви» то, что сейчас читали. Вот в нашей молитве удостаиваемся ответа, мы читали?

М. Лайтман: Мы не сразу раскрываем это, но, действительно, всё раскрытие Творца творениям – это в мере любви, из которой мы раскрываем, что так Он относится к нам. И это всё в той мере, в которой мы раскрываем, насколько мы стремимся к Нему не для того, чтобы схватить Его и использовать, а для того, чтобы отдавать Ему. Для того, чтобы доставить Ему наслаждение, для того, чтобы дать ощущение любви с нашей стороны, – это постепенно развивается в нас. Сейчас мы далеки от ощущения, вообще от чувств по отношению к высшей силе, но это раскрывается постепенно. Нужно делать еще много упражнений, пока не раскроем это. Это будет. (30:47)

Вопрос (Москва-2): Как достичь этого всем прямо здесь и сейчас? Иногда бывают чувства, что есть некое такое состояние перед махсомом, предварительное состояние, но не постоянно. Как быть в этом всегда и всем в десятке, и в мировом кли?

М. Лайтман: То, о чем ты говоришь, можно будет достичь в Окончательном Исправлении. Тогда все творения придут к состоянию, когда они соединяются между собой. В той мере, в которой они соединяются между собой, они также соединяются с высшей силой и приходят к полному контакту между собой и также с Ним. Потому что не может быть одно без другого.

Вначале мы хотим раскрыть связь между нами, чтобы доставить Ему наслаждение, – это выражение нашего намерения доставить Ему наслаждение. Когда мы соединяемся между собой, – это как мама говорит детям: «Не ссорьтесь между собой, будьте хорошими детьми, играйте вместе». И мы делаем это для того, чтобы доставить Ему наслаждение.

В той мере, в которой мы делаем это, получается у нас потом, что наслаждение, которое мы делаем через объединение между нами правильное, взаимообразное, в любви творений, которое мы хотим построить между собой, – это действительно то условие, когда мы можем получить от Творца такое отношение. И тогда Его любовь облачается в любовь между нами, между товарищами. Одно зависит от другого. (32:46)

Вопрос (Latin 7): Пять, шесть человек включаются, участвуют в поднятии молитвы каждый день. Это может делать помехи, что другие не участвуют, или достаточно пять, шесть человек, которые молятся?

М. Лайтман: Вы должны распространять всё-таки все, что вы делаете, между всеми двадцатью товарищами. И те из них, кто приходит к объединению между собой и к молитве, то есть действует над объединением, чтобы сделать миньян, те люди, которые обращаются к Творцу вместе, они называются миньян. Что такое миньян? Миньян – это от слова считать, то есть Творец считает этих людей, а других Он не считает, потому что они не обращаются к Нему.

Но в любом случае, мы должны брать других людей в расчет тоже, наших товарищей. Иногда они присоединяются, они всё-таки иногда находятся с нами. И так мы всё-таки будем продвигаться. То есть обращаться к Нему желательно от всех. Несмотря на то, что на практике, допустим, это пять из двадцати, но наступит время, когда и они пробудятся, присоединятся, а мы пока готовим место для них. (34:35)

Вопрос (Балтия-3): Обратиться к Творцу через десятку, – как это делается?

М. Лайтман: Мы должны в точности соблюдать то, что РАБАШ пишет нам об объединении между товарищами. И когда каждый старается реализовать то, что там написано, в объединении между товарищами, тогда из этого объединения, которое мы достигаем между нами, обращаться к Творцу. И если обращается каждый сам, сколько бы он ни старался, это не будет обращением ради отдачи для того, чтобы получить силу отдачи.

Самая лучшая молитва – это когда мы обращаемся к Творцу и просим у Него силу отдачи, чтобы с этой силой отдачи соединиться между товарищами. Потому что нам нужно это на практике. У меня есть группа, десятка, и я чувствую, что эта десятка – это как лодка, в которой просто здесь и там есть дырки, и вода заходит. И мы с большим трудом стараемся вычерпывать эту воду наружу из лодки, и тогда мы обращаемся к Творцу.

Обращаемся к Нему, чтобы Он дал нам силу слияния между нами, не нужно больше. Нужно достичь любви к творениям, что называется, а от любви к творениям потом достигают любви к Творцу. То есть мы, когда просим это, даже несколько человек из десятки, часть, но, когда мы просим, получаем это, стараемся и всё время есть изменения.

Мы, может быть, не видим, что эти изменения настолько продвигают нас к объединению между нами, но тем не менее – это продвижение, и так мы должны работать над этим. Есть в десятке такие, которые иногда сопротивляются этому, не желают этого, но в любом случае хотят продолжать с нами вместе. Надо стараться их терпеть, если они не мешают. Но если мешают, надо избавиться от них, и так продвигаться, пока всё-таки не будем требовать от Творца силы соединения, не получим силы соединения.

То есть мы видим, что всё больше и больше можем соединиться между нами над нашим эго. Видеть, где наше эго каждого, и где мы строим эту общую летающую тарелку, и так мы будем продвигаться. Когда мы ощутим себя, что действительно находимся в таком космическом корабле, где мы все, вся группа сможем уже обратиться так же и к Творцу с молитвой, что мы уже готовы полететь к Тебе.

Хотим, чтобы Ты приблизил нас, научил нас, как делать это от духовного подъема. Дай нам духовные силы, силы отдачи над нашими силами получения. Не теми, которые соединяют нас тоже, а чтобы мы между собой могли соединиться больше и больше с Тобой.

Мы продолжаем молитву в том же направлении. Направление не изменяется – всегда «от любви к творениям к любви к Творцу». И круг расширяется, еще люди присоединяется к этому, десятки соединяются между собой, – это всё для того, чтобы раскрыть нашу связь с Творцом, потому что «во множестве народа величие царя». Насколько есть больше десяток, которые присоединяются и соединяются в направлении Творца, можно легче и более мощно достичь Его. И так будем продвигаться. (39:09)

Вопрос (Турция-4): В конце молитвы я обычно получаю разочарование. Что такое правильная молитва, которая обяжет Творца?

М. Лайтман: Если ты молишь получить силу отдачи, силу объединения с товарищами, чтобы построить место, кли, куда Творец может давать, чтобы доставить Творцу наслаждение − это правильная молитва.

Вопрос (Latin 4): Усилие в объединении и во взаимовключении в группе − это стремление, чтобы мы гнались за Творцом?

М. Лайтман: Пока мы понимаем, что гнаться за Творцом можем только при условии, что у нас есть кли − общее желание, которое состоит из желаний товарищей и направлено давать Творцу и доставить Ему наслаждение, из этой отдачи товарищам прийти к отдаче Творцу. Поэтому прежде всего мы должны сейчас проверить, действительно ли мы хотим быть в отдаче друг другу, помогать, поддерживать друг друга.

Мы должны об этом сейчас заботиться, таким образом мы учимся, как вместе обратиться к Творцу. Напрямую быть в отдаче Творцу возможно только когда у нас есть согласие, понимание и реализация взаимной отдачи между нами. Если я нахожусь в группе, в которой все хотят давать друг другу, чтобы поддержать и помочь каждому в духовном подъеме, тогда в такой форме я также включаюсь в них. И мы можем направить себя на отдачу Творцу, потому что Творец – это включающий все наши личные усилия. Как я отношусь к товарищам, если я соединяю все свои отношения к товарищам, через это я могу увидеть, какое отношение у меня есть к Творцу. Не может быть любви к Творцу больше, чем любовь к товарищам, к творениям. (42:38)

Вопрос (Италия-4): Как нам организовать правильную просьбу из центра десятки?

М. Лайтман: Об этом мы говорили много раз, а сейчас для нас это все более актуально. Мы действительно должны по-настоящему заботиться о том, чтобы наши желания и стремления были как можно более подобны друг другу и направлены на объединение в десятке. От объединения в десятке мы будем уже знать, как сформировать условия раскрытия Творца. Творец раскроется буквально в центре десятки, поэтому все наши усилия пока должны быть направлены на объединение с товарищами, и с этим я обращаюсь к Творцу.

Я прошу Творца: «Дай мне силы отдачи, чтобы я мог отдавать всем своим товарищам. Дай эту силу отдачи также всем моим товарищам, чтобы мы все вместе в нашей взаимной отдаче, взаимном влиянии выстроили такое место между нами, где мы сможем принять Тебя, исходя из подобия по форме, чтобы мы были подобны Тебе в нашей взаимной отдаче. Каждый из нас в отдельности не может быть в отдаче по отношению к Тебе, но если десятка приходит к взаимной отдаче, то таким образом мы строим этим свойство, подобное Тебе.»

Тогда «Единый принимает единого», так мы можем раскрыть себя в нашей связи более правильно. Изучая науку каббала, мы раскрываем суть нашего объединения, ее мы называем Творец − «Бо у рэ» (приди и увидь), мы раскрываем это, исходя из нашего кли, а не абстрактную высшую силу. (45:12)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Все мы согласны на какую-то молитву в десятке, можно молиться только с помощью этой молитвы и ничего другого?

М. Лайтман: Мы много уроков изучали, как и о чем нам необходимо молиться. Я не могу в одно предложение включить все это, но в общем-то мы должны обращаться к Творцу, чтобы Он помог нам соединиться между нами. Чтобы это объединение было достаточно мощное, сильное и в таком виде, чтобы Творец мог раскрыться между нами, чтобы объединение было подобно Творцу по закону подобия свойств, чтобы мы были в такой взаимоотдаче, которая позволила бы прийти к минимальному свойству подобия Творцу.

Ученик: Мы каждый день пишем какую-то молитву вместе. Если мы согласны на что-то, то я должен молиться только так, как мы написали, и ничего другого?

М. Лайтман: Нет. В тот момент, когда вы написали, сразу же можете думать о другой молитве, следующей, каждый день в течение всего дня, как написано «Дай Бог, чтобы молился целый день». Конечно, человек и десятка меняются, поэтому главное, чтобы все находились в одном направлении. Такая, одна и единая для всех молитва только будет нас останавливать, может быть.

Раз в день, когда мы делаем такое упражнение − это хорошо, но в общем-то мы должны стараться быть в обращении и просьбе к Творцу за десятку. Наше направление – это обращение к Творцу за десятку. Мы должны заботиться о кли, ведь высший свет находится в постоянном и полном покое. Мы должны заботиться о кли. (47:41)

Вопрос (Киев-2): Относительно отчаяния от бессилия. Когда человек в нашем мире идет в атаку, и на кону жизнь и смерть, там не получается тихонько просить, а идет крик из самого сердца. Каким должен быть этот внутренний крик к Творцу от отчаяния и бессилия, чтобы он был услышан?

М. Лайтман: Человек должен принять решение, что у него полное бессилие, нет никакой надежды чего-то достичь своими силами, с одной стороны. Это очень важно, и приходит такое ощущение к нам после очень длительного времени. До такой степени, что человек понимает, что нет в нем никакого свойства, никакой возможности преуспеть, кроме возможности просить, если Творец оставляет ему какую-то связь с Ним. Но кроме того, чтобы просить, ты в общем-то животное − такой маленький зверек. (49:02)

И есть у тебя только одна нить связи с Творцом, с помощью этой нити, очень тонкой, ты можешь выйти из этой ступени животной на ступень говорящего (человеческую ступень). Человек начинает осознавать по-настоящему и раскрывать, что это именно так, через большой период времени, обычно это занимает годы. И тогда он просит, и просит только об одном, чтобы смог получить силу отдачи, отдачи товарищам и Творцу. Неважно, о чем, но быть в отдаче.

Я не хочу оставаться на уровне животного, и что мне сделать, чтобы выйти на уровень человека по-настоящему. Здесь возникают вопросы. Для чего тебе это нужно? Для чего ты хочешь получить эту силу отдачи? Чтобы выйти с животного уровня или ты просто хочешь быть в отдаче? Если человек представляет себе, что ему будет лучше на духовной ступени, тогда это исходит от эгоизма.

Здесь есть много всяких выяснений, подъемов и падений, когда человек находится на границе между материальным и духовным миром. Мы пройдем еще все эти состояния. Не волнуйтесь, мы находимся в правильном и настоящем продвижении. Только нужно стараться продолжать с каждым уроком укрепляться в десятке.

Ученик: Что такое этот общий крик из десятки? Хотя бы ощутить.

М. Лайтман: Мы должны прийти к этому, к такому ощущению и состоянию, что нет у нас никакой другой возможности, только кричать вместе. Чтобы каждый человек, каждый товарищ почувствовал в своём сердце именно эту молитву: с чем мы молимся, кому мы молимся, чтобы это ощущалось в сердце каждого и всего Бней Баруха. Мы должны прийти к этому.

Поэтому недостаточно может быть, что я даю урок. Вы должны в течение дня потом как-то распространить этот урок, и конечно же между товарищами, которые не были на уроке. Чем больше мы будем продвигаться, тем больше нам будет необходимо участие всех наших товарищей, даже тех, которые не очень-то приходят на уроки. Мы должны понимать их, что они не способны держать это. У них есть точка в сердце, и они пробудились, поэтому они могут прийти к очень высоким ступеням. Мы обязаны помогать им, в общем-то таким образом мы помогаем себе. (52:25)

Вопрос (Сибирь): Немножко запутался. Допустим между нашими встречами мы находимся в одном направлении и обращении к Творцу за десятку, как вы нам говорили. С другой стороны, вы говорите, что должно быть одно предложение, и мы с ним входим к Творцу – две-три минуты – тогда это молитва, а все остальное − не молитва. Как все-таки понять, где мы в общем желании находимся?

М. Лайтман: Разберись сам. Я тебе не буду говорить, как ты должен сделать свое обращение к Творцу, к товарищам, как ты должен все это собрать вместе. Что значит «в едином сердце и едином желании»? Выясни это сам. От меня это не получишь, это не поможет. Ты должен это состояние выяснить самостоятельно для себя. Поговори об этом с десяткой, если хочешь. Сколько бы я об этом ни говорил, это не поможет.

Вопрос (Болгария-1): Если я вижу, что кто-то сверлит дырку в лодке, я всегда вспоминаю, что все отсутствие исправления – из-из меня. Я стараюсь молиться для того, чтобы исправить себя. Но иногда этот товарищ сам выходит из этого. Правильный ли это подход?

М. Лайтман: Пробуйте все, что только возможно. Посмотрите, что пишет РАБАШ, и работайте в соответствии с этим. Я хочу, чтобы вы вошли в духовное соответствие с текстами РАБАШа, потому что каждый находит в его текстах что-то особенное для себя. Сто́ит, чтобы каждый был прилеплен к словам и статьям РАБАШа. Он дает там ответы на все состояния. Даже если вы не видите этих ответов, но из того, что вы занимаетесь этими текстами, вы получите ответы свыше. Только не оставляйте это. (56:01)

Вопрос (Азия): Возникла идея по поводу молитвы. Нормально ли это, что дежурные по намерению будут давать молитву на этот день, а остальная десятка примет это, отменится и будет с этой молитвой весь день. И так мы будем меняться, как меняются дежурные?

М. Лайтман: Нет, желательно, чтобы все участвовали в построении единой молитвы, одной молитвы в день. Чтобы вся десятка участвовала в этом, и кроме этого, чтобы человек постепенно из себя развивал привычку постоянно быть в обращении к Творцу. (56:56)

Вопрос (Latin 6): Вопрос от десятки. Если молитва − это картинка состояния определенного момента десятки, становится ли накапливание молитв духовной памятью души десятки? Если да, то можем ли мы обращаться к этой памяти в момент отрыва?

М. Лайтман: Это вы уже потом увидите, как это происходит. Не то, что Он строит там память. Нет, мы должны это увидеть, нет более мудрого, чем опытный. Вы будете молиться и увидите, как собираются эти молитвы, как они организуются, как превращаются в хисарон, и как Творец работает с этим хисароном. Главное − молиться! Молитесь, просите. Просите свойство отдачи. (58:01)

Вопрос (Венгрия-Польша): В начале урока вы сказали, что мы существуем между тьмой и светом и выбираем свет. Как пользоваться тьмой самым эффективным образом, чтобы прийти к молитве?

М. Лайтман: Я не могу сказать, в какой форме. Человек должен искать, должен готовить себя к этому хисарону. Он должен просто быть в поиске. Нет здесь другого совета, потому что каждый из своего сердца должен увидеть, как он все-таки придет к Творцу, чтобы убедить Его поднять его, вытащить из Египта, из этого намерения ради себя, и привести к намерению ради отдачи, из получения в отдачу.

Вопрос (МАК 2): Утром после урока мы составляем общую молитву и потом в течение дня между встречами каждый час мы к ней возвращаемся. Такое ощущение, что с каждым часом эта молитва теряет силу и требует дополнительных выяснений. Как правильно в этот момент поступить? Нужно все-таки повторять то, к чему мы уже пришли вместе, или все-таки сделать какие-то уточнения, согласно личным ощущениям в этот момент? (01:00:09)

М. Лайтман: Когда вы видите, что молитва, с которой вы решили обращаться к Творцу, не особенно чувствуется в вас, что ваше желание уже не актуально, ваш хисарон изменился, вы должны изменить и обращение к Творцу, чтобы оно всегда было из вашего общего хисарона.

Об этом написано, что дай бог, чтобы молился в течение всего дня, чтобы были у вас новые просьбы и выяснения каждый раз и каждый день. Молитва − это выяснения: что я хочу, в какой форме, с кем я связываюсь, чего ожидаю, что Он мне даст, кому я готовлю себя, чтобы получить это от Него? Это все такая работа, человек должен приучить себя, что он постоянно должен быть так направлен, буквально каждое мгновение. (01:01:15).

Вопрос (Беларусь): Есть противоречие: одни просят, чтобы за них только молились, другие − чтобы показывали пример через игру, отмену, соблюдение рамок. Как разрешить два эти противоречия?

М. Лайтман: Мы опять возвращаемся к тому же, что они хотят. Прочитаем из письма Бааль Сулама.

Чтец: Первый отрывок из избранных отрывков.

1. Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину, для того чтобы ты не опускал рук и не отчаивался ни в коем случае в милосердии [Творца]. Несмотря на то что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57, 1935] (01:04:25)

М. Лайтман: Это значит, что нет здесь чего-то, что мы можем упустить или не получить. Мы всегда получаем от Творца в соответствии с тем, как мы обращаемся к Нему. К нам не спускается что-то, что противоречит нашему кли. Буквально так.

Вопрос (Беларусь): Я получил из этого отрывка ответ, что мы прежде всего должны делать действия, а потом уже прийти к молитве. Товарищ говорит, что главное − чтобы ты молился. Как я могу ему поверить? Он ничего не делает, но он говорит, что я за тебя молюсь.

М. Лайтман: Ты должен воспринимать от товарища что то, что он говорит − истина. Это означает оправдывать товарища на чашу заслуг.

Вопрос (Москва 7): Бааль Сулам пишет, что мы должны прилагать усилия в святости и очищении. «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». Что это за усилия в святости и усилия в очищении? Очищении чего?

М. Лайтман: Очистить себя от эгоистического желания, от эгоистических отношений. А святость − это отдача от товарища товарищу. И эти две склонности должны быть в каждом. Это нужно делать как можно больше − подавлять свое желание получать и раскрывать желание отдавать. Нет ничего большего, чем это. (01:06:55)

Ученик: Далее Бааль Сулам пишет о том, что он раскрывает своим ученикам истину не для того, чтобы вызвать в них отчаяние в милосердии Творца, а для того, чтобы они поняли, что только после того, как пройдет мера усилий, вознуждаются они в истинной молитве. Что это за мера усилия такая?

М. Лайтман: Это называется окончательная мера, которая необходима. Правильная мера, которая наполнится. Раньше использовали эту меру «сэа», когда наполняли сосуд семенами или водой. Это такая измерительная мера, как килограмм, скажем. Это называется «сэа».

Он говорит так, что пока не наполнится эта мера, мы не можем ничего увидеть. Духовное действует только из совершенного, полного желания. Даже если у тебя есть желание десять граммов, но это желание должно быть полным, тогда оно удостаивается раскрытия в нем света.

Ученик: Это для всей десятки или оно для каждого товарища отдельное?

М. Лайтман: Эта мера, «сэа» предназначена для всей десятки, для каждой десятки, исходя из их места и их роли в системе Адам Ришон.

Вопрос (Флорида): Вы сказали товарищу, что мы должны исправиться. Какой должен быть общий подход, к которому мы приходим в десятке, чтобы Творец услышал нашу молитву?

М. Лайтман: Мы учим это. Я не знаю, что сказать. Чтобы быть в одном сердце. Одно сердце не может быть одним, потому что у нас все желания разные. Но это когда мы направляем себя в одном намерении на слияние с Творцом, и даём Ему там место, чтобы Он там появился, раскрылся и наслаждался, как мать, которая наслаждается своими детьми, когда они так слаженно вместе работают в игре − это значит быть, как «один человек с одним сердцем». (01:09:57)

Вопрос (Москва-3): …развивать привычку постоянного обращения к Творцу. Если у нас сформируется привычка постоянного обращения к Творцу…

М. Лайтман: Нет, нет, этого не может быть. Привычки обращаться к Творцу не может быть. Всегда это будет против этого привыкания, всегда вам будет это трудно сделать, все время будете забывать об этом, всегда это будет проблематично, потому что эгоизм, который в вас, желание получать, в котором вы живете, никуда не исчезает, не ослабляется и не даст вам просто так обратиться к Творцу и просто так думать о духовном. Нет, такого не бывает. (01:10:49)

Ученик: В чем привычка здесь тогда?

М. Лайтман: Это то, чтобы мы привыкли внутри десятки напоминать друг другу с помощью габая и шаца или, как вы называете их сейчас, дежурных по объединению. Но не то, чтобы мы захотели обратиться к Творцу. Когда я встаю утром или в середине дня мне хочется все время обращаться к Творцу? Нет. Это может быть по привычке, когда я для себя определяю, что много раз в день я должен делать − это называется «вторая природа», как сказано, что «привычка становится второй натурой». Но это не говорится о духовном. Нет продвижения в духовном таким образом.

Вопрос (Тбилиси): Мы как бы слышали на уроке, что Творец пробуждает человека к молитве. А что должны сделать мы, чтобы Творец пробуждал всю десятку к общей молитве, чтобы молились день и ночь?

М. Лайтман: Нужно просить у Него день и ночь, чтобы Он пробуждал вас день и ночь. Здесь нет никакого другого патента. Только наша работа и обращение к Нему. Мы должны обязать Его, чтобы помог, чтобы обращался, чтобы построил, чтобы облачился, чтобы все предваряла наша молитва. Все достигается только силой молитвы (01:12:52)

Вопрос (UK): В течение дня мы читаем молитву, но она уже не ощущается внутренне. Может ли молитва терять силу относительно одного товарища? Или она теряет силу относительно каждого в десятке?

М. Лайтман: Так я сказал вам, что не должна быть та же самая молитва. Или вы читаете тот же текст, который составили утром? Так в течение дня выясняйте его, добавляйте к нему, обсуждайте его. Это что-то другое. Не надо просто так повторять все время одно и то же. Человек же меняется, он не может быть все время в одних и тех же предложениях, тех же состояниях, тех же обращениях, он должен каждое мгновение как бы молиться заново.

Ученик: Если я ощущаю, что молитва для меня не подходит, так ощущается для всех или она только для меня может не подойти?

М. Лайтман: Поговори с другими товарищами. Как ты можешь понять то, что они хотят, почему они выбрали именно такую молитву, а ты не можешь соединиться с ними. У тебя есть большая проблема, может быть? Ты должен заботиться об этом. Если они обращаются к Творцу, каким-то образом выбрали именно такую молитву, а ты чувствуешь, что она тебе не подходит − это проблема, ты должен ее выяснить. Но это хорошо, это хорошее выяснение. Оно приближает тебя к ним. Главное, выясняйте такие вещи, в которых у нас есть разница между желаниями, между молитвами, и мы не можем соединить их вместе, не понимаем. Мы должны выяснять их вместе, эти проблемы молитвы, когда мне не кажется, что это хорошо, что они просят. (01:15:21)

Ученик: Мы вместе составляли, я ее ощущаю с утра, а в течение дня она теряется.

М. Лайтман: Я уже пять раз ответил на такой вопрос. Все говорят, что в течение дня они теряют вкус к молитве. Ну, так очень хорошо. Прекрасно, что вы так делаете и так чувствуете − это знак того, что вы меняетесь. Но, почему ты не слышишь, почему вы не слышите, что я отвечаю другим? Я не могу повторять это. Поищи, как я ответил, я не буду повторять то же самое, что ответил другим, вы просто не слушаете, не слышите. Если ученик из Тбилиси спросил, к ученику из UK это не относится? Почему это не относится?

Вопрос (Hebrew 10): Каждый товарищ должен убедить товарища, что его часть важна?

М. Лайтман: Что значит часть не важна? Если у меня есть мое мнение, как обращаться к Творцу − это главное, нет ничего более важного у человека, чем обращение к Творцу. Все остальное будет продвигаться, неважно что он делает или нет, это будет как-то само происходить.

А вот молитва, обращение к Творцу − это самое главное. Я хочу обратиться из десятки, и тогда это правильное, сильное обращение, тогда я наверняка могу повлиять на общее влияние, влияние света, когда я включаюсь в хисароны других и ввожу в высший свет это стремление. Таким образом я говорю, что наше кли готово, что мы должны осознавать, что это важно, и товарищи должны понимать и чувствовать, что это важно. Это называется «выяснением молитвы», принимать это или не принимать. Убедить Его в том, что может быть мой вопрос не актуальный, не реальный, может быть они обращаются с более сильной молитвой и вопросами, и тогда это включает мой вопрос тоже. Может быть есть место для нескольких вопросов. Вы должны выяснять это, вы должны жить с этим. Вся наша жизнь – для того, чтобы организовать общую молитву, общее обращение десятки к Творцу. Это центр нашей жизни. (01:18:31)

Вопрос (Zafon 2): Как правильно просить в работе: лично или в десятке?

М. Лайтман: Говорите между собой, это называется «выяснение молитвы».

Вопрос (Тель-Авив-1): Как говорится, «во множестве народа величие Царя». Есть какое-то количество, меньше которого невозможно прийти к Гмар Тикуну?

М. Лайтман: Если это один, то это ни до чего не доходит. Наименьшее большинство − это двое.

Ученик: Двое могут привести к Гмар Тикуну?

М. Лайтман: Мы не говорим об Окончательном Исправлении. Ты спрашивал о молитве, этого достаточно.

Ученик: Если есть группа людей, преступники, криминал, и они готовы управлять другими, и они молятся об этом, их молитва будет принята?

М. Лайтман: Попробуй.

Вопрос (Latin 1): Получается, что вы дали нам сейчас очень хорошее выяснение, чтобы мы почувствовали это. Как прийти к ощущению, что надо реализовать то, что советует РАБАШ, и чтобы каждый из нас в десятке просил поддержку товарищей? Очень хорошая возможность сосредоточиться на том состоянии, которое нам дается, а также еще и на советах РАБАШа. Как нам это обрабатывать? Это правильно, или продолжать так как есть в состоянии?

М. Лайтман: Конечно, ты прав, я согласен с тобой на все 100%. Вообще у тебя есть правильная мысленаправленность и линия мышления, мы вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое цельная, совершенная молитва в десятке?

М. Лайтман: Совершенная молитва – это когда она приходит, скажем, от десятки и исходит из сформированного правильного желания, и полностью соответствует тому свету, тому МАД, который уготован свыше. Это означает, что так же, как Творец хочет давать творениям, они пришли к такой обработке их желаний, что хотят именно того отношения, того обращения по количеству и качеству, которое они собираются получить от Творца. Это означает по доброй воле облачающего и по доброй воле облачающегося, то есть со стороны дающего и со стороны получающего есть понимание и полное соответствие. Мы придем ко всем этим выяснениям и увидим, насколько мы находимся в соответствии друг с другом, как вилка и розетка. (01:22:56)

Вопрос (MAK 9): Товарищ не прилагает особо усилий в десятке. Бааль Сулам говорит: «Не приложил усилия и нашел, не верь» − про этот случай или имеется в виду что-то другое?

М. Лайтман: Если человек не настолько вкладывает в молитву в обращении к Творцу в соединении между нами, чтобы выяснить хисарон между нами, то мы все-таки не выбрасываем его. Постепенно стараемся также воздействовать и на него, улыбаться ему, давать пример, как обязывать его, как РАБАШ пишет в статьях о группе.

Все-таки, если он присутствует и не оставляет, то мы должны давать ему какую-то работу в группе, чтобы он старался заботиться о состоянии в группе. Может быть материально, может быть еще каким-то образом связать его с нами, и так продвигаться.

Есть много людей, которые продвигаются в более медленном темпе, чем другие. Есть такие люди, которые вообще не понимают, о чем говорят. Но они находятся вместе, потому что чувствуют, что не́куда уйти. Они не способны, потому что их эго очень большое. Они не могут слышать об отдаче так, как готовы слышать мы.

Они приходят к духовной работе позднее других, но это потому, что их эго, их желание получать большое. Когда они достигают, они поднимаются выше других, поэтому мы должны относиться ко всем таким образом, что, если человек не мешает, ему есть место в десятке. Пусть приходит иногда, пусть присоединяется. Пусть будет. Он всё равно находится в пути.

Иногда берет много времени: и десять, и двадцать лет, пока человек начинает слышать, о чем идет речь. Потом может быть, еще десять, может быть, еще двадцать лет, и тогда он понимает, как обращаться к Творцу. И еще десять лет, пока Творец не начинает отвечать ему, когда он правильно просит, и он все-таки входит в духовное. То есть он уже оправдал свое присутствие в этом мире. (01:26:08)

Вопрос (Latin 5): Молитва − это святой язык, который мы должны изучать?

М. Лайтман: Да, ты прав. Ты сказал очень красиво. Молитва Творцу − это язык святости, когда мы говорим о Нем, и Он понимает. И тогда мы в той же просьбе нашей к Нему тоже можем услышать от Него. Как мы строим наше духовное свойство слуха, когда обращаемся к Нему и просим? В той же просьбе мы получаем от Него ответ. И даже если ответ противоположный или иной, о чем мы просили.

Он все равно развивает нас и связывает нас с Творцом. Мама знает, что просит маленький ребенок, хотя он кричит и не хочет, и то, что есть у него, неважно, она понимает его язык. И так же и мы должны говорить и говорить с Творцом, пока не начнем понимать Его язык.

Язык Творца − это язык отдачи, и мы постепенно приблизимся к отдаче между нами и им, мы начнем понимать обращение к Творцу и Его обращение к нам, и так будут развиваться у нас отдающие келим. Это придет, мы близки к этому. (01:28:03)

Вопрос (Latin): Почему, когда мы продвигаемся в пути, иногда это такой тяжелый путь, а иногда просто, летишь как по автостраде? Как нам работать над нашим желанием?

М. Лайтман: Вы должны все время заботиться о том, как вы выясняете ваши просьбы, чтобы они были, как одна просьба в обращении к одному Творцу. В этом заключается наша работа. В тот момент, когда мы просим, начинаем обретать ощущение, организовываться, вдруг мы начинаем видеть, что мы связаны, начинаем различать, что связь − это не просто связь между людьми в этом мире, а это связь духовной десятки. И есть между нами такие виды отношений, в которых мы можем начать раскрывать Творца, понимать Его отношения.

И в той мере, в которой мы соединяемся в разные формы между нами, вдруг мы обнаруживаем Его код. Как Он говорит с нами в этих десяти сфирот, внутри этих желаний, потому что Его разговор с нами – с помощью Его света, но Его свет влияет на наши желания, а наши желания начинают изменяться.

И когда желания начинают изменяться, и связь между ними начинает изменяться, и мы, исходя из этого, начинаем различать между буквами и ТАНТА, всякие вещи, огласовки, точки, все входит. И все это выясняется между нами. В результате молитвы мы получаем реакцию, и эту реакцию мы читаем − это называется «буквы молитвы» или знаки молитвы.

Ученик: Как отнестись к состоянию, которое называется «утопия»?

М. Лайтман: Утопия? Я не знаю. Нет здесь места фантазиям. (01:31:19)

Вопрос (МАК 3): Если стыдно просить, есть благодарность за предоставленные условия, а просьбы нет?

М. Лайтман: Это проблема, то есть ты ничего не хочешь от Творца. Снова и снова я рекомендую быть более связанным с товарищами. И тогда с помощью зависти, честолюбия, страсти, ты начнешь видеть. Почему я не прошу? Почему я не стремлюсь? Почему я не такой, как другие? Ты недостаточно связан с товарищами, поэтому у тебя нет хисаронов, иначе бы ты учился. Как мы говорим детям: «Посмотри, как он делает. Посмотри, как он знает. Учись у него, играй с ним». То есть мы хотим, чтобы наши дети развивались, так делай это с собой.

Вопрос (Франция): Вопрос одного из наших товарищей, который живет на Гаити, сейчас он находится в очень тяжелой ситуации и спрашивает. Молитвой мы можем принести свет в мир?

М. Лайтман: Мы должны понять, что наш мир действительно проходит большие изменения. Я не думаю, что жизнь будет лучше. Насколько я хотел бы видеть всех хорошо и правильно устроенными, но мне не кажется, что мир двигается в хорошем направлении, даже без войн, без проблем, международных конфликтов, все-таки жизнь экономически не будет лучше. Что делать?

Стараться как-то организовать нашу жизнь таким образом, чтобы мы довольствовались тем, что есть, и могли бы организовать себя более тесно связанными с духовным. Тогда мы сможем обеспечить себе по крайней мере то, что нам необходимо.

Главное, чтобы мы молились, и сейчас мы учимся, как подступиться к молитве. Как мы можем взмолиться к Творцу, чтобы дал нам, всем нашим товарищам необходимое. Это нам нужно для того, чтобы продвигаться в духовной работе к Творцу. (01:35:10)

Вопрос (Киев-3): Уточнить, насколько правильный такой взгляд. Эго, как зверь, брыкается и мешает построить правильную молитву. Десятка нужна как место, где можно утомить эго, укротить его, то есть пытаться каждый день построить молитву. И тогда, чем больше эго утомляется и ослабляет хватку, тем правильнее будет молитва?

М. Лайтман: Допустим, что это так, пока что я согласен с тобой, но только пока. Потом это будет изменяться и обретать другие формы.

Вопрос (MAK 6): Это делается из глубины сердца. Где эта точка перехода каких-то механических действий и слов во внутреннем ощущении?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько вы стараетесь непрерывно быть в молитве, каждый по отдельности и все вместе. Из этого вы начнете ощущать новые слова, новые отношения, это все зависит только от силы постоянства. Не оставлять, как маленький ребенок, не оставляет то, что он хочет, он требует и требует. Даже целый день он будет ходить, приставать к своей маме и в итоге вынудит ее уступить.

Так и мы должны. Это называется «победили Меня сыновья Мои». Но мы стараемся все время просить то, что правильно, что хорошо. Мы обращаемся к высшей силе, согласно тому, что она может дать, а она может дать только силу отдачи, у нее ничего больше нет. Сила получения у нас, и мы хотим подняться над ней и обрести силу отдачи. В этом, в сущности, и заключается вся наша молитва, поэтому стараться правильно себя настроить. (01:37:33)

Вопрос (Балтия-1): Она должна быть из моего недостатка или лучше почувствовать недостаток товарища, что он требует, и включиться в это?

М. Лайтман: Лучше всего, если мой хисарон и хисарон товарищей − это одно и то же желание, насколько словесно я могу выразить и сказать, что это одно и тоже. А затем, будем продвигаться дальше, нам будет раскрываться большее понимание, большее ощущение между нами. И тогда мы сможем молиться таким образом, что мы будем ощущать наше желание, наше намерение, нашу настройку.

Насколько мы поднимаемся вместе по одному каналу, насколько мы настроены на единого Творца, насколько мы правильно Его представляем себе, только как силу отдачи, так и будем продвигаться.

Вопрос (Тель-Авив-4): Когда мы строим молитву вместе, надо ли брать в расчет, о чем молятся товарищи, которые говорили до меня, и привести в соответствие мой хисарон с их?

М. Лайтман: Пробуй так и эдак, это неважно.

Вопрос (Петах-Тиква-29): При создании молитвы, при обращении к Творцу мы еще не доходим до того, что было бы согласовано всеми. Есть ли здесь место остановиться и начать молиться за то, чтобы все в чем-то создали что-то общее?

М. Лайтман: И об этом можно молиться, но пока не будут все «как один человек с одним сердцем», нам нельзя обращаться к Творцу. Мы должны настаивать на этом. (01:40:03)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы выясняем и пишем молитву в десятке, и получается, что более или менее мы говорим примерно теми же словами, один раз так, другой раз как-то иначе. Но нет уже такой дистанции, как было вчера. Все время думаем о слиянии, но по большому счету − это те же слова об объединении, единстве, что мы хотим объединиться, чтобы Он нас изменил. И большая молитва − это примерно та же самая молитва и по материалу, и по форме. Тогда, что здесь нового?

М. Лайтман: Все время быть в той же молитве, если нет других хисаронов, пусть будет так. В чем проблема, пусть будет. Пусть будут такие желания, хисароны, но главное − это одно желание, это называется «одно сердце». Тогда в этом, в итоге, если вы постоянно, все время выстраиваете это сердце все больше и более сильно, более мощно, то вы вынудите Творца, чтобы Он дал, повлиял бы на вас, соединил бы эти ваши сердца в одной молитве. И в этом общем совместном сердце, Он раскроется. Вы должны просить соединения сердец. И вы должны выяснить, насколько вы не находитесь в одном сердце, и просить у Творца, чтобы Он соединил, сложил вам одно сердце, и в этом сердце Он раскроется. (01:42:00)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Он разделяет молитву и усилие, которое предваряет молитву. Вы сейчас сказали, что из нашей работы ощущается, что и усилие − это тоже молитва. Пытаемся выяснить, прийти к той точке, где мы чувствуем объединение?

М. Лайтман: Направлены ли ваши усилия тоже на Творца? Хотите ли вы в этих выяснениях, чтобы и Он участвовал тоже и построил бы ваше кли?

Ученик: Я думаю, когда мы приходим к этому через выяснения, тогда нам нужен Творец. Все эти действия, все усилия до состояния объединения между нами, Творец, который помогает нам, ощущается как одна длинная молитва, как внутренние усилия. Я хочу понять, в чем разница, что мы здесь может быть упускаем? В чем разница между молитвой и собранием этих молитв, и усилием к объединению? Или молитва – это когда есть некоторое такое добавление после объединения?

М. Лайтман: Молитва о выяснении − это молитва о построении кли, когда мы строим общий, совместный, правильный хисарон между нами, направленный на Творца. Его мы даем Творцу, это подъем МАН, поэтому это не просто. Мы должны выйти в поле, благословенное Творцом и искать утром, как сыновья Исраэля в пустыне, искать и искать МАН, и собирать этот МАН − это построение кли. Затем, когда мы выстраиваем кли, то мы, в сущности, в этом кли, если мы правильно его построили, наша молитва оттуда все время поднимается к Творцу, и мы начинаем раскрывать Творца, в какой-то степени раскрывать свет.

Ученик: В момент, когда прикладываем усилия сложить молитвы, появляется ощущение объединения, что высшая сила участвует вместе с нами. Мы прикладываем много таких усилий, чтобы к этому прийти. Есть еще какие-то усилия после того, как это произошло, как-то эта мера наполнилась, есть какая-то полноценная молитва, совершенная?

М. Лайтман: Нет-нет, этого недостаточно. Если мы соединяем себя в единую молитву, в единый МАН и поднимаем его наверх, есть также и в этом еще процесс − поднять этот МАН наверх. Этим мы готовим себя уже к получению МАД, и тогда к нам свыше приходит ответ, свет, который облачается в кли. Свет, который исправляет наше кли, собирает его, соединяет его, дает ему экран, соединение всех этих частей и покрывает этим объединением все различия между желаниями, соединяет их и облачается в них. Получается, что в разнице между всеми товарищами, всеми желаниями и в этих соединениях: и таких, и этаких, Творец раскрывается во всей своей силе.

Ученик: Товарищ из Южной Америки тоже спросил об этом. Эти усилия, когда мы пытаемся прийти к объединению, они более качественные, чем если мы стараемся во время чтения статьи РАБАШа привнести то, о чем он говорит, в наше сердце?

М. Лайтман: Конечно, да. Об этом написано, что «дай Бог, чтобы молился целый день». Есть даже такая статья или даже не одна, которые говорят о том, что если ты обращаешь свою учебу в молитву − это удача.

Ученик: Применяя эти два упражнения, можно увидеть, как мы воссоединяем молитвы. Эти два подхода были бы хороши, если использовать их оба?

М. Лайтман: Может быть еще раскроем что-то, пожалуйста. Есть у вас рекомендации, как мы можем еще соединиться с нашими хисаронами так, чтобы Творец приблизился к нам еще больше, пожалуйста. Этот вопрос открыт для всех и в каждом поколении, и во всех действиях, и во всех ситуациях мы всегда меняемся, и наши молитвы изменяются соответственно этому. (01:47:51)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Отношение к Творцу − это правило отношения к товарищам?

М. Лайтман: Если все уже находится в одном кли, то, конечно.

Ученик: Так это то, что приводит меня к полной, совершенной молитве? Это кли?

М. Лайтман: Да, главное − это кли.

Вопрос (Италия-3): Вы сказали, что иногда надо десять лет, чтобы прийти к правильной молитве. И еще десять лет, пока Творец не ответит. Как мы измеряем продвижение десятки при обращении к Творцу? Как мы можем распознавать, что Он возвращает нам МАД на наш МАН?

М. Лайтман: Я бы сказал так человеку: «Тебе некуда бежать, ты должен исправить свое кли». Ты не понимаешь, что желание получать, которое создал Творец − это желание получать, которое относится ко всему творению. Ты даже не знаешь, что такое творение − это не вся вселенная. Наша вселенная − это только одна точка, маленькая, черная относительно духовного пространства.

И эти расстояния, эти галактики, которые ты видишь перед тобой или как ты себе можешь представить − это все только одна маленькая точка. Почему черная? Потому что из нее мы выходим в духовное пространство и тогда там мы начинаем развиваться. Поэтому мы не понимаем, о каких свойствах мы говорим, какую сущность мы обретаем.

Я помню, когда первый раз услышал от РАБАШа о Бааль Суламе, как он нашел книгу «Древо Жизни» у своего рава и учителя. Он не знал, где искать ответы на свои вопросы, и когда пришел к своему учителю, его не было дома. Он вошел и начал смотреть книги, которые были у него на полке. И вдруг, он находит такую книгу, которая говорит о творении, о мирах. Как они были сотворены и созданы, устроены, он просто удивился.

И здесь вошел учитель и сказал: «Положи на место, это не для тебя». Бааль Сулам был еще молод, он отложил это, но уже знал, о чем идет речь. Сразу же поехал в город и купил книгу, и с тех пор начал учиться. И здесь РАБАШ сказал эти слова, я помню, которые нанесли мне удар. Он сказал: «Но он не знал, что это у него возьмет двадцать лет, пока он достигнет того, что раскроет то, что написано в книге».

Я был тогда молодой, помню схватил его за рукав и спросил: «Как двадцать лет?!». Он так руками развел и говорит: «Ну…». Почему я это рассказываю? Прежде всего, я рассказываю вам все, чтобы вы знали − это первое. Потому что я получил это от человека, который находится на очень высоком духовном уровне, и поэтому хорошо, чтобы вы знали, с одной стороны.

С другой стороны, мы живем в совершенно другую эпоху. Акселерация времени, время стало более сжатым. И поэтому в наше время не нужно так, но по крайней мере, говорится о нескольких годах. Несколько добрых лет. Когда мы вошли в пандемию, в эти изменения − это говорит о том, что мы находимся в более продвинутых этапах в духовном.

Нужно стараться, стараться вкладывать. И тогда вы увидите, что это возьмет не двадцать лет, я даже думаю, что это уже перед нами. Мы находимся буквально на пороге, вы увидите.

Но терпение, оно в том, что мы не оставляем молитву, мы атакуем Творца всяческими нашими обращениями более правильными, менее правильными, неважно. Как ребенок нудит и пристает, и не оставляет взрослого своего, скажем, свою мать и своих родных тем, что он хочет − это то, что нужно. Особенно, очень маленькие дети, они хотят и хотят − это пример.

Вопрос (Мерказ-1): Мы не застрянем там? Что делать, чтобы это не произошло?

М. Лайтман: Ты делай то, что возложено на тебя и все, и скажи спасибо за то, что ты находишься здесь.

Вопрос (Беэр Шева): Необходимо в нашей, написанной молитве упоминать человечество?

М. Лайтман: Желательно, если мы будем говорить обо всех, о том, что в итоге мы должны. Правильная молитва, она и об этих, и об этих, и о тех. Мы молимся, и эти, эти и эти, после всех-всех-всех мы говорим: «И о нас». И тогда твоя молитва правильная, то есть себя мы учитываем в конце. Это молитва, которая доходит до Творца, потому что она говорит об отдаче всем. (01:55:25)

Вопрос (Испания-1): Первая наша просьба в молитве десятки должна быть о нашем исправлении?

М. Лайтман: Все просьбы только об исправлении. О чем еще? С чем еще мы можем обращаться к Творцу? Чего еще недостает в нашем мире, кроме как исправить эго, то желание получать, которое Творец создал, чтобы мы исправили его. С помощью этих исправлений мы пришли бы в соответствие с Ним, стали бы как Он. Нечего больше делать. Это работа, которая называется «служением Творцу». (01:56:32)

Вопрос (Киев-1): В общем обращении к Творцу из десятки мы начинаем видеть, как Он эти девять наших просьб наполняет, и меняет наши желания. Что это за воздействие Творца, когда мы видим, как меняются наши структуры, наши желания в десятке?

М. Лайтман: То, что мы видим это и чувствуем − это хорошо. Обычно мы не обращаем внимания и не чувствуем изменения, и даже не осознаем, что мы меняемся. Но это уже хорошо. Ну, меняемся, да. В духовном − это вообще соответствие, вместе с нами мы находимся в связи с Творцом. Тогда получается, что мы видим то, как наши желания меняются в соответствии с тем, как мы просим у Него, как Он занимается нашими желаниями и нашей просьбой. У нас здесь такая взаимная работа, «я – Любимому, а Любимый – мне».

Ученик: Так получается, что Творца лично мы не раскрываем, а раскрываем именно на этих изменениях, которые происходят внутри?

М. Лайтман: Конечно, самого Творца мы постигаем только по Его действиям в наших келим. Понятие «борэ» так и называется «Бо у рэ» (приди и увидь). Мы Его раскрываем только в соответствии с Его действиями в наших желаниях. Самого Его мы не постигаем никогда, он никак не связан с нами. Это называется «Ацмуто». Мы постигаем только Его отношение к нам, и на практике, в работе над нами, Он раскрывается.

Ученик: Мы каждый день пишем молитву с товарищами из мирового кли, как бы просим и соединяемся между нами. А как нам добавить, развить чувствительность, чтобы действительно ощущать эти изменения, связывать это с Творцом, и как бы с Ним связываться в ней?

М. Лайтман: У тебя есть единственное устройство, аппарат − как ты связан с товарищами. Как вы будете чувствительны друг к другу, в соответствии с этим вы начнете чувствовать, как Творец воздействует на вас. Как Он изменяет себя, как Он изменяет вас. И все это вы должны будете постичь, но при условии, что у вас есть устремление все больше и больше, что каждый отменяет себя по отношению к товарищам.

Ученик: А это надо как-то еще с Творцом связывать, с Его действиями, каждый раз пытаться? Это должен быть результат молитвы и цель ее?

М. Лайтман: Цель во всей моей работе − это отменить себя перед товарищами, выстроить кли, в котором раскрывается Творец и наслаждается нами. А на это ты уже можешь облачать все, что ты хочешь, в этом ты увидишь все миры, но при условии, в той мере, насколько ты отменяешь себя по отношению к товарищам. Таким вот образом ты раскрываешь Творца в связи между вами. Вы должны выстроить место, где Творец раскрывается, а это место между вами.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что если нет между нами объединения, то нам нечего обращаться к Творцу. К кому же обращаться?

М. Лайтман: Обратиться к высшей силе, потому что я пока ее не раскрываю, а раскрыть могу только в объединении. Нет объединения − я ее не раскрываю. Так хотя бы обращаюсь к тому, кого я не раскрываю. Что здесь поделать? Это называется «скрывающийся Творец».

Вопрос (Цафон-1): Как знать, что вся десятка соединена? И как поднять молитву от всей десятки?

М. Лайтман: Это надо почувствовать, это в нашем распоряжении – насколько мы объединены или нет. Где наши желания? Где наши намерения? Как мы можем все это соединить? Как мы можем вместе попросить и обратиться к Творцу? Как мы можем почувствовать, что Творец действует и отвечает нам?

Мы должны все время обсуждать это и постоянно в этом вариться, нет здесь кого-то, кто бы со стороны мог нам помочь. Это наша работа. Надо подготовить это все, и тогда почувствуем отношение и связь нашу с Творцом, и все будет в порядке. Не подготовим этого, не будет у нас ни кли, ни места соединения с Творцом, и так все и останется. (02:02:33)

Вопрос (Балтия-2): До того, как мы перешли в виртуальное пространство, в локальное развитие в десятках, молитва была как-то более обширная и направленная на общее острие пирамиды. А теперь, как бы мысль ограничивает это пространство, и остается высота и амплитуда молитвы поменьше. Как исправить эту ограниченность мысли в отрыве?

М. Лайтман: Ты не понимаешь, о чем мы говорим. Мы говорим о самой важной вещи, что мы строим духовное кли. Из этого духовного кли мы хотим связаться с высшей силой и хотим, чтобы эта высшая сила начала заниматься нами, нашим кли. Хотим пригласить Его, даже обязать Его, чтобы занимался нашим кли. А до этого – то, что мы говорили − это были наши разные фантазии.

Сейчас мы говорим о практических действиях, где нам надо между собой соединиться. Ты говорил в своей группе о том, что надо соединиться? Вы на самом деле находитесь в этой мысли и хотите объединиться? Вы на самом деле понимаете, что без этого у вас не получится раскрытие Творца? Вы находитесь в решении этой проблемы?

Дилемма. Или мы идем на объединение и раскрываем в нем Творца, или мы остаемся так вот, как сейчас: философия или, как ты говоришь, широкое кли, основа, человечество. Это все глупости. Мы сейчас говорим о практической каббале, как мы раскрываем кли для раскрытия Творца, в этом наша работа. Это урок сегодняшнего дня. Как мы организуем себя к молитве, чтобы Творец выстроил это кли, которое бы соответствовало Ему, и так будем продвигаться. (02:05:21)

Вопрос (Азия): Могу ли я молиться Творцу, чтобы я был более соединен с ними через большее включение в десятку?

М. Лайтман: Да. Неважно, обращение к Творцу должно быть в первую очередь. Если ты молишься через десятку каким-либо образом − это уже продвигает тебя и приближает тебя к Нему.

Вопрос (Венгрия-Польша): Прошу прощения за сравнение, но мне кажется, что целый день мы обращаемся к вам с нашими вопросами. Это дает хорошее ощущение, что мы соединяемся с вами, получаем вопросы от вас. Как мы можем сделать так, чтобы вопрос обращения к Творцу соединял бы всю десятку?

М. Лайтман: Вы получаете от меня только инструктаж и ничего другого. Да и духовное вы не получите от меня, не получите. Я делаю все для того, чтобы связать вас с Творцом. Свяжитесь с Ним − получите, не свяжитесь − не получите. Я стою в сторонке и объясняю вам, как связаться с ним, и это все. Моя роль на этом заканчивается, я говорю вам серьезно. Не начинайте обращаться ко мне, да еще и молиться мне, и делать из меня что-то, что принесет вам духовное. Я не приношу вам духовное, я приношу только методику раскрытия Творца вам в вашем состоянии и только. (02:08:09)

Вопрос (Москва-1): Если в течение дня происходит в мысли работа по выяснению. Может быть я своим устремлением и мыслями препятствую товарищам в такой же работе?

М. Лайтман: Этого я не знаю, это вы должны выяснить между собой. Конечно, если твои мысли неправильные, они все путают и мешают другим. Но, все-таки все равно, все по дороге, Творец это все исправит. Все равно вы вызываете свет, возвращающий к Источнику, и он даст вам правильные настройки и исправит все. Это как мама исправляет маленького ребенка: кормит его, моет, подмывает.

Вопрос (Latin): Построение кли − это называется элементом, который послан свыше и называется «МАН»?

М. Лайтман: Все посылается свыше: и хисароны, и реакции. Только нам надо добавлять к этому наши усилия. Мысли, за, против, так или иначе, все приходит свыше, даже то, что я не хочу участвовать в уроке, не хочу молиться, тоже посылается свыше, чтобы мы сопротивлялись этому, чтобы мы работали. Это наш эгоизм. Все приходит свыше, кроме нашей организации вместе сопротивляться тому, что Творец нам посылает эгоизм. Тогда это называется «победили Меня сыновья Мои», когда мы приходим все-таки к Нему и требуем от Него, чтобы Он нам открыл ворота. (02:11:22)

Вопрос (Беэр Шева): У меня прекрасная десятка. Мы концентрируемся на молитве, но мы слышим также из урока, что Творец посылает мне мысли следовать за Его деяниями, кроме мыслей. Как я должен относиться к этому в течение урока?

М. Лайтман: В процессе урока я должен отключиться от всего, кроме темы урока. Я хочу быть погружен в него с головой, только в урок, сделать усилие, чтобы я ни о чем больше не думал. Просто отключаюсь от всего, только урок для меня существует − это первое.

Второе − то, что потом мне нужно в течение дня, меня ничего больше не интересует, как только связь между нами и обращение к Творцу в непрекращающейся молитве. Мы все время проверяем и добавляем различные предложения к нашей молитве, и не оставляем.

Как маленький ребенок не оставляет взрослого, когда он хочет что-то получить и знает, что это зависит от взрослого. Тогда он в него впивается, как клещ, и не оставляет его − в этом наша работа, в принципе. Попробуйте так, у вас все получится. (02:13:32)

Вопрос (Latin 4): Иногда мы говорим, что ничего не должны делать, кроме как молиться, тогда мы говорим о том, что молитва зависит и от количества, и от качества. А иногда говорим, что истинная молитва слышится только как молитва многих. Как мы можем соединить две эти вещи?

М. Лайтман: Мы должны прийти к молитве многих, общества, неважно сколько и как каждый молится, но главное, что молится − это и есть молитва многих. Кроме того, мы должны прийти к молитве, что называется «каждых уст», то есть чтобы у нас были одни уста, один рот. Этим мы постепенно приходим в нашей работе к одному желанию, к одному выражению и отмене по отношению к Творцу.

Мы готовим посредством этого одно сердце. То, что Творец дает, Он дает не каждому по отдельности, хотя это тоже происходит, Он дает в одно наше сердце. Это одно сердце мы строим обращением к Нему, насколько наше желание будет как одно желание, этим мы строим одно место, чтобы получить от Него одну реакцию. Таким образом мы раскрываем высший свет, который раскрывается и облачается внутрь кли. (02:15:42)

Вопрос (Болгария-1): Можем ли мы пробудить через разум желание молиться?

М. Лайтман: Да, конечно. А зачем нам даны мозги? Творец создал этот мир не для того, чтобы мы здесь играли в разные вещи. Все эти вещи сотворены только для очень высокой цели − прийти к Гмар Тикуну. Нам нужно поэтому видеть во всем, что раскрывается, что это из разбиения, и нам надо это все сложить, чтобы прийти к исправлению. Так нам необходимо смотреть на все, что есть в той действительности, которая перед нами. Мы уже делаем. Вы увидите, что насколько мы сейчас начнем менять наш взгляд на жизнь, настолько мы обнаружим, что эта жизнь меняется высшей силой, которая действует и влияет через нашу материю. (02:17:02)

Вопрос (Москва-2): Язык Творца через особые чувства или мысли? Молитва через слова или чувства, или действия? Как в этом во всем не запутаться?

М. Лайтман: Об этом написано, что как я могу выразить себя, я могу выразить свое отношение к Творцу. Это как мама смотрит на маленького ребенка, и ей понятно через различные признаки, как он себя чувствует, что он хочет, ну и так далее. Так и мы по отношению к Творцу. Насколько ты можешь раскрыть Ему то, что есть у тебя в сердце, так и будет. Об этом и написано, что «все, что в твоих возможностях и силах делать, делай».

Вопрос (Петах-Тиква-25): В соответствии с тем, что вы сказали по поводу предыдущего вопроса, мы должны просить об объединении между нами, о кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но Творца мы как бы не просим, чтобы Он был внутри этого.

М. Лайтман: А почему? Тогда кому ты молишься?

Ученик: Молимся о Его помощи, но мы молимся о кли, а не о том, чтобы Творец был внутри него.

М. Лайтман: Нет, но мы же хотим почувствовать, что мы обращаемся к Нему вместе − это называется «подготовка к молитве».

Ученик: Разве кли может быть совершенным, если мы не просим, чтобы Творец был внутри него? Об этом можно молиться поэтапно? 02:19:46

М. Лайтман: Да, можно молиться поэтапно, об исправлениях мы молимся.

Ученик: А потом?

М. Лайтман: Лишь потом о наполнении. Да, это этапы такие.

Хаверим, мы приближаемся к концу урока. Вы видите, что все время мы крутимся вокруг одного, как мы приходим в молитве к Творцу? Нам остается сейчас, скажем, пятнадцать минут, давайте проведем семинар.

Чего мы достигли во время урока? Как мы на самом деле настраиваемся оставаться в том, что мы строим кли для обращения к Творцу, в течение дня, до завтрашнего утра? Это самый важный урок, потому что от него зависит все. Эта тема, которая потом утверждает и разрешает все, чем занимается наука каббала. Семинар. Как мы в течение дня реализуем то, что мы изучали во время урока?

Семинар (02:21:15-02:31:25)

Объявления (02:31:25-02:34:59)

Песня (02:34:59-02:38:17)

Набор: О.Гущина, Л.Панкова, Г.Кольчугина, И.Лисина, Л.Рогачевская,Т.Ярошевская, Е.Тузман

Редакция: С.Камальдинова, В.Татарчук

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8ckxoni8