חיבור על פי חכמת הקבלה הוא על אף היותנו שונים, במחשבה, ברצון, בהרגשה, במוח ובלב, כל אחד מתוך הנקודה שלו שאיתה הוא נולד או נברא, מסתכל על החיים כך שברור לו שהוא לא יכול להיות כמו השני. אפילו שנראה לשני אנשים שהם לגמרי דומים, הם לא שווים מפני שאחרת הם היו איש אחד ולא שניים. אנחנו צריכים להבין איך מגיעים לשיתוף בינינו כך שהמטרה שאנחנו יכולים לתאר תהייה משותפת לשנינו. כשמשיגים את החיבור, מגלים את המטרה, לא משיגים את החיבור, לא מגלים את המטרה. שאלות נבחרות מהפרק: מה מיוחד בחיבור שחכמת הקבלה מדברת עליו? מה המכנה המשותף בחיבור שלנו? איך אני בודק את מידת החיבור שלי? האם את החיבור אנחנו עושים רק בינינו, תלמידי הקבלה? מהו אור מקיף? מהו הדבר הנוסף שמתגלה בינינו ומי נהנה מהתוצאה? איך הפצה עוזרת לחיבור בינינו? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

אדם רוצה לדעת את העתיד, כי בלי לתכנן את העתיד הוא לא יכול לעשות שום דבר בהווה. העתיד לא ידוע לי ,כל רגע ורגע אני עושה דברים שבהם פחות או יותר אני רואה את הנולד, שנראה לי כך, ולשם זה אני עושה פעולות גשמיות, מתכנן, עושה, בונה משהו, כאילו העתיד פחות או יותר מובן לי. רוב האנשים ברוב חייהם יכולים איכשהו לראות את העתיד, לפי ניסיון העבר יודעים בהסתברות יחסית טובה מה יקרה. יחד עם זה היום אנחנו נמצאים במצב מאוד מיוחד שאנחנו לא יודעים לתכנן את העתיד, אנחנו לא יודעים להגיד מה יקרה בעוד רגע, כך כלפי כל העולם.שאלות נבחרות מהפרק: מה עושים עם אי הוודאות המשתלט עלינו בכל תחומי החיים? איזה מקורות מידע חדשים יש לנו שעד היום כנראה לא השתמשנו בהם ושהם יכולים לספק לנו את הוודאות הבאה. לקראת איזה וודאות אנחנו הולכים? האם אנחנו הולכים ללמוד את הטבע הכולל שהאדם הוא חלק ממנו? איך תלמיד שלומד חכמת הקבלה צריך להתמודד עם המצבים שעובר בדרך, של אי וודאות? האם יש דרך להפיק איזו תועלת מאי הוודאות שאליה אנחנו נכנסים? האם כל האנושות עוברים איזה מהלך חינוכי? האם אי וודאות עוזר לנו לקשור קשר בינינו, וגם לכוח העליון? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

חכמת הקבלה מכבדת מאד את האגו, את רצון האדם ליהנות מהחיים, מכל מצב, זה הטבע שלנו. חוץ מהאגו אין בנו כלום. האדם מרגע שנולד, הוא כמו חיה קטנה, לאט לאט האגו שלו גדל, מגיע לאיזה שיא וכשהוא מתחיל להזדקן או לוותר, אז הוא הולך ודועך. האנושות מתפתחת והאגו שלה הולך וגדל, למרות שנראה כביכול פעם האנשים אכזריים, היום הם הרבה יותר אכזריים כי מצד אחד אנחנו נעשים עדינים בטכנולוגיה, ביכולות הבנה, מצד שני הרבה יותר אדישים ואפילו שמחים מכאב של הזולת. שאלות נבחרות מהפרק: למה החברה האנושית בכללות מגנה את האגואיזם? מהו אגו אנושי? איפה הוא התחיל? מהו אגואיזם על פי חכמת הקבלה? מהי מטרת התפתחות האגו? האם יש מחזור חיים של אגו אנושי? שנולד, מתפתח, מגיע לשיא ומת? האם האנושות קרובה להכרת הרע שבה? כיצד פרט יחיד כחלק מהאגו של כל האנושות משפיע על הנשמה הכללית? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

על פי חכמת הקבלה "השפעה לזולת" חייבת להיות לא מהרצון האגואיסטי של האדם, אלא הרצון לאהוב את האדם. "השפעה" נקרא, שאתה לא לוקח לעצמך הנאה, אתה מעביר את כל מה שצריך למי שאתה משפיעה. תקשרות נכונה בין כל חלקי המציאות, בדרגת הדומם, צומח, חי ומדבר במיוחד. הטבע דורש, הוא מחייב אותנו להגיע לאינטגרציה, לקומוניקציה שלמה בכל הרמות שלה. אנחנו צריכים להתייחס לכל חלקי הטבע בצורה נכונה ובמיוחד איך אנחנו יכולים להשפיע על כל היקום ועל כל הדרגות, דומם, צומח וחי תחתינו, זה רק על ידי היחס הנכון בין בני אדם ולהגיע לאיזון בין כולם, לקשר יפה, הדדי בין כל חלקי הטבע. שאלות נבחרות מהפרק: מה הקשר בין השפעה לזולת לבין המערכת האינטגרלית הגלובלית? האם כשאני עוזר למישהו זה לטובת עצמי ומה רע בכך? האם האנושות כיום משפיעה לזולת? איך לומדים להיות טוב לזולת? האדם נהנה מעבודת השפעה לזולת? האם כל מקום שאני נהנה לעצמי ישירות מהמעשה או אפילו מהמחשבה, זה נחשב רע? האם הזולת הופך להיות הבורא וגם כל האנושות חוץ ממני? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

אנחנו נמצאים במסגרת הטבע שהוא כולו מסגרת אינטגרלית, היינו, שאין לך אף פרט מן הפרט שלא קשור לכל המערכת, בצורה שכל פרט משפיע על כל המערכת וכל המערכת משפיעה על כל פרט. זה נקרא "מערכת אינטגרלית" בה אנחנו קיימים. בחינוך אתה בונה בתוך האדם מבנה בתפיסת המציאות, שדרכו הוא מקבל הכל מן העולם, מהסביבה ודרכו הוא מתייחס לסביבה. מטרת החינוך לבנות באדם כמה שאפשר יחס נכון לסביבה שלו הכולל דומם, צומח, חי ובני אדם. שאלות נבחרות מהפרק: האם אנחנו מתייחסים באופן טבעי לכל פרט בפני עצמו ולא רואים את המערכת? מה הבדל בין חינוך אינטגרלי לגישה הוליסטית לחיים? מה מלמדים בחינוך אינטגרלי? מהו כח עליון ומה הסיבה שנקרא כך? מה האדם צריך לעשות כדי להבין ולהרגיש את המערכת? מה זה אומר להתחבר זה אל זה בצורה אינטגרלית? מה משתנה ברגשות שלנו, ביחס שלנו למציאות, לחברים לדרך? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

מושג הזמן הוא מושג פסיכולוגי בלבד ואינו קיים כשלעצמו. הזמן קיים רק בתחושות שלנו. חכמת הקבלה אינה מדברת כלל על זמן - אין זמן גשמי ברוחניות, אלא היא מדברת על כך שעלינו למדוד את הזמן לפי הפעולות שלנו. זרם המחשבות והפעולות שלנו, כלומר שינויי המצבים שאנו עוברים מכונים זמן. מצבים אלה יכולים לעבור עלינו במהירות רבה, באיטיות או בכל קצב אחר. אנו מייחסים להם את התחושות האישיות הסובייקטיביות שלנו וקוראים לזה זמן ▪ שאלות נבחרות מתוך הפרק: כיצד נוצר הזמן הגשמי? באילו תנאים מסוגל האדם לצאת מהזמן הגשמי למימד שאין בו זמן, תנועה ומקום? מה המשמעות של המושגים "יום", "שבוע", "חודש", "שנה" ברוחניות? מה המשמעות של שנות חיי גיבורי המקרא, כמו מתושלח שחי 969 שנים וכד'? מה עלינו לעשות כדי לזרז את תהליך התיקון ולהיכנס לעולם הרוחני? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

לפי חכמת הקבלה אם בן אדם רוכש כוח השפעה על פני האגו שלו שנמצא בו, זה נקרא שהוא רוכש "נשמה". נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה, יש הרבה מונחים, אם אדם מקבל כוח השפעה, אז כוח ההשפעה שבאדם נקרא "נשמה" בשם כללי. כשהאדם מתקן את הרצון לקבל שלו שיהיה בעל מנת להשפיע הוא עולה בסולם הרוחני ועובר גלגולי נשמות, כל פעם מתלבשים בו אורות עליונים. הבורא מתלבש בו כל פעם בצורה יותר ויותר גדולה, מתגברת. שאלות נבחרות מהפרק: האם אדם שלא רכש את הנשמה אין לו נשמה? מה קורה הלאה לאדם שמת, בתוך הגוף הזה? מה הכוונה שהגופות מתחלפות, ובעצם והנפשות הן נצחיות? האם נכון שאנחנו מקבלים כל הזמן הזדמנויות להתחבר בינינו יותר, לגלות את הבורא בינינו וכן הלאה, אם מפספסים משהו זה אומר שמחייב אחר כך לגלות את זה? האם גלגול משמעותו, עוד מנה של אורות מקיפים שהופכים לאורות פנימיים? האם גלגולים הם שלבים שהאדם חייב לעבוד ברוחניות כדי להכיר את הקשר לבורא? מה הכוונה לתחיית המתים? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

תפילה זה רצון. שאני רוצה דבר מה, אז הרצון שלי נמצא ברשת רצונות שסך הכול כל המציאות היא קשורה אליו, לרצון שלי, אז הרצון שלי בצורה אוטומטית פועל על כל המציאות, וכל המציאות בחזרה פועלת כך גם על הרצון שלי. כך שאני תמיד מתפלל, ותמיד מעלה את התפילה, ותמיד מקבל בחזרה ענית התפילה. זו אינטראקציה שלמה. שאלות נבחרות מהפרק: למה הכוונה שכולנו כל הזמן מתפללים, כל הזמן רוצים משהו, מבקשים משהו? מהי "תפילה אמיתית"? איך מדייקים את התפילה? מה זה "תפילת רבים"? מה אנחנו צריכים לבקש בתפילה? מהו גמר התיקון? באיזה שלב בבניית התובנה הזאת או התכונה הזאת שנקראת "תפילה", נמצאת האנושות היום? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

ספירת העומר זה ספירת המדרגות. אחרי שהאדם יוצא מהרצון האגואיסטי שלו לקבל על מנת לקבל, הוא עובר מסע מיוחד שבו הוא עולה במדרגות רוחניות. במדרגות הרוחניות האלו הוא מקבל כל פעם תכונה חדשה, וסופר אותן, הן המדרגות ממלכות לבינה, כשמגיע ברצון לקבל שלו שהיה על מנת לקבל, הוא עושה צמצום וסופר את השינויים, את התיקונים שבו, אז הוא עולה ממלכות למדרגות זעיר אנפין, זה חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, והוא עולה כך לדרגת הבינה, ובדרגת הבינה כבר יש לו כוח להשפיע. כשיש לאדם כוח להשפיע הוא יכול לקבל אור העליון בעל מנת להשפיע, והוא נקרא "קבלת התורה". שאלות נבחרות מהפרק: מה זה יום מבחינת הספירה של יום ועוד יום ועוד יום, מהם "ימים"? מהי מסירות נפש מוחלטת? מה בדיוק מתקנים במדבר? האם יציאת מצרים, זו פעולת האדם, או פעולה מלמעלה או שילוב ביניהם, מה אפשר לשייך לאדם, להגיד "אני עשיתי" ומה נעשה מלמעלה ואפשר לומר "זה הטבע עזר לי"? מה מיוחד ביום השלושים ושלוש? מה פירוש המושג "כאיש אחד בלב אחד"? האם אפשר להשוות את תהליך המעבר בספירת העומר במשהו לתקופתנו? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

הדור האחרון לפי חכמת הקבלה זה הדור האחרון שיוצא מהאגו שלו ומתחיל לחיות במציאות אמיתית, אינסופית, נצחית. אלה אנשים שרואים את כל המציאות בצורה שקופה, שכל המציאות עוברת דרך כל העולמות עד עולם אין סוף. זהו תהליך התפתחות האדם, המערכת שצריכה להיות דומה לבורא, בהתחלה היא הפוכה מהבורא והמצב הזה נקרא "חטא עץ הדעת". התפתחות האגו עד שכל האגו הופך להיות רצון לקבל שהופך להיות דומה לבורא. אנחנו נמצאים בעולם הזה בצורה שנראית לנו כחיים ומוות, עולם עליון, עולם תחתון, כל זה יחסי ורק שינוי תפיסת המציאות ולא יותר. שאלות נבחרות מהפרק: האם אחרי הדור האחרון יהיה סוג של התפתחות אחרת של האנושות? מהו המקום הטוב ש"בעל הסולם" מתאר במאמרו "הדור האחרון", מה יש בו? האם בעקבות התפרצות מגפת הקורונה, ממש מתקרבים מאוד לדור האחרון, לתקופה הזאת? האם לאדם שמוכן להיות מסור לחברה יש לו נטייה להתפתחות רוחנית, או שמדובר על כל אדם? האם תכלית האדם היא להגיע להתאמה עם הטבע, או להביא את כלל האנושות להתאמה עם הטבע? מהי "דרך בעיתו" ו "דרך אחישנה"? מיהו עם ישראל ומהו תפקידו לפי מאמרו הדור האחרון של בעל הסולם? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

הרוחניות זאת מציאות שנמצאת מעל המציאות שלנו, והיא פועלת לפי חוק של השפעה, אהבה, המציאות שלנו פועלת לפי חוק של קבלה ושנאה, אהבה עצמית, ושנאת הזולת, ורוחניות פועלת לפי שנאה עצמית, ואהבת הזולת. הפוכה. רוחניות נקרא יחס מיוחד לכוח הכללי של הטבע, שנקרא "בורא", "א לוהים", "הטבע". אנחנו מתחילים לקבל את הכוח הזה כטוב ומיטיב לכולם. ככל שנהיה בהזדהות עימו, נגיע להתפתחות הנכונה. אם אני מבין ומרגיש את זה, אני כבר חופשי מכפיה. שאלות נבחרות מהפרק: מאיפה יש לאדם חומר דלק לעשות עבודה רוחנית? באיזה שלב בלימוד האדם נכנס ל"רוחניות"? שאני נולדתי בתכונות מסוימות, זו כפיה? האם הטבע כופה עלינו את כל ההחלטות והרצונות, את כל מה שקורה לי? האם יש לאדם בחירה חופשית ואפשר לומר שהוא לא בכפיה? למה הכוונה "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני"? איך אני יכול לקרב את האנושות למערכת האינטגרלית הרי אין כפיה ברוחניות? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

אנחנו באים מעולם איום ונורא, עולם שבו שולט האגו, וכל אדם ואדם בונה את עצמו על הרס הזולת. כולנו נמצאים בתחרות בלתי פוסקת, וכל הדברים הטובים שאנחנו יכולים לעשות אחד עם השני, הם בתנאי שיהיה לנו מזה רווח יותר גדול, יותר ממה שאני משקיע. זה העולם שלנו, זה טבע האדם. אנחנו נמצאים בפתח לעולם חדש, נתחיל לבנות עולם חדש בקשר בינינו, נתחיל לפתוח את השמיים, לגלות כאלו תנאים בטבע שהם יתנו לנו הרגשת החיים הנצחיים, השלמים, בידיעה ברורה, כוללת, שכל העולם הוא לפניי. שאלות נבחרות מהפרק: מה השתנה במהלך הדורות מאז האדם הראשון? איך אפשר לתאר את הגדילה של האגו במאתיים, שלוש מאות שנים האחרונות? מה יהיה בעולם החדש? האם וירוס הקורונה עצר את המרוץ שרצנו אל תוך תהום? מה המקובל ממליץ לתלמיד חדש כדי שיוכל לשמוע ולהפנים את דברי המקובלים? האם האנושות עוברת עכשיו סדרת חינוך עם וירוס הקורונה? באיזה מצב התפתחותי נמצאת האנושות כרגע? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

השגחתו והיחס של הבורא ככוח אחד יחיד ומיוחד על כל המציאות, כדי להביא אותה למצב שהוא קבע כמטרת ההתפתחות שלה, נקרא "השגחה". משגיח. שאלות נבחרות מהפרק: האם אנחנו יכולים ללמוד משהו מפעולות ההשגחה עלינו, של הטבע עלינו? מה הכוונה בביטוי "כאיש אחד בלב אחד" והאם כל האנושות תצטרך להרגיש כך? האם ההשגחה דוחפת אותנו ליצירת קשר חדש בינינו? איפה הבחירה החופשית של האדם בתוך התהליך הזה? מה תפקידנו כתלמידי קבלה בתוך התהליך? האם השגחה שמובילה אותנו לגמר התיקון? מה השלב שהאנושות נמצאת בו היום? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

מרגע שחכמת הקבלה החלה להתגלות, מיד גם התחילה התנגדות אליה. מפני שחכמת הקבלה הפוכה מטבע העולם הזה ומדברת על כך שאדם צריך להיות הנותן, הדומה לבורא. לכן הוא נקרא "אדם". יצר לב האדם רע מנעוריו, והוא ממש הפוך מהבורא, אבל נקרא "אדם" לפי תפקידו ומטרתו, שצריך לתקן את טבעו מקבלה להשפעה, משנאה לאהבה וחיבור ולהגיע להידמות לבורא. אדם הדומה לבורא. שאלות נבחרות מהפרק: למה האגו מתנגד לגילוי הבורא? מה מחזיק אנשים לא להתנגד לחכמה, או להתעלות מעל ההתנגדות הזאת? האם לבוש המתנגדים כל פעם מתלבש בצורה שונה? למה המתנגדים הגדולים לחכמת הקבלה קמים דווקא מתוך עמנו? מדוע כיום יש פחות מתנגדים לחכמת הקבלה? מה היחס הנכון מצד המקובלים למתנגדים? האם אנחנו יכולים להכין את עצמנו לאותם מתנגדים שיקומו בתוכנו, בתוך כל אדם? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן

החיים לפי הפילוסופיה המטריאליסטית הם צורת קיום החלבון. זאת אומרת צורה מסוימת של קיום החלבון, זה נקרא "חיים". מקובלים אומרים שמה שאנחנו מרגישים זה בכלל לא חיים. אלא מה שנדמה לנו שאנחנו חיים, ואפילו בדרגת דומם, צומח וחי, שנמצאים בתוך הטבע, אלה גם לא חיים, זה גם לא קיום, אלא רק נדמה לנו שזה קיום ואנחנו חיים. אלא באמת אנחנו חיים בצורה אחרת לגמרי. ומה שאנחנו מדברים על צורת החיים הארציים האלה, זה מפני שיש לנו כזאת תפיסת מציאות, אבל זו תפיסת מציאות שקרית. שאלות נבחרות מתוך הפרק: מה זה תפיסת מציאות? האם חמשת חושיו של האדם מגבילים את יכולתו לתפוס את העולם בצורה שלמה? במה הגוף שלי מפריע לי, שאני לא יכול עכשיו להרגיש את צורת החיים החוץ גופיים האלו? האם יש גלגול נשמות? מה הכוונה שנתינת התורה זה נתינת חיים? מה פירוש הביטוי "עולמך תראה בחייך"? האם יש "יום הולדת רוחני", כמו שיש יום הולדת גשמי? שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן