Стаття 35, 1988 рік
(переклад з івриту)
Мудреці (в трактаті «Кідушін») сказали так: «Сказав рабі Іцхак: «Зле начало людини поновлюється для неї щодня». І сказав рабі Шимон бен Леві: «Зле начало людини посилюється проти неї щодня і бажає вмертвити її, і якби Творець не допоміг їй, не подолала б його, як сказано: «Всесильний не облишить нас в його руці». І також сказали: «Тому, хто прийшов очиститися, допомагають».
І слід зрозуміти, що то за допомога, яку людина має просити згори, щоб допомогли їй. Це ясно, що там, де людина відчуває слабкість, там вона потребує зміцнення. Як, наприклад, дитині, в якої проблеми з розумінням, батько її старається найняти когось і платити йому, щоб допоміг його синові, щоб був він не гірший за інших дітей у школі. Або ж якщо знає, що в сина його погано з чеснотами, він говорить з вихователем школи, щоб той заохочував хлопчика і підтримував, щоб не падав той духом через те, що решта дітей кращі за нього в плані доброчесності, а він постійно зазнає невдач у цьому і має через це відчуття меншовартості.
Тому ми повинні сказати також в роботі Творця: там, де людина бачить, що вона слабка, про цю свою сторону вона повинна просити допомоги згори, як сказали мудреці: «Тому, хто прийшов очиститися, допомагають». І зі слів мудреців, які сказали «прийшов очиститися», виходить, що начебто вся слабкість в роботі, вона стосується саме чистоти, що саме це – не в руках людини, і вона потребує допомоги. І мудреці пообіцяли, що той, хто приходить очиститися і бачить, що не в його силах подолати, про це вони сказали, що хай людина не бентежиться і нехай не тікає з поля бою і не дивиться на те, що не в її владі прийти до чистоти, а слід людині вірити, що Творець дасть їй допомогу.
Проте, і це слід зрозуміти, чому Творець зробив так. Тобто, адже є тут річ незрозуміла, оскільки існує в цьому суперечність. Адже з одного боку нам говорять: «прийшов очиститися». З цього випливає, що людина мусить почати роботу очищення. А потім сказали: «Якби Творець не допоміг їй, не подолала б його». З цього виходить, що людина не має такого вибору – перемогти своє зле начало, адже, як сказали мудреці, без допомоги від Творця не в силах людина подолати його.
Виходить, що Творець не дав людині сил, щоб змогла вона подолати зло. А саме Творець дає їй силу подолання. Якщо так, яка користь з того, що людина має починати, адже вона може сказати, що так чи інакше, а робота її не варта нічого, бо не в моїх силах перемогти, то навіщо мені починати роботу. А от краще я почекаю, поки Творець дасть мені згори силу подолання, тоді я увійду в роботу, а дурно – навіщо мені працювати. І розуміє людина, що або Творець дасть їй силу, щоб таки змогла вона перемогти зло, або ж Творець почне і закінчить роботу. І вже говорили ми про це в попередніх статтях.
Тож відповідь така: оскільки «немає світла без клі, немає наповнення без хісарону», тому змушена людина почати роботу очищення. Бо відомим є правило: не забувати, що існує порядок духовної роботи, протилежний думці обивателів, і це думка Тори, що робота з очищення належить саме «синам Тори». А «синами Тори» називаються ті, хто бажає прийти до рівня Тори, який зветься словами мудреців, що «Тора існує тільки в тому, хто вмертвляє себе заради неї».
Пояснення того, що «вмертвляє себе заради неї» це скасовує свою сутність, якою є себелюбство. І бажає прийти до стану злиття, змістом якого є тотожність властивостей, що зветься «чистотою», коли людина очищає себе від свого клі егоїстичного отримання. І це називається «вмертвляє себе заради неї».
І це, як написано: «І очисти серце наше для роботи на Тебе в істині»,– де очищенням серця буде те, що робота наша буде шляхом істини, тобто заради надання задоволення Створювачу нашому. А неправдою зветься те, коли людина каже, що вона є робітником Творця, а насправді працює вона заради особистої користі, а не для блага Творця. І «синами Тори» називаються ті, які розуміють, що варто досягти категорії «Тора». Бо Тора не може бути там, де панує стан роз’єднаності, адже, як відомо, особиста користь, вона утворює роз’єднаність між людиною та Творцем. Тому вони хочуть анулювати особисте володіння і заслужити злиття з Творцем, і удостоїтися категорії Тори, яка зветься «іменами Творця», що називається «давати благо Його створінням», а це «дарування блага» зветься категорією «Тора». І до цієї досконалості людина має прийти, тому що таким був задум Творця. (А ми кажемо так тому, що «з дій Твоїх пізнали ми Тебе»). Тому вони й сказали, що це є метою творіння, «дати благо Його створінням». І весь час, коли людина ще не прийшла до цього, вважається, що поки що не дійшла вона до стану своєї досконалості.
Однак, слід зрозуміти, чому так виходить, що головна допомога, вона стосується саме поняття чистоти. І чому не кажуть про виконання заповідей в загальному обсязі і про вивчення Тори загалом. І це не підкреслюється чітко в поясненні, що «якби Творець не допоміг їй…»
Тож з одного боку виходить: з того, що сказали «зле начало людини», висновується, що проти виконання Тори та заповідей взагалі, зле начало постає, і Творець допомагає людині. А з іншого боку вони кажуть: «Тому, хто приходить очиститися, допомагають». Отже, саме в справі очищення людина отримує допомогу.
Однак насправді щодо всіх цих речей людині потрібна допомога від Творця. Але слід розрізнити між роботою загалу і роботою індивідууму. Бо індивідуальна робота в тому, щоб усі діяння людини були тільки заради віддачі, а не для особистої користі. А це буквально проти природи, з якою Творець створив створіння, щоб вони прагнули отримати благо й насолоду, щоб задоволення було в тому, що наповнюється їхній хісарон благом і насолодою.
У вищих світах називається це «світ Нескінченності». І означає це, що бажання отримувати не встановлює межі для вищого блага, тобто, скажімо, коли я не хочу отримувати, оскільки [бажаю] тотожності властивостей. Бо такого ще не було взагалі. І ми вивчаємо, що потім сталося це виправлення з боку нижнього, коли нижній забажав тотожності властивостей. Утворилася заборона, коли не можна отримувати вище благо в келім отримання. Але потім, завдяки особливим виправленням, утворився стан, коли і в келім отримання також світитиме світло насолоди.
І в цьому є багато характеристик. З одного боку каже Зоар, що існує «тоненьке світіння», яке є тонким світлом, що світить в кліпот. І тільки з причини гріха древа пізнання впали в кліпот багато іскор, з яких утворилися АБЄА кліпот. І з цього походить для нас те, що ми розрізняємо в нашій роботі три категорії:
а) заповідь;
б) дозвіл;
в) прогріх.
І всі три категорії ці існують в дії, що зветься «виконання заповідей». І також є в цьому категорія Тори в плані «дія – як знати, як саме виконувати заповіді». І також є категорія Тори, яка зветься також «дія, якою є виконання Тори».
Однак, є також явище «намір», і це – яка причина того, що людина виконує Тору та заповіді. Тобто, що зобов’язує її виконувати Тору та заповіді. І цей намір поділяється на два аспекти:
1) Заради оплати, що зветься «винагородою і покаранням». Тобто, винагорода й покарання говорять про оплату. Інакше кажучи, якщо людина буде виконувати Тору та заповіді, оплатою її буде винагорода, коли отримує за це добрі речі. І це також поділяється на два види:
а) винагорода в цьому світі, щоб було їй добре;
б) та, що буде в світі прийдешньому, де буде їй добре.
І ці обидва називаються ло лішма, тому що причиною, що зобов’язує виконувати Тору та заповіді, є особиста користь. Тобто, те, що людина вкладає зусилля, займаючись Торою та заповідями, то це для того, щоб дістати за це якусь добру річ. Інакше кажучи, після своєї роботи вона отримає винагороду. І кожне діяння, яке людина виконує, додається до її рахунку і отримує потім винагороду за кожну з дій, які вчинила, і ніщо не проходить марно, а все входить в рахунок. І людина вірить вірою мудреців, які сказали: «І вірним є Господар твоєї роботи, який дасть тобі винагороду за твою діяльність».
І це називається ло лішма, як говорить Зоар (у «Передмові книги Зоар»): «Трепет пояснюється трьома видами його. У двох з них немає доладного кореня. А один є коренем трепету. Є людина, яка трепоче перед Творцем для того, щоб жили сини її і не померли, або боїться покарання щодо свого тіла, або покарання в плані грошей. І через це вона боїться Його постійно. Виходить, що той трепет, коли боїться Творця, не його людина робить коренем, а коренем є її особисте благо. А трепет – породження його. І є людина, яка трепоче перед Творцем тому, що боїться покарання в світі майбутньому і покарання у пеклі. Ці два види трепету не є ні основними у трепеті, ні його коренем.
А трепет, який є основним, це той, коли людина боїться Пана свого тому, що Він – великий і всевладний. Тобто, трепоче перед Творцем тому, що Він є великим і панує в усьому, і всі світи, які створив, як вищі так і нижні, вважаються як ніщо перед Ним і не додають нічого до Його сутності».
І в сказаному ми бачимо, що існує величезна відмінність між загалом і особистістю. Тобто, «особистістю» називається, коли робота ця належить не загалу, а індивідуумам, в яких є схильність до правди, і вони прагнуть дійти до рівня «щоб усі твої діяння були б в ім’я небес» і це означає, що вони бажають служити Царю через те, «що Він великий і всевладний». І вони не бажають ніякої оплати, а те, що вони служать Цареві, тобто що вони виконують Тору та заповіді, це тому, що велич Творця зобов’язує їх виконувати Тору та заповіді, а не особиста користь.
Виходить, що у тих людей, які бажають працювати тільки лішма, також і щодо них існує винагорода й покарання. Бо також і про них сказали мудреці, що людина має вірити у винагороду й покарання. А отже, яка відмінність між винагородою й покаранням ло лішма і винагородою й покаранням щодо тих людей, які бажають прийти до лішма?
Відповідь така, що ми повинні зрозуміти, що таке «винагорода» і що таке «покарання». Адже всі ми знаємо, що «винагорода» – це річ добра, а «покарання» – це зле. Коли так, виходить, що для людей, які діють для особистої користі, «добром» називається, якщо людина отримує за свою роботу те, від чого її бажання отримувати матиме втіху, і вона каже, що варто працювати за добрі речі, які вона отримає. А «покаранням» називається просто, коли вона говорить, що жалко, що не займалася я Торою та заповідями, бо втратила винагороду та ще й покарання дістала, тобто те, від чого я терплю страждання.
Тоді як ті люди, які бажають працювати на благо Творця, то час, коли є в них сила діяти у віддачі і не отримувати собі, це називається у них «винагорода». А час, коли вони занурюються у себелюбство, це називається в них «покарання». Але «винагорода й покарання» не говорять про ту оплату, як у тих, що в ло лішма. Виходить, що в роботі лішма, яка проти нашої природи, це зветься «очищенням». І оскільки це не в руках людини, тому і сказали мудреці: «Якби Творець не допоміг їй, не подолала б його».
І зовсім інакше в ло лішма, що є категорією природи, немає потреби говорити: «якби Творець не допоміг їй, не подолала б його», – тому що ло лішма, це не проти природи. Тобто це є роботою загалу, званою «одна лінія», які не мають іншої уяви, як тільки про винагороду цього світу або винагороду світу прийдешнього.
І оскільки це належить до себелюбства, тобто вони розуміють, що варто поступитися насолодами у цьому світі, який є світом, що минає, а замість цього буде в них «можливість їсти «шор а-бар» і «лів’ятана» (насолоди часів Машіаха). Тому існує багато людей, які працюють в одній лінії і здатні виснажувати себе в цьому світі для того, щоб отримати за це насолоди в світі прийдешньому, який є світом вічним. І тому вони не потребують допомоги Творця, а бачать, що самі вони є господарями своєї роботи. І коли вони дивляться на спільноту Ісраеля, в своєму стані вони почуваються обраними з усього народу.
Тоді як ті, що бажають працювати заради віддачі, вони, коли дивляться на спільноту Ісраеля, відчувають себе гіршими і ницішими за весь загал. Бо вони відчувають зло, що в них, що є бажанням отримувати собі, а воно є тим, що володарює, і не спроможні вони вийти з себелюбства. І завжди вони дивляться на свою діяльність, скільки вони вклали роботи для того, щоб була в них можливість працювати заради віддачі, і постійно показують їм зверху, наскільки вони віддалені від цього з боку природи і бачать себе, що вони брудні в усьому й повністю і потребують очищення. Оскільки вони просуваються у двох лініях, тому й бачать правду.
А отже, цій людині для того, щоб не втекла вона з поля бою, кажуть їй правду, що не в наших силах це, перемогти зле начало. А «якби Творець не допоміг, не подолала б його». Тому сказано саме так: «Тому, хто прийшов очиститися, допомагають», а не сказали просто що дають йому допомогу. І це тому, що саме в очищенні людина бачить, що не в її силах іти шляхом, щоб усі дії її були заради небес. А отже, вона не повинна вірити вище рівня знання в те, що «якби Творець не допоміг їй, не подолала б його». Адже бачить правду, що не в силах вона вийти з себелюбства. І тому багато разів впадає людина у відчай, і потрібно їй велике подолання, аби вірити вище рівня знання, що Творець дійсно може допомогти їй вийти з себелюбства.
У той час як ті люди, які йдуть однією лінією, у них буквально навпаки: людина бачить в рамках знання, що вона переборює своє зле начало, і не потребує ніякої допомоги від Творця, щоб допоміг їй виконувати Тору та заповіді. Проте, оскільки мудреці сказали «якби Творець не допоміг їй, не подолала б його», тому вище знання вона вірить, що Творець допоміг їй, але в рамках знання людина знає, що має вона силу побороти своє зле начало. І не подібна вона іншим людям, які є в спільноті Ісраеля, ницим, і відчуває себе, що піднесена вона над народом. І зі сказаного виходить, що відносно «Творець допомагає їй» є велика різниця між тими, хто просувається однією лінією, і тими, які йдуть двома лініями. Бо ті, які йдуть однією лінією, вони бачать, що роблять усе, і тільки те, що Творець має дати їм допомогу, цього вони не бачать. А вірять вище знання, що Творець допоміг їм.
Тоді як ті, які йдуть двома лініями, вони бачать, що не здатні вони нічого вдіяти. А от щодо допомоги, яку дає Творець, вони повинні докласти великих зусиль, зміцнитися і казати, що Творець таки може допомогти їм. І коли вони виходять з-під влади злого начала, тоді бачать вони на рівні знання, що Творець допоміг їм. А інакше вони були б під владою злого начала вічно.