Лист 1
Лист 2
Лист 3
Лист 4
Лист 5
Лист 6
Лист 7
Лист 8
Лист 9
Лист 10
Лист 11
Лист 12-1
Лист 12-2
Лист 13
Лист 14
Лист 15
Лист 16
Лист 17
Лист 18
Лист 19
Лист 20
Лист 21
Лист 22
Лист 23
Лист 24
Лист 25
Лист 26
Лист 27
Лист 28
Лист 29
Лист 30
Лист 31
Лист 32
Лист 33
Лист 34
Лист 35
Лист 36
Лист 37
Лист 38-1
Лист 38-2
Лист 39
Лист 40
Лист 41
Лист 42
Лист 43
Лист 44
Лист 45
Лист 46
Лист 47
Лист 48
Лист 49
Лист 50
Лист 51
Лист 52
Лист 53
Лист 54
Лист 55
Лист 56
Лист 57
Лист 58
Лист 59
Лист 60
Лист 61
Лист 62
Лист 63
Лист 64
Лист 65
Лист 66
Лист 67
Лист 68
Лист 69
Лист 70
Лист 71
Лист 72
Лист 73
Лист 74
Лист 75
Лист 76
Лист 77
Лист 78
Бібліотекаchevron_right
Рабаш/Листи
chevron_right
Лист 6
 

Лист 6

Двадцять третього нісана (15 квітня) 1955 року, Лондон.

(переклад з івриту)

Учням моїм, хай будуть живі.

Листа від … одержав, і добре він робить, що пояснює подробиці, наскільки може осягти, а решту речей з тих, що він мені повідомляє, я сподіваюся, що в найближчий час усе приведу до ладу.

Мішна каже: «Усі зобов’язані з’являтися, щоб їх бачили». Тобто, кожен особисто повинен з’явитися в Храмі, як сказано: «Хай покажеться кожен з чоловіків». Той, хто належить до категорії «захар» (чоловіча суть), тобто віддає, має відчути, що Творець бачить його й наглядає за ним.

Як сказали мудреці: «Сліпий на одне око звільнений від того, щоб показуватися, як сказано: «Побачить, покажеться». Так само як приходить побачити, так приходить і показатися. Як двома очима приходить побачити, так і показатися – з двома очима» (трактат «Хаґіґа», 4).

«Очі», це - «Я», і «хай не буде в тебе…» «Я» - так називається категорія любові, що є властивістю хасадим, властивістю віри, а «хай не буде в тебе» називається категорією жінки, що є лівою стороною. І тільки тоді удостоюємося зустрічати Шхіну.

«І хай не [приходять] побачити обличчя Моє порожніми, а щоб був кожен чоловік з даруванням руки його», тобто скільки було в нього збудження знизу й в міру благословення Творця, і скільки Творець світив йому під час його роботи, щоб зміг витримати в час роботи, - цим можна удостоїтися зустрічати Шхіну.

І в Ґемарі – про те, що написано в Мішні: «Крім глухого, дурного й малого», - читаємо: “Хто такий «дурний»?”, “Той, хто губить те, що дають йому», також і він вільний від того, щоб показуватися. Тобто, не здатен заслужити ніякого облачення в святості.

І цим я пояснив слова мудреців: «І сказав рабі Йоханан: «Хто такий мудрець, - той, якому повертають загублене ним, оскільки він має пильне око, і той, хто пильнує, щоб одяг (букв. «халат») його був вивернутий» (трактат «Шабат», 114:1).

І слід зрозуміти, що за велич є в цьому.

Згідно з нашим методом, це просто: «одягом його» називається вбрання, що на душі, тобто він пильнує, щоб вивернути бажання отримувати – на заради віддачі. І це є правилом, що кожна людина удостоюється іноді збудження з висі, то чому відходить від неї це збудження?  Це тому, що людина грішить виключно тоді, коли входить в неї дух глупства.

Тобто, є  мудрий і є дурний. «Мудрим» зветься Творець. «Учнем Мудрого» - той, хто навчався властивості Творця: бути тим, хто віддає. А «дурний» - означає протилежний Творцю, який хоче бути одержувачем заради себе самого, і тому, коли збуджується в нього клі отримання, відразу відходить від нього збудження [згори].

А коли пильнує вивертати свій «одяг», тобто на заради віддачі, то відразу повертають йому загублене, - через його пильне око. Тобто удостоюється очей святості, інакше кажучи, категорії «Я» - і «хай не буде в тебе». І тямущому досить.

Але необхідно знати, що існує категорія заповіді й категорія Тори, як написано: «Світильник – заповідь, а світло – Тора». І Зоар пояснює смисл того, чому приносили ячмінне приношення в Песах, адже омер (сніп) був з ячменю, - це тому, що місяць був ущербним, тобто було «обрізання» без «підвертання» (і тільки в першу ніч було, але від збудження згори). Де поняття «обрізання» є, за сенсом, усунення «орли» (крайньої плоті), що є відкиданням бажання отримувати.

І удостоївся завдяки цьому категорії «заповідь», категорії віри, що зветься «тфілін руки, - рука слабка». І ця категорія зветься малхут небес, що є «бегейма» (худоба) – числове значення назви БОН. І так, завдяки виправленню відліку омера за сім тижнів заслуговують отримання Тори, яка є категорією небес, зеїр анпін – числове значення Адам (людина). Тому в Шавуот приносили дві хлібини з пшениці, що є їжею людини.

І з цього зрозуміємо мішну: «У Песах відбувається суд щодо збіжжя, а в Шавуот – щодо плодів дерева. Сказав рабі Єгуда від імені рабі Аківи: «Через що сказала Тора: «Принесіть переді Мною омер в Песах»? Для того, щоб благословилося для вас збіжжя, що в полі, і чому сказала Тора – принесіть переді Мною дві хлібини в Шавуот? Тому що Шавуот є часом плодів дерева. Сказав Творець: «Принесіть переді Мною дві хлібини для того, щоби благословилися плоди дерев» (трактат Рош а-Шана, 16).

Маємо зрозуміти, який зв’язок існує в їжі для худоби зі збіжжям, що в полях, і який зв’язок є в їжі людської, якою є пшениця, з плодами дерев.

За нашим методом це просто, - «омер», тобто їжа худоби, що є суттю віри, заповіді, трепоту перед небесами, бо малхут називається категорією «бегейма» (худоба).

А «дві хлібини» - це категорія їжі для людей, як пояснив Раші згідно з тим, як сказав рабі Єгуда, що дерево, з якого їв Адам а-Рішон, пшеницею було. Адже людина зветься «дерево польове» і Тора зветься «деревом», як написано: «древо життя вона». І оскільки удостоюємося Тори, це зветься, що суд, що відбувається в Шавуот, - він стосовно дерева.

Небагато я написав у цьому листі. Новин немає в мене й будемо сподіватися, що все буде гаразд.

Ваш друг