(переклад з івриту)
До гріха Адама Рішона:
а) тіло його було від біни малхут де-малхут світу Асія;
б) і був у нього НАРАН1 від світу Брія і НАРАН від Ацилут2.
А після гріха впало його тіло на рівень «мішха де-хів’я» [шкура змія], що є кліпою четвертої стадії, званою прахом цього світу. І в нього одягнене внутрішнє тіло від кліпи ноґа, яке є наполовину добре й наполовину зле. І всі добрі справи, які воно чинить, – робить це тільки тілом кліпи ноґа. А заняттями Торою та заповідями повертає це тіло [до стану] щоб було все добрим. А тіло мішха де-хів’я відокремлюється від нього.
І тоді людина заслуговує НАРАН святості відповідно до своїх дій.
Зв’язок НАРАН людини зі сфірот.
а) сутність НАРАН людини походить від малхут трьох сфірот: біни та ЗОН3, що в кожному зі світів АБЄА4;
б) а коли заслуговує НАРАН де-нефеш, отримує від трьох малхут, – біни та ЗОН світу Асія;
в) а коли заслуговує НАРАН де-руах5, отримує від трьох малхут, – біни та ЗОН світу Єцира;
г) а коли заслуговує НАРАН де-нешама6, отримує від трьох малхут, – біни та ЗОН світу Брія;
д) а коли заслуговує НАРАН де-хайя7, отримує від трьох малхут, – біни та ЗОН світу Ацилут.
І це те, що сказали мудреці, що людина робить розрахунки лише за міркуваннями серця свого, а все тіло вважається категорією серця. І навіть при тому, що людина складається з чотирьох категорій: неживого, рослинного, тваринного та людського, але всі вони «записані» в серці.
І оскільки після гріха впало тіло Адама Рішона до мішха де-хів’я, що є кліпою четвертої категорії, званою прахом цього світу, тому, коли думає, то всі його міркування належать серцю, тобто тілу в сенсі мішха де-хів’я.
А коли людина зміцнюється завдяки заняттям у Торі та заповідях, що є єдиною сґулою, то якщо вона має намір принести задоволення Творцю, тоді Тора та заповіді очищають її тіло. Означає це, що мішха де-хів’я відокремлюється від неї. А те, що діяло перед цим в Торі та заповідях, зване «кліпою ноґа», що є категорією внутрішнього тіла, яке було наполовину добрим і наполовину злим, зробилося тепер повністю добрим, а це означає, що прийшло зараз до тотожності властивостей.
І тоді заслуговує, відповідно до своїх діянь, НАРАН святості. Тобто спочатку людина досягла НАРАН де-нефеш від світу Асія. А потім, коли вибрала всі властивості, що належать світу Асія, тоді заслуговує НАРАН де-руах світу Єцира. Аж поки осягає НАРАН де-хайя світу Ацилут. Тобто, щоразу утворюється їй нова будова в серці. Інакше кажучи, замість того, що було в людині внутрішнє тіло від кліпи ноґа, яке було наполовину добрим і наполовину злим, зробилося тепер це тіло завдяки очищенню, яке дістало від Тори та заповідей, повністю добрим.
Згідно з цим виходить, що в час, коли було в людини тіло від властивості мішха де-хів’я, мусила мислити й досягати розуміння лише з міркувань серця.
Що означає, що всі думки її були лише як задовольнити свої бажання, до чого змушує її кліпа, і не було ніякої ради, як обдумувати ідеї та спрямовувати наміри, крім тих, що відповідають бажанням її серця. А серце людини було тоді в категорії мішха де-хів’я, що є найгіршою кліпою.
Тому виходить, що також, коли заслуговує своїми заняттями в Торі та заповідях, навіть ло лішма, але вимагає та просить у Творця, щоб Він допоміг їй через заняття в Торі та заповідях в плані «Усе, що в руці твоїй і в силі твоїй зробити – роби» і сподівається на милосердя небес, що Творець допоможе людині прийти завдяки цьому до лішма. І вся винагорода, котру вона вимагає від Творця за свою роботу, – заслужити працювати заради принесення задоволення Йому. Як сказали мудреці: «Світло, що в ній, повертає до добра».
Тоді очищається тіло мішха де-хів’я, тобто, як зазначено вище, відокремлюється від неї це тіло і удостоюється зовсім іншої будови, тобто будови нефеш світу Асія. А людина знову продовжує далі, аж поки досягає будови нефеш і руах Біни та Зеїр Анпіна8 і Малхут світу Ацилут. І також і тоді не має вона вибору, щоб мислити іншими думками, крім тих, до яких змушує її будова святості. Тобто немає в людини можливості мислити думками, котрі проти її будови, і вона змушена мислити і виконувати дії лише з наміром принести задоволення Творцеві, згідно з тим, як її будова святості зобов’язує її.
Виходить з усього цього, що немає можливості в людини виправити думку, лиш серце треба спрямовувати прямо «в ім’я Творця». І тоді само собою всі її думки будуть лише про принесення задоволення Творцю. А коли виправляє своє серце, щоб і воно, і бажання належали святості, тоді серце робиться клі для наповнення вищим світлом. А коли вище світло світить в серці, тоді серце зміцнюється. І щоразу людина додає все більше.
І можемо цим пояснити вислів мудреців: «Великим є навчання, що приводить до дії». Це означає, що завдяки світлу Тори людина приходить до дії, бо світло, що в ній, повертає до добра. І це зветься категорією дії. Тобто світло Тори утворює людині нову будову в серці. І це, як сказано, що попереднє тіло, котре з’явилося в людині від мішха де-хів’я, відокремилося від неї, і вона удостоюється тіла святості. А внутрішнє тіло, що зветься кліпою ноґа, яке було наполовину добро і наполовину зло, зробилося все добром. І в ньому перебуває зараз НАРАН, те, що людина досягла своїми діями, тим що вона додає ще більше.
А перед тим, як заслужила нової будови, попри те, що намагається очистити своє серце, а серце все ж залишається, як є.
І тоді визначається, що людина перебуває в стані «ті, хто виконують Його слово», але треба знати, що початок роботи засновується саме в категорії «ті, хто виконують Його слово». Однак це не є досконалістю, оскільки людина не може очистити в такому стані свої думки, бо не здатна врятуватися від грішних думок, через те, що її серце – з тіла кліпи, а людина мислить лише виходячи з міркувань свого серця, як зазначено вище.
І тільки світло, що в Торі, повертає до добра, і тоді тіло, що відділяє людину, відокремлюється від неї. А внутрішнє тіло, котре є кліпою ноґа, що було наполовину злом, зробилося все добром. І тоді виходить, що Тора приводить людину до дії, а вона – в утворенні нової будови. І це зветься дією.
НАРАН – (нефеш, руах, нешама) світла малого стану, котрі можна досягти виправленням келім віддачі. НАРАН – найвищий рівень світла, котрий може досягти людина до кінця виправлення, а світла великого стану, – хайя та єхида, приходять лише у вигляді підсвічування.↩
Ацилут – від слова «ецло» (у Нього). Світ, що міститься між табуром де-АК вгорі і парсою, тобто являє собою «ґальґальта ве-ейнаїм» системи світів АБЄА. Утворився як «світ виправлення» після розбиття світу Некудім. На відміну від світів БЄА, має тільки келім віддачі, в ньому все відбувається без участі створінь, тобто без їхнього хісарону і вважається безпосередньо діями Творця.↩
ЗОН – «Зеїр Анпін ве-Нуква», – система, котра разом з нижньою частиною біни становить АХАП кожного парцуфа і світу. Тобто система, від якої утворюються і від діяльності котрої залежать всі світи і парцуфи нижче них, включаючи наш світ. ЗОН має дві частини: чоловічу, зеїр анпін і жіночу – нуква, або ж «малхут». Зеїр анпін складається з шістьох сфірот і разом з малхут становить сім сфірот. У плані створення світу ЗОН звуться сімома днями творіння, зеїр анпін – «небо», малхут – «земля і все її наповнення». Кожна зі сфірот складається ще з 10-ти, отже 70 сфірот ЗОН в парцуфі Адам а-Рішон є коренями сімдесяти народів світу, основою людства.↩
АБЄА – абревіатура з назв чотирьох світів: Ацилут, Брія, Єцира, Асія.↩
Руах – (букв. «дух» або «вітер») один з п’яти рівнів духовного світла: нефеш, руах, нешама, хайя, єхида. Кожен з цих видів світла відповідає певному рівню існування: неживе, рослинне, тваринне, людське, тотожність Творцю. Руах дає «рослинний», тобто перший живий рівень існування в духовному, людина має можливість виконувати перші самостійні рухи в духовному, тому й духовне називається «руханіют», від слова «руах».↩
Нешама – світло, що зодягається в клі біна. Називається так від слова «нешіма» (дихання), тому що Зеїр Анпін отримує «дух життя» від Біни завдяки підйому і спуску, як при диханні.↩
Хайя – (жива) один з видів вищого світла. Коли було створено бажання отримувати, першим в нього увійшло світло, зване «хохма» (мудрість) або ж «хайя» (світлом життя). І коли всі келім наповнені відповідними світлами, світло хайя наповнює клі рівня хохма. Після другого скорочення парцуф душі наповнений світлом хасадим, найбільший його рівень – «нешама», а рівні світла хохма, – хайя та єхида, – лише іноді проявляються як підсвітка.↩
Зеїр анпін – четверта сфіра при п’ятичастинному поділі парцуфа, сам складається з шести сфірот, котрі входять нарівні з іншими в парцуф десяти сфірот. Він породив малхут і, природно, проводить світло до неї, оскільки, народившись від біни, сам складається із хасадим – віддачі, і з хохми, – отримання заради віддачі.↩