Лист 1
Лист 2
Лист 3
Лист 4
Лист 5
Лист 6
Лист 7
Лист 8
Лист 9
Лист 10
Лист 11
Лист 12-1
Лист 12-2
Лист 13
Лист 14
Лист 15
Лист 16
Лист 17
Лист 18
Лист 19
Лист 20
Лист 21
Лист 22
Лист 23
Лист 24
Лист 25
Лист 26
Лист 27
Лист 28
Лист 29
Лист 30
Лист 31
Лист 32
Лист 33
Лист 34
Лист 35
Лист 36
Лист 37
Лист 38-1
Лист 38-2
Лист 39
Лист 40
Лист 41
Лист 42
Лист 43
Лист 44
Лист 45
Лист 46
Лист 47
Лист 48
Лист 49
Лист 50
Лист 51
Лист 52
Лист 53
Лист 54
Лист 55
Лист 56
Лист 57
Лист 58
Лист 59
Лист 60
Лист 61
Лист 62
Лист 63
Лист 64
Лист 65
Лист 66
Лист 67
Лист 68
Лист 69
Лист 70
Лист 71
Лист 72
Лист 73
Лист 74
Лист 75
Лист 76
Лист 77
Лист 78
Бібліотекаchevron_right
Рабаш/Листи
chevron_right
Лист 77
 

Лист 77

(переклад з івриту)

Другові моєму…

Лист твій одержав з приєднанням … і т.д., а стосовно групи, - відомо, що «як вода обличчям до обличчя…», і т.д. Тобто, коли людина відчуває свою ницість через те, що відчуває велич Творця, то адже і в світі ведеться так, що коли те, що дають іншому, і якщо достоїнство того мале, то й дарування йому також є щонайменшим.

Тому, звичай такий, що коли йдуть кудись збирать пожертви, то шукають людей шанованих, показних з себе, бо відповідно до важливості того, хто отримує, в тій мірі й дають йому. Тому, в час, коли людина бажає віддавати Творцеві, тоді з’являється зле начало і змальовує Шхіну в поросі. Тобто, скільки дають – цього й досить, і більше не треба давати.

Але ж, якщо хтось бажає отримати винагороду за свою роботу, тоді навпаки. Тоді він цінує Того, Хто дає, і говорить собі, - певно, що Він добрий і дає благо, і милосердний. І всілякі найкращі якості він приписує Тому, Хто дає, через те, що бажає, щоб Той дав йому всілякі блага.

Тому всі ті, чиє служіння має основою винагороду за роботу, і не має значення, яка оплата, матеріальна або духовна, - що б там людина не уявляла собі як духовне, головне, що б це була винагорода і віддача за її роботу, - тоді, доклавши трохи міркування та зусиль, вона здатна поважати й цінувати Того, хто дає.

Але ж, слідуючи моєму батьку й учителеві, Бааль Суламу, вся основа має бути така, щоб людина просила, аби всі думки й бажання її були б лише на користь Творця, тоді відразу виникає стан ницості, що зветься «Шхіна в поросі». Тому не треба перейматися падіннями, бо «копійка до копійки накопичуються у великий рахунок».

І це - як ми вчили, що немає порожнечі в духовному, а віддалився [Він] тимчасово, щоб було місце для роботи, - іти вперед. Тому що кожен момент, котрий відбирають для святості, - вже входить у володіння святості. І людина падає лиш тільки для того, щоб вибрати додаткові іскри святості.

Є лише одна порада людині, - щоб не чекала, поки знизять їй рівень, а коли відчуває свою низкість - знову підніматися. І підйом цей називається, що вона вибрала частку до святості, але вона сама опускається і, піднімаючи інші іскри, піднімає їх у володіння святості.

Як сказали кабалісти: "Шукав до того як втратив" (Шабат, 152). Тобто ще до того, як я втрачаю свій теперішній стан, в котрому перебуваю, вже починаю шукати. Як сказав мій батько й учитель про царя Давида, який сказав: «Пробуджу світанок», і розтлумачили кабалісти: «Я пробуджую світанок, а не світанок пробуджує мене».

Тому головним чином треба берегтися в час підйому, а не в час падіння. А в час підйому треба притягнути стан трепету, щоб, борони боже, не були б ми виштовхнутими назовні. Але після всього цього немає нам іншого як лише кричати до Царя та просити в Нього, щоб змилосердився над нами раз і назавжди.

І закінчу я лист свій, бо незвичний я до листів.

Барух Шалом Алеві,

син пана, батька й учителя свого, Бааль Сулама, благословенна пам’ять праведника.