Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам)

99. Грешник или праведник, не говорит

Услышано 21 ияра, Иерусалим

«Как объяснял рабби Ханина бар Паппа: тот ангел, который отвечает за зачатие, называется «ночь». И он берет каплю и кладет ее перед Творцом, и говорит ему: Властелин мира, капля эта – что станет с ней: [будет ли этот человек] сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным? Но будет ли он грешником или праведником, он не говорит».¹

И следует объяснить это согласно правилу, что невозможно глупцу стать праведником, как сказали наши мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»². Тем более [это относится] к тому, кто глуп все дни жизни своей. В таком случае, у того, кто рождается глупцом, нет никакого выбора, ведь ему выпало быть глупцом. В таком случае, то, что сказано: «праведник или грешник, не говорит» – смысл этого в том, чтобы у него был выбор. А в чем же польза того, что он не сказал, праведник или грешник? Ведь, если ему выпало быть глупцом, в таком случае, это как будто ему автоматически выпало быть грешником.

А также следует понять слова наших мудрецов: «Сказал рабби Йоханан: увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение, как сказано: «Ибо Творцу принадлежат устои земли, и Он утвердил на них вселенную»³»⁴. И объяснил Раши: ««И Он утвердил на них вселенную» – рассеял их по всем поколениям, чтобы они были опорой, и поддержкой, и основой существования вселенной»⁵.

«Малочисленны» означает, что их всё меньше и меньше. Поэтому, что сделал Он, чтобы они умножились? «Взял и поместил их в каждом поколении». И можно спросить: в чем же выигрыш, что благодаря тому, что Он поместил их в каждом поколении, они умножились? То есть следует понять, в чем состоит разница между тем, что все праведники находятся в одном поколении и тем, что Он рассеял их по всем поколениям: как объясняет Раши – благодаря тому, что они находятся во многих поколениях, праведники умножились?

И чтобы понять сказанное выше, следует подробнее разобрать и объяснить высказывание наших мудрецов о том, что Творец решает для этой капли, будет ли [человек] мудрым или глупым. То есть тот, кто рождается слабым, и нет у него сил одолеть свое [злое] начало, и он родился со слабым желанием, и нет у него способностей, и поскольку даже и во время подготовки, то есть когда человек начинает работу Творца, – он должен быть способен принять Тору и мудрость, как сказано «Дает мудрость мудрым»⁶. И [Бааль Сулам] спросил: если они уже мудрые, зачем им нужна еще мудрость? Ведь должно было бы быть: «Дает мудрость глупым»?

И объяснение состоит в том, что мудрецом называется тот, кто стремится к мудрости, несмотря на то, что у него пока еще нет мудрости. Однако, поскольку у него есть желание, а желание называется кли, получается, что тот, у кого есть желание и стремление к мудрости, [обладает] тем кли, в которое можно светить мудростью. Получается согласно этому, что глупый – это тот, у кого нет стремления к мудрости, а всё стремление его только к [наполнению] собственных нужд. А, что касается отдачи, глупец не способен на отдачу ни в коей мере.

В таком случае, как же человек, родившийся с такими свойствами, может достичь уровня праведника? Выходит, что у него нет выбора. В таком случае, в чем же польза от того, что праведник и грешник, он не говорит? Чтобы выбор был! Но ведь когда он родился глупым или слабым, у него уже нет возможности обрести выбор, потому что он не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.

И чтобы понять это всё, – то есть что может быть выбор даже для глупца, – Творец произвел исправление, которое называется словами мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение» ⁷. И мы спросили: какая от этого польза?

Теперь поймем, в чем тут дело. Ведь известно, что как нельзя соединяться с грешниками, хотя он и не поступал подобно делам их, как сказано: «И в собрании насмешников не сидел»⁸, что означает, что главный грех – из-за того, что он сидит среди насмешников, несмотря на то, что он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. Иначе был бы запрет [соединяться с грешниками] из-за неизучения Торы и заповедей. Однако запрещен сам факт сидения. Поскольку человек перенимает мысли и желания от тех, кто нравится ему.

Верно и обратное. Если у него нет никакой силы желания и стремления к духовному, если он находится среди людей, у которых есть желание и стремление к духовному, если люди эти нравятся ему, – он тоже обретает силу преодоления и их желания и стремления, хотя в силу своей природы у него нет этих желаний, стремлений и силы преодоления. Но благодаря привлекательности [этих людей] и важности, которую он придает им, он получает новые силы.

И отсюда поймем высказывание наших мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны» ⁹, что означает, что не каждый человек способен стать праведником, потому что ему не хватает для этого способностей, как сказано выше, что он родился глупым или слабым. Всё же у него есть выбор, и у него нет оправданий со стороны его собственных свойств, ведь Творец поместил праведников в каждое поколение.

Поэтому у человека есть выбор – пойти туда, где есть праведники, и принять их власть. Тогда он получит силы, которых ему не хватает от рождения. И он получит это от праведников. И в этом польза от того, что Он «рассеял их по всем поколениям», чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, которые нужны, чтобы подняться на уровень праведника. И благодаря этому они потом сами становятся праведниками.

Получается, что слова «праведник и грешник, не сказал» означают, что у него есть выбор в том, что он может пойти и прилепиться к праведникам, чтобы они руководили им, и получить через них силы. И благодаря этому они потом могут стать праведниками. Тогда как, если бы все праведники были бы в одном поколении, у глупых и слабых не было бы никакого способа приблизиться к Творцу. Выходит, что у них не было бы выбора. Тогда как, когда Он рассеял праведников по всем поколениям, у каждого уже есть сила [сделать] выбор, позволяющий постепенно приблизиться к праведникам, которые есть в каждом поколении. Иначе Тора его должна была бы быть эликсиром смерти.

И поймем это из материального примера. Когда два человека стоят друг против друга, то получается, что правая сторона первого против левой стороны второго, а левая часть первого – против правой стороны другого. А поскольку есть два пути: один – правый, и это путь праведников, вся забота которых – лишь об отдаче, и [второй] – левый путь, где вся забота их – лишь получать для себя, и этим они отделяются от Творца, который целиком является отдающим, и, автоматически, они отделяются от Источника Жизни.

Поэтому «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁰. Согласно этому получается, что, когда человек еще не удостоился слияния с Творцом, выходит, что их – двое. И тогда, когда человек учит Тору, которая называется правой [линией], – однако это с левой стороны Творца, то есть он учит Тору, исходя из получения ради себя, а это отделяет его от Творца, – получается, что Тора его становится для него эликсиром смерти, потому что он остается отделенным. Ведь он хочет, чтобы Тора его облачила его тело. Это означает, что он хочет, чтобы Тора увеличила его материальное [достояние]. И поэтому Тора его становится для него эликсиром смерти.

Иначе, когда он приходит к слиянию с Творцом. И получается, что тогда возникает власть Единого, то есть он соединился с единством Творца. Тогда, автоматически, его правая сторона становится правой стороной Творца. И тогда тело становится облачением его души.

И признак, позволяющий узнать, идет ли он путем истины, состоит в том, что, когда он занят нуждами своего тела, он следит, чтобы не заниматься нуждами тела более чем ему нужно для нужд души. И, когда ему представляется, что у него есть больше, чем нужно облачить для нужд его души, это, по его мнению, подобно одежде, в которую человек облачает свое тело. И тогда он тщательно следит, чтобы эта одежда не была длиннее или шире, ибо она должна точно облачать его тело. Так же и когда человек занят нуждами своего тела, он должен тщательно следить, чтобы оно не было больше, чем ему нужно для его души, то есть чтобы облачить его душу.

Прийти к слиянию с Творцом – «не всякий, кто хочет взять Творца, придет и возьмет»¹¹, поскольку это против природы человека, который создан в желании получать, то есть в свойстве эгоистической любви, поэтому в праведниках поколения нуждаемся мы.

Ведь, когда человек прилепляется к истинному учителю, желание которого только лишь совершать добрые дела, но человек чувствует, что он не способен делать добрые дела, то есть чтобы намерение его было доставить наслаждение Творцу, – тогда, благодаря тому что он прилепляется к истинному учителю и хочет снискать милость в глазах своего учителя, то есть делает действия, которые любит его учитель, и ненавидит вещи, которые ненавидит учитель, тогда у него может быть слияние с учителем, и [он может] получать силы от учителя, даже если у него нет их от рождения. И это называется, что Он «поместил праведников в каждое поколение».

Но отсюда не понятно, зачем Ему было рассеивать праведников в каждом поколении. Мы сказали, что это для глупых и слабых. Но ведь у Него была другая возможность – а именно, не создавать глупых. [Ведь] кто заставляет Его говорить, что капля эта будет [человеком] глупым или слабым, ведь Он может создать всех умными.

И ответ в том, что глупые тоже нужны, потому что они являются носителями желания получать. И мы видим, что у них самих нет никакой возможности, позволяющей приблизиться к Творцу. И тогда они, как сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей, [отступивших от Меня,] ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти»¹². То есть они стали прахом под стопами праведников, и благодаря этому праведники узнаю́т, какое благо сделал им Творец, создав их мудрыми и сильными, и через это приблизил их к Себе. И сейчас они могут воздать хвалу и благодарность Творцу за это, ведь они видят, что они находятся в состоянии низости. И это считается прахом под стопами праведников, что означает, что праведники благодаря этому всё время воздают хвалу Творцу.

Однако следует знать, что и нижние ступени тоже нужны. Ведь малая величина ступени 'катнут' не считается чем-то лишним, чтобы говорить, что было бы лучше, если бы и малые ступени 'катнут' рождались бы сразу большими 'гадлут'.

Ведь это подобно материальному телу, у которого, несомненно, есть важные органы, такие как разум, глаза и т.п. И есть у него органы не настолько важные, такие как желудок и кишечник, и пальцы рук и ног. И нельзя говорить, что какой-нибудь орган, который служит не для такой уж важной роли, является тогда лишним. Ведь всё важно. Аналогично в духовном, то есть и глупые, и слабые тоже нужны, как сказано выше.

И отсюда поймем то, что сказано, что Творец говорит: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам»¹³. Что означает, что Творец говорит: «Возвратитесь». А Исраэль говорят наоборот: «Верни нас, Творец, к Тебе, и мы возвратимся»¹⁴.

И это означает, что, когда человек выпадает из работы, Творец говорит ему: «Возвратитесь», как прежде. И благодаря этому у человека возникает подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!» В то же время во время падения человек не кричит: «Верни нас!», а, наоборот, он бежит от работы. Поэтому человек должен знать, что, когда он кричит: «Верни нас!», это приходит от пробуждения свыше, то есть до этого Творец сказал: «Возвратитесь». И благодаря этому у него есть подъем, и он может сказать: «Верни нас!»

И в этом смысл слов: «И было, когда ковчег двигался, Моше говорил: Встань же, Творец, и рассеются враги Твои»¹⁵. Ведь движением называется когда продвигаются в служении к Творцу, что является подъемом. Тогда Моше говорил: «Встань!» «А когда останавливался, говорил: Вернись, Творец!»¹⁶ И во время остановки в работе Творца нужно, чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне». То есть Творец дает пробуждение. Поэтому следует знать, когда говорить «Встань!», а когда – «Вернись!»

И потому сказано в недельной главе Экев: «И помни весь путь, каким вел тебя [Творец] … чтобы, знать, что в сердце твоем: будешь ли исполнять Его заповеди, или нет»¹⁷. «Будешь ли исполнять Его заповеди» – это свойство «Вернись». «Или нет» – это свойство «Встань». И нужно и то, и другое. И это знает учитель – когда «Встань», а когда «Вернись». Ведь 42 перехода – это подъемы и падения, которые происходят в работе Творца.