198) Друга заповідь - це заповідь, яка включена до заповіді страху, і ніколи не виходить за межі її. І це заповідь любові: повинна людина любити Володаря свого довершеною любов'ю. Що означає - «довершена любов»? Це велика любов, про яку сказано: «Ходи переді Мною і будь непорочним». «Непорочний» означає - довершений в любові. Слова Писання: «І сказав Творець: "Нехай буде світло"» повідомляють про довершену любов, звану «великою любов'ю». А тут - це заповідь: аби людина належним чином любила Владику свого.
Пояснення сказаного. Є залежна любов, яка приходить внаслідок безлічі благ, дарованих їй Творцем, і завдяки цьому людина зливається з Ним серцем і душею. Але, хоча вона і злита з Творцем в абсолютній досконалості, все ж така любов вважається недовершеною. І про це сказано: «Лише з Творцем ходив Ноах», - тобто Ноах потребував зміцнення, бо його підтримувала та безліч благ, якими наповнював його Творець. Однак Авраам не потребував зміцнення, як сказано: «Ходи переді Мною і будь непорочним». «Ходи переді Мною» означає - без підтримки, лише «переді Мною», - хоча ти і не будеш знати, чи йду Я за тобою, щоби підтримати тебе. Це - довершена любов, велика любов: навіть якщо Я не даю тобі нічого, - все ж твоя любов буде довершеною, щоби злитися зі Мною всім серцем і душею.
199) Сказав рабі Ельазар: «Батько мій, я чув, що означає - любов у довершеності». Відповів йому: «Розкажи це, син мій, у присутності рабі Пінхаса, оскільки він знаходиться на цьому ступені». Сказав рабі Ельазар: «Велика любов - це довершена любов, яка перебуває у досконалості з обох сторін, і якщо немає її в обох сторонах, вона не є любов'ю довершеною, як личить».
Пояснення. Попросив його розповісти про властивості великої любові в присутності рабі Пінхаса, оскільки той вже досяг властивості великої любові в усій її довершеності, і у всіх деталях зрозуміє сказане ним, що довершена любов знаходиться у досконалості з обох сторін - як суду, так і милосердя. І навіть якщо Він забирає душу твою, - твоя любов до Творця повинна бути в повній довершеності, як і в той час, коли Він дарує тобі всі блага в світі.
200) Розглядаються дві сторони любові до Творця: є такі, хто любить Його за дароване багатство, довголіття, за те, що він оточений синами, має владу над своїми ворогами, за те, що він є щасливим на шляхах своїх, - завдяки всьому цьому він любить Його. Але якщо все зміниться, і Творець зробить так, що колесо удачі обернеться для нього суворим судом, він зненавидить Його, і зовсім не буде відчувати до Нього почуття любові. І тому така любов не має під собою основи.
І оскільки корінь любові його має під собою якусь основу, - коли усувається ця основа, анулюється і любов.
201) Довершена любов - це любов з обох сторін, як суду, так і милосердя, тобто удачі на шляхах його. І якщо він буде любити Творця навіть коли Він забере душу його, це називається довершеною любов'ю, яка присутня в обох сторонах, - як суду, так і милосердя. Тому світло початку творіння спочатку вийшло, а потім було вкрите. І коли укрилося воно, проявився суворий суд. І з'єдналися разом обидві сторони, милосердя і суд, щоби розкрити довершеність. Такою має бути любов.
Пояснення. Світло, яке було створене в шість днів початку творіння, тобто в результаті речення: «Нехай буде світло!», знову було вкрите. І сказано, що речення «нехай буде світло» відноситься до цього світу, а речення «і з'явилося світло» - до майбутнього світу. Бо світло приховане від цього світу, і розкривається воно лише праведникам в майбутньому світі. Навіщо ж воно було укрите? Тому що з укриттям світла проявився суворий суд в цьому світі, і завдяки цьому «поєдналися разом дві сторони, - милосердя і суд, - аби розкрити довершеність», - тобто було надане місце, де дві протилежності можуть з'єднатися як одне ціле. Бо тепер з'явилася можливість розкрити довершеність його любові навіть в той час, коли Творець забирає його душу, і дається місце для довершеності любові. А якби світло не було укрите і не проявився суворий суд, позбулися б цієї великої любові праведники, і вона вже ніколи не змогла б розкритися.
202) Пригорнув його до себе рабі Шимон й поцілував. Підійшов рабі Пінхас і, поцілувавши, благословив його. Сказав: «Безсумнівно, Творець послав мене сюди. Це те тонке світло, про яке сказали мені, що воно знаходилося в моєму домі, а потім осяяло весь світ». Сказав рабі Ельазар: «Звичайно ж, не повинен забуватися страх ні в яких заповідях. І вже, тим більше, в заповіді любові страх повинен бути поєднаний з любов'ю. І як він з'єднується з нею? Любов хороша з одного боку, - коли Він дає багатства і блага, довголіття, синів і прожиток. І тоді необхідно збудити страх та боятися своєї провини, щоби колесо долі не обернулося проти нього. Про це сказано: "Щасливою є людина, яка завжди перебуває у страху", тому що цей страх включений до любові».
203) «І так необхідно пробуджувати страх з іншого боку, зі сторони суворого суду. Адже коли бачить, що перебуває над ним суворий суд, він повинен пробудити страх, аби відчувати належний страх перед Владикою своїм і не озлобити серце своє. Про це сказано: "А той, хто робить запеклим серце своє, потрапить у біду", - тобто потрапить під владу іншої сторони, званої "біда"». «Таким чином, страх присутній у двох сторонах», - в стороні добра і любові, та в стороні суворого суду, «і складається з них». І якщо страх включений в сторону добра і любові, така любов дійсно є довершеною.
Пояснення сказаного. Страх - це заповідь, що включає до себе всі заповіді Тори, оскільки вона є вратами до віри Творця. Адже в мірі пробудження страху, перебуває над ним віра в управління Творця. Тому в жодній заповіді не можна забувати про страх, і вже, тим більше, в заповіді любові: необхідно пробудити разом з нею страх, бо в заповіді любові страх дійсно стає її невід'ємною частиною. Тому необхідно пробуджувати страх в двох сторонах любові: як в любові під час прояву милосердя і удачі на шляхах його, так і в любові під час суворого суду.
Тому сказано: «Страх повинен бути поєднаний з любов'ю. І як він з'єднується з нею?». Щоб ми не розуміли помилково сказане ним, що довершеною любов буває в той час, коли Творець забирає його душу під час суворого суду, і не подумали, що мається на увазі: анітрохи не боятися суворого суду, а лише приліпитися до Нього у самовідданій любові без усякого страху. І тому він пояснює, що «страх повинен бути поєднаний з любов'ю. І як він з'єднується з нею?». Страх теж потрібно пробуджувати в цей час так само, як він пробуджує і довершену любов.
І він знову нагадує про дві сторони любові, як під час суду, так і під час прояву милосердя та удачі на шляхах його, і каже, що необхідно пробуджувати страх з обох сторін любові. Що під час милосердя і удачі на шляхах його необхідно пробуджувати страх перед Творцем: як би не прийти до прогріху та не охолонути в любові до Творця. І тоді він цим з'єднує страх з любов'ю.
І так само - з іншої сторони любові: під час суворого суду, він повинен пробуджувати страх перед Творцем, щоб не стало запеклим серце його, переставши слухати суд. Тоді і тут він поєднує страх з любов'ю. Якщо він так діє, то завжди перебуває в довершеній любові, як і личить. І про включення страху до любові з боку милосердя він наводить вислів: «Щасливою є людина, яка завжди перебуває у страху». І пояснює слово «завжди», кажучи, що навіть в той час, коли Творець добрий по відношенню до нього, він повинен все одно боятися Його, - як би не прийти до прогріху.
А щодо того, як включити страх до любові з боку суду, він наводить вислів: «А той, хто робить запеклим серце своє, потрапить у біду», який означає, що не можна робити запеклими серце своє під час суду, - що би не сталося у світі. Адже тоді він впаде у сітру ахра, яка називається «бідою». Але потрібно тоді як можна сильніше пробуджувати страх, відчуваючи острах перед Творцем, та зв'язати страх з досконалою любов'ю його в цей час. Але як перша, так і друга любов у нього - не заради власної вигоди, а єдине зі страху: як би не зменшилося завдання насолоди його Творцеві.
Таким чином, з'ясувалися дві перші заповіді. Перша заповідь - страх, є сукупністю всієї Тори і заповідей. Вона називається «Спочатку», і з'ясовується у найпершому уривку: «Спочатку створив Творець небо і землю», - що зі страху, «початку», вийшли небо і земля, тобто ЗОН, та віти їхні - БЄА. А другий уривок означає покарання - чотири види смерті. «Пуста» - означає задушення, «хаотична» - побиття камінням, «пітьма» - спалення, «дух» - відсікання голови.
А друга заповідь - це любов. Вона з'ясовується в уривку: «І сказав Творець: "Нехай буде світло!"»582. І в ній є дві сторони. Перша сторона - в даруванні багатства, блага, тривалості днів, синів та прожитку. Друга сторона - любити Творця всією своєю душею і сутністю: навіть в той час, коли Він забирає душу і все надбання твоє, людина повинна любити Його, як і в той час, коли Він дає їй багатство і довголіття.
І для того, щоб розкрити цю любов, було заховане світло початку творіння. А коли воно сховалося, проявився суворий суд. Необхідно також включити страх до любові з двох її сторін: з одного боку потрібно боятися, щоби не прийти до прогріху і не втратити силу любові, з іншого боку, потрібно боятися цього вкриття як суду, яким Творець засуджує його. І це - відповідно до простого розуміння того, що сказане в Зогарі. Але для того, щоби продовжити з'ясування інших заповідей, необхідно з'ясувати більш глибокий сенс цих слів - на вищих ступенях Ацилуту.
Чотири літери АВАЯ (הויה), ХУБ ТУМ, називаються в Зогарі страх-любов-Тора-заповідь. «Йуд י», тобто Хохма, - це страх. Перша «гей ה», Біна, - любов. «Вав ו» - Тора. Нижня «гей ה» - заповідь.
І сказано: «Спочатку створив Творець» - це перша з усіх заповідей, і заповідь ця називається страхом Творця, «початком». Бо парцуф Аріх Анпін є спільністю усього світу Ацилут, який світить всім світам через свої облачення, звані Аба ве-Іма, ІШСУТ та ЗОН. І називається він також «укрита Хохма (Хохма стімаа)», бо Хохма його вкрита в його рош, і він зовсім не наповнює нею світи. І лише Біна Аріх Анпіну світить світам.
Тому Біна називається «початок», оскільки є початком і коренем усіх світів. І вона називається страхом Творця, страхом величі, оскільки Він великий і править усім, і є основою та коренем усіх світів, і все вважається як ніщо перед Ним. І від неї вийшли ЗОН, звані «небо і земля». Таким чином, ми з'ясували сказане: «Спочатку», - тобто страхом, - «створив Творець небо і землю», - тобто ЗОН.
Сказано: «Початок мудрості - страх Творця», і сказано: «Страх Творця - початок пізнання», - бо страх називається початком. Оскільки мохін - це ХАБАД, але Хохма цих мохін - це не сама Хохма Аріх Анпіну, а тільки Біна Аріх Анпіну. Тому що Біна Аріх Анпіну, коли вона піднімається в рош Аріх Анпіну, знову стає там Хохмою і передає Хохму парцуфам. Таким чином Біна, котра є страхом, - це початок Хохми. Сказано: «Початок мудрості (хохма) - страх Творця». І вона також є початком пізнання (даат), тому що Даат - це корінь ЗОН, які піднімають його в рош Аріх Анпіну для отримання Хохми. Тому також і ЗОН отримують від неї Хохму. Як сказано: «Страх Творця - початок пізнання (даат)».
І сказано: «Друга заповідь - це заповідь, яка включена до заповіді страху, і ніколи не виходить за межі її. І це заповідь любові: людина повинна любити Владику свого довершеною любов'ю». Хохма називається любов'ю, бо «йуд י» імені АВАЯ (הויה) є сутністю Біни, тобто ҐАР в ній, вищі Аба ве-Іма, властивість «чисте повітря», і світло Хохми приховане в них. Але розкриття світла Хохми походить від ЗАТ Біни, званих ІШСУТ, тобто від першої «гей» імені АВАЯ, - тому вони називаються «любов'ю». Це друга заповідь, що йде слідом за страхом, оскільки ця Хохма отримана не від самої Хохми Аріх Анпіну, а від Біни, страху. І заповідь страху є основою її, і ніколи не залишає її. Адже Біна завжди з'єднана з Хохмою і не розлучається з нею ніколи. У будь-якому місці, де є присутньою Біна, обов'язково знаходиться разом з нею також і Хохма. Адже Хохма і Біна завжди злиті одна з одною, і не буває ніколи Хохми без Біни або Біни без Хохми.
Звідси необхідно зрозуміти: хоча і сказано, що перша заповідь - це страх, Біна, - не помилися, думаючи, що це Біна без Хохми. І також в другій заповіді, - і це любов, тобто Хохма, - не помилися, думаючи, що це Хохма без Біни. Але так само як є Хохма в першій заповіді, так само є і Біна в другій заповіді, бо Хохма і Біна (ХУБ) пов'язані одна з одною та приходять разом, не розлучаючись ніколи. Але ми їх визначаємо по тому, що переважає, оскільки в першій заповіді, у вищих Аба ве-Імі, в ҐАР Біни, які є сутністю Біни, переважає головним чином Біна, і тому вона називається заповіддю «страху», а в другій заповіді переважає в основному Хохма, і тому ми називаємо її заповіддю «любові».
Що означає - «довершена любов»? Це велика любов. Про це написано: «І сказав Творець: "Нехай буде світло!"». Пояснення. Уривок «Спочатку (Берешит)» містить прихований сенс. І основне розкриття поняття «Берешит» починається зі слів: «Нехай буде світло», які означають підйом Біни, котра є початком, в рош Аріх Анпіну, де вона повертається до Хохми. І тоді Хохма і Біна (ХУБ) разом називаються «велика любов». Це означає: «Нехай буде світло!», тому що Біна піднялася в Аріх Анпін та наповнює всі світи світлом, тобто «великою любов'ю», - Хохмою і Біною.
Сказане вище, що «розглядаються дві сторони любові до Творця: є такі, хто любить Його за дароване багатство, довголіття, за те, що людина оточена синами, має владу над своїми ворогами, за те, що вона є щасливою на шляхах своїх, - завдяки всьому цьому вона любить Його». А «довершена любов - це любов з обох сторін, як суду, так і милосердя, тобто удачі на шляхах його. І якщо людина буде любити Творця навіть коли Він забере душу її, це називається довершеною любов'ю, яка присутня в двох сторонах, - як суду, так і милосердя». Тому світло початку творіння спочатку вийшло, а потім було утаєне, і в результаті його утаєння проявився суворий суд.
Тому сказано: «Нехай буде світло», - в цьому світі, «і стало світло», - в майбутньому світі. І оскільки побачив Він, що світ не гідний того, аби користуватися ним, то зупинився і приховав його для світу майбутнього, тобто вище від парси, у внутрішніх властивостях Аріх Анпіну, де знаходиться властивість «майбутній світ», в місці встановлення вищих Аба ве-Іми, ҐАР Біни, які закінчуються в хазе Аріх Анпіну. І там знаходиться парса, яка розділяє між «вищими водами», вищими Аба ве-Іма, та «нижніми водами», - ІШСУТ і ЗОН. Тому що від хазе Аріх Анпіну й нижче світло померкло і більше не світить. І в ІШСУТ, що стоять від хазе Аріх Анпіну до табуру, в ЗАТ Біни, - світло вкрите там і не світить в них.
Таким чином, Біна розділилася на дві сторони. Тому що в її ҐАР, вищих Аба ве-Імі, які знаходяться вище від хазе Аріх Анпіну, тобто у вищих водах, світло проявляється. І той, хто удостоївся ступеню вищих Аба ве-Іми, отримує багатство, довголіття і «синів, які оточують стіл його подібно до саджанців олив», має владу над ворогами його, «щасливий на шляхах своїх» та досягає успіху у всіх справах своїх.
Однак від ЗАТ Біни, які стоять нижче від хазе Аріх Анпіну, і званих «нижні води», світло вже приховане. І ті, хто отримують від них, повинні любити Творця навіть коли Він забирає їхню душу.
Так зароджуються дві сторони любові, - ҐАР і ЗАТ Біни щодо «правої» в ній, тобто любові. Це відбувається за допомогою утаєння світла початку творіння. І той, хто удостоївся стати довершеним в любові Творця, - як у властивості любові вищих Аба ве-Іми, так і у властивості любові ІШСУТ, - осягає любов як належить.
І треба включити страх в обидві сторони любові. З боку милосердя (хеседу) вищих Аба ве-Іми необхідно пробудити страх аби не прийти до прогріху. І також з боку любові ІШСУТ необхідно пробудити страх у стороні суворого суду ІШСУТ. Адже коли він бачить, що над ним перебуває суворий суд, він повинен пробудити страх, і тоді буде відчувати страх перед Володарем своїм як личить, і не озлобиться серце його. Адже Хохма та Біна (ХУБ), звані «любов» і «страх», завжди є злитими один з одним, і тому потрібно включити властивість Біни, тобто «любов», як у ҐАР Біни, Аба ве-Іму, так і в ЗАТ Біни, ІШСУТ.
«Таким чином, страх присутній в двох сторонах, в стороні добра і любові, і в стороні суворого суду, і складається з них. І якщо страх включений до сторони добра і любові, така любов дійсно є довершеною». Тут є дві властивості, котрі представляють собою чотири. Адже немає любові, якщо вона не проявлена з двох сторін - тобто ҐАР і ЗАТ Біни. І любов цих двох сторін є недосконалою, якщо в кожній з них не присутній страх, оскільки не може бути Хохми без Біни, тобто любові без страху.