Лист 1
Лист 2
Лист 3
Лист 4
Лист 5
Лист 6
Лист 7
Лист 8
Лист 9
Лист 10
Лист 11
Лист 12-1
Лист 12-2
Лист 13
Лист 14
Лист 15
Лист 16
Лист 17
Лист 18
Лист 19
Лист 20
Лист 21
Лист 22
Лист 23
Лист 24
Лист 25
Лист 26
Лист 27
Лист 28
Лист 29
Лист 30
Лист 31
Лист 32
Лист 33
Лист 34
Лист 35
Лист 36
Лист 37
Лист 38-1
Лист 38-2
Лист 39
Лист 40
Лист 41
Лист 42
Лист 43
Лист 44
Лист 45
Лист 46
Лист 47
Лист 48
Лист 49
Лист 50
Лист 51
Лист 52
Лист 53
Лист 54
Лист 55
Лист 56
Лист 57
Лист 58
Лист 59
Лист 60
Лист 61
Лист 62
Лист 63
Лист 64
Лист 65
Лист 66
Лист 67
Лист 68
Лист 69
Лист 70
Лист 71
Лист 72
Лист 73
Лист 74
Лист 75
Лист 76
Лист 77
Лист 78
Бібліотекаchevron_right
Рабаш/Листи
chevron_right
Лист 71
 

Лист 71

(переклад з івриту)

Дев’ятнадцятого швата (22 січня) 1965 р., Лондон

Другові моєму…

Дуже прагну я почути чи в тебе все гаразд.

Так говори дому Яакова і скажи синам Ісраеля. І пояснив Раші: "Дому Яакова, - це жінки, говори до них м’якими словами. І скажи синам Ісраеля – про покарання та докладності поясни чоловікам, суворими словами докору".

А в Зоар (глава Ітро, п.161, і в Суламі) говорить: "Так говори дому Яакова, тобто говорінням, і також – з боку суду, обмеження. І скажи синам Ісраеля… - синам Ісраеля, тобто чоловікам, котрі приходять з боку милосердя".

Витікає зі слів Зоар, що до жінок "говорінням", а це з боку суду, оскільки жінки – вони з боку властивості суду, обмеження. А чоловікам скажи властивістю милосердя, бо вони йдуть з властивості милосердя.

А зі слів Раші виходить навпаки, що з чоловіками говори суворі речі докору, а жінкам говори м’якою мовою. І треба пояснити, що говорять вони одне, просто спершу треба зрозуміти що таке властивість суду і що таке властивість милосердя. Так от, суд ми бачимо, коли двоє людей ідуть в суд, цей каже: "Все моє", і цей каже: "Все моє". Тобто, той, хто стверджує "все моє" – це й є категорія суду. А властивість милосердя, це властивість віддачі, і це та категорія, як сказали мудреці: "Як Він милосердний, так і ти милосердний". Виходить зі сказаного вище, що властивістю суду називається те, що в категорії отримання, а властивістю милосердя зветься те, що в категорії віддачі. Отже, некева, - жіноча сутність, - зветься те, хто в категорії нестачі, хісарону, тобто те, що має властивість отримання. А захар, - чоловіча сутність, - зветься те, що належить до властивості віддачі.

Згідно з цим виходить, що некевою зветься властивість суду, тобто властивість отримання. А той, хто отримує, коли говорять йому, щоб він зайнявся властивістю віддачі, це не в його можливостях, бо це проти його природи. Тому, коли бажають від нього, щоб він зайнявся роботою Творця, то треба говорити з ним м’якими словами, тобто такими, щоб він зрозумів, що це мова отримання. Бо той, хто в категорії "нуква", що є властивістю суду, не згоден працювати інакше, як тільки ради отримання винагороди. І це зветься "м’якими словами".

А до "зхарім", - чоловіків, - котрі за властивістю ті, хто віддають, їм можна говорити суворими словами докору, адже про віддачу важко тілу слухати, бо тіло бажає саме отримання. І оскільки йдеться про категорію "захар", тобто є в нього сила подолання, бо може перебороти свої особливості, тому говорять до нього з боку властивості милосердя, адже милосердя означає віддачу.

І з цього зрозуміємо слова Раші: "До дому Яакова – це жінки, - говори до них м’якими словами". Отже, тому, хто в категорії "некева", тобто, хто не може подолати силу тіла, що зветься "некева", жінка, - від виразу "Ослабла сила його, як у жінки", - треба говорити до нього м’якими словами, тобто, відповідно до "ради отримання винагороди", з цим тіло згодне. А "зхарім" – словами суворими, що є, за характером, віддачею, бо важко тілу згодитись з цим. А є в нього сила подолання, так, що можна говорити мовою милосердя, тобто на тему віддачі.

І Творець допоможе нам, щоб змогли ми подолати зло, що в нас, і удостоїлися б отримання Тори.

Від друга твого, який сподівається почути від тебе добрі звістки,

Баруха Шалома Алеві Ашлаґа