Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

к 3-3-2026 Утренний урок от 17.03.2003

«Труды РАБАШа», том 1, стр. 453, Пурим, когда заповедано "ад де-ло яда". 11 (1987)

М. Лайтман: Страница 92, «Пурим, когда заповедано "ад де-ло яда". 11 (1987)». Что значит «ад де-ло яда»? В действительности, все келим будут исправлены в Конце Исправления, и не будет никакого различия между «проклят Аман»… То есть все получающие келим будут исправлены ради отдачи, и от прежней их формы ради получения не останется никакого следа. И потому все праздники отменятся, а свет, который приходит для исправления истинных получающих келим, – это самый большой свет. Поэтому Пурим – это самый большой праздник по своему уровню, по своей силе, из всех праздников, из всех суббот и праздничных дней.

Однако до этого исправления, до самого Пурима, действительно есть невыясненные, неясные состояния, состояния, которые выглядят как будто противоположно тому, что должно быть. Потому что желание получать, до того как используют его ради отдачи, в его естественной форме ради получения, таким, каким оно находится в нашем распоряжении после разбиения, – в таком виде желание получать совершенно не готово к использованию.

Тогда действительно есть непонимание: как можно использовать его, с одной стороны, а с другой стороны, известно и ясно, что вся цель творения – только исправить желание получать, и оно должно быть в исправлении, и оно должно быть на самом высоком уровне. Так как может быть, что оно окажется на самом высоком уровне?

В его естественной форме – невозможно, а в исправленной форме – не видно. Отсюда вся путаница, которую человек проходит, пока не приходит к Пуриму. И потому это исправление называется «Мегилат Эстер». С одной стороны – мегила (раскрытие), с другой стороны – астара (скрытие). И одно противоречит другому. Но в действительности раскрытие приходит со стороны скрытия, и не видно, пока не приходит исправление, никакой возможности того, что исправление осуществится.

Мы видим это также в исправлении только отдающих келим, скажем, в Хануку. Там маккавеи – а это очень маленькая сила – вдруг восстают и в исправлении «отдавать ради отдачи» действительно совершают исправления на келим. Это тоже чудо – как маленькая сила может победить большие силы, как один кувшин может гореть, то есть может исправить все семь сфирот, семь дней. Это тоже – чудом.

Что значит чудом? Что в естественной форме этого произойти не может. В естественной форме из самого желания получать это исправление не может вырасти, не может прийти состояние, когда желание получать исправит себя само изнутри себя. Силы для изменения приходят свыше, из совершенно другого измерения, и тогда исправление безусловно возможно. Только тогда. И в Хануку, и в Пурим есть у нас эти случаи. Чудо выхода из Египта, чудо Хануки и чудо Пурима. Три этапа, по которым исправляется желание получать.

Конечно, в Пурим – это самое большое чудо, потому что приходит самое большое свечение для очищения истинных получающих келим. Выход из Египта – это только силой Первого Сокращения, чтобы дать творению возможность подняться над своим желанием получать, выйти из-под власти желания получать. Это называется выйти из рабства Египта, от фараона, – только убежать от него.

После этого уже как бы берут все келим, которые забрали у египтян, и начинают исправлять их в «отдавать ради отдачи». Это называется в катнут. Это – чудом Хануки, а в продолжение – в «получать ради отдачи» – чудом Пурима. Но те же келим, которые выносят из Египта, убегают от них, из Египта только забирают их, сколько можно вынести из Египта, их берут с собой в Землю Израиля.

Поэтому в каждой заповеди мы обязаны говорить «в память о выходе из Египта». Потому что каждая заповедь – это исправление келим, взятых из Египта. И каждый день человек обязан помнить или думать, что сейчас он как будто вышел из Египта. То есть все основывается на желании получать Египта, а затем это уже исправления в келим катнут, а далее – в келим гадлут. Тогда нужно ждать трех чудес: чуда выхода из Египта, чуда Хануки и чуда Пурима.

Ученик: Говорят, что с наступлением месяца адар умножают радость. В чем заповедь радоваться? Как можно приказать радоваться?

М. Лайтман: Написано «с наступлением месяца адар умножают радость». Что произошло? То есть, прежде всего, можно ли приказать радоваться? Я смотрю на календарь, первое адара, начало месяца, я жму какую-то кнопку, вхожу в какое-то внутреннее состояние, которое называется «радость». Закончился адар, кручу кнопку обратно, готово. Ты смеешься, но именно так люди и делают.

Ученик: Не так делают?

М. Лайтман: Нет, именно так это и есть, если ты обратишься к своему народу. Спроси нашего товарища, что это значит, – «так написано и так обязаны делать». Ты проедешь через Бней-Брак, невозможно уснуть, я не мог заснуть до полуночи – «ла, ла, ла, ла, ла...», машины проезжают по улицам, вот так это. Что это значит? Я уже не говорю о взрывах, которые устраивают дети. То есть – написано, значит делают. Это прежде всего.

Теперь ты спрашиваешь уже с другой точки: как можно приказать радоваться? Если ты спросишь людей, которые радуются на улицах, – домэм дэ-кдуша, – нет никакой проблемы, так делают. Но если ты уже говоришь о сердце и обращаешься к более внутренней точке, то ты не ощущаешь там радости. И если написано, что нужно радоваться, как можно привести себя к радости?

Сделаем ли мы по приказу, который есть в книге, или по календарю на стене, как написано в «Шульхан Арухе»? Если мы выполним этот приказ, вызовем с его помощью некую радость в сердце, это будет нормально или нет?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, тогда я беру нескольких товарищей, садимся, выпиваем какой-то напиток, начинаем входить в радость – это нормально или нет?

Ученик: Можно.

М. Лайтман: Можно, тогда готово, что ты хочешь?

Ученик: Но как ты сделаешь так, чтобы это стало естественным?

М. Лайтман: Итак, ты по сути спрашиваешь, как это будет в естественной форме, как это будет изнутри природы?

Ученик: Да.

М. Лайтман: «Изнутри природы» – имеется в виду, что я не смотрел на календарь на стене и не читал в «Шульхан Арухе», а в моем сердце что-то вдруг поднимается, что приносит мне ощущение радости, и это ощущение радости называется «радость адара», относящаяся к месяцу адар. Это не просто радость, как, например, радость черпания воды или что-то другое. А есть внутреннее, духовное состояние, и если человек приходит к нему, это называется радость месяца адар, радость Пурима, «ад дэ-ло яда», и это, видимо, высокие вещи.

Тогда нужно прийти к этому, и это не обязательно по календарю на стене, это может быть и 9-го Ава. На календаре написано 9-е Ава, люди плачут, а у тебя внутри – радость Пурима. Это нормально или нет?

Ученик: Это очень верно.

М. Лайтман: Это верно, хорошо. Но все-таки есть противоречие между тем, что написано, и тем, что в сердце, так что же мне делать?

12:15

Ученик: Нужно вести себя по общему правилу, потому что у нас больше уверенности в Творце, и даже когда мы в опасности, мы должны соблюдать общее правило.

М. Лайтман: Ты становишься законодателем, говоришь, что нужно вести себя по общему правилу. «Среди своего народа Я живу», и нужно вести себя по общему правилу.

Написано так: «В делах внутренней жизни закон – по единичному, а в делах внешней жизни закон – по большинству», «за большинством идти и за одним, за личностью идти». Если мы говорим о внутренней жизни сердца, то личность решает. Если я говорю о внешней, народной жизни, что я обязан поддерживать нацию и чтобы рамки существовали, то конечно – за большинством идти, нет никакого сомнения. Поэтому есть противоречие: «мнение Торы противоположно мнению обывателей». Есть несчастный каббалист, который радуется в своем углу, а другие плачут о разрушении Храма. Что делать? Нечего поделать, и то и другое вместе. Нет противоречия, потому что это два разных вопроса, одно – это внешнее кли и другое – внутреннее кли.

Ученик: Мне непонятно, что это за радость в адаре? Ведь то, что было перед Пуримом, было очень плохое состояние, целью которого было уничтожить евреев.

М. Лайтман: Как может быть, что мы поднимаемся на духовную ступень в месяце адар, и мы знаем, что перед окончательным исправлением состояние очень запутанное и непонятное и не видно, что произойдет. Посылают царский указ, и разные письма, а Аман хочет уничтожить евреев, так как мы можем быть в радости?

Ученик: Я говорю о внутренних процессах.

М. Лайтман: Я говорю о внутренних процессах – что человек находится в замешательстве, пока не приходит к последнему этапу, когда Мордехай побеждает. Так как нас обязывают быть в радости?

Теперь мы понимаем, что это именно приказ. Теперь понятно твое внутреннее состояние: ты находишься в опасности уничтожения и не может быть, чтобы желание отдавать победило, а желание получать – оно властвует, и царь с ним. И тем не менее, выше знания, поэтому это приказ, поэтому это заповедь, обязанность – быть в радости. Обязанность – прилепиться к отдающим келим и жить с ними, оставаться «иудеями» и ждать этого дня.

Ученик: Как можно сделать такое?

М. Лайтман: Как можно сделать – я не знаю. Но теперь ты понимаешь, что поэтому это приходит в виде приказа, и не говорят, что это придет само собой, а именно приказом.

Только они внешне, поскольку так написано, начинают радоваться и входят в радость, нет никакой проблемы. Ты начинаешь прыгать и становишься более радостным, почему? Просто так. Тело – это осел, оно не знает, оно прыгает и начинает ощущать, что это радость, нет никакой проблемы. Ты увидишь завтра в Пурим, как это происходит, как все приходят сюда без радости, а через полчаса [все радуются]. Почему? Просто так, потому что это тело.

Для тела есть приказ, и делают это во внешней, телесной форме. Для души есть приказ, и делают это во внутренней форме, так, как это приходит к душе. Ну и что?

Ученик: Эта радость – итарута дэ-летата, или она часть чуда Пурима, это предисловие к чуду Пурима?

М. Лайтман: Эта радость, которая является обязанностью человека быть в радости с начала месяца адар и далее, называется радостью выше знания, когда он прилепляется к хасадим, и это по сути его состояние, в котором он обязан быть именно в «выше знания», в особом усилии.

Ученик: Можно ли описать в нашем состоянии, что значит «выше знания», чтобы мы могли продвигаться с этим?

М. Лайтман: Что называется «выше знания»?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если у меня есть что-то, из-за чего я сейчас грущу, скажем, на меня накричали на работе тут и там, и я прихожу сюда вечером быть среди товарищей, пью с ними пиво, начинаю говорить о чем-то, и я забываю о том, что было там. То есть у меня для тела есть поддержка, так что я могу оставить плохие вещи и прилепиться к вещам получше. Тело любит это, ему выгодно. Есть люди, которые любят поедать себя, это другое, они наслаждаются этим, это такая форма наслаждения. Или я немного рад чему-то, вдруг вижу, что есть еще большая радость, можно войти, тогда я пойду. То есть есть выгода, это называется «внутри знания», я иду от малого к большему. Тело поддерживает это, мир поддерживает это, все это понимают, это естественно, нормально.

«Выше знания» означает, что нет для этого никакого оправдания, и это совершенно шатко, висит в воздухе, в этом нет ничего, и никакой расчет не говорит, что это верно. Это называется «выше знания». Это выше разума, расчетов, опыта, мира, любого мнения и любого дела. Что бы ни было, я не могу найти в этом мире никакой опоры. Если я нахожу какую-то опору, это не называется «выше знания». Это совершенно-совершенно наоборот и судьбоносно. Это не просто так – «никто не выигрывает в эту лотерею, но я выиграю, я пойду выше знания», плачу шекель и покупаю билет. Речь о деле судьбоносном, и ты идешь и прилепляешься к нему, несмотря на то что у тебя нет никакого оправдания. Как это возможно?

Ведь ты должен прилепиться к нему всей своей внутренней сущностью. Это не просто так, что я как бы отрезаю себе сейчас голову, нет у меня головы, нет у меня ощущения, нет у меня ничего, и я иду, как будто я уже мертв, не существую. Это не называется, что ты идешь выше знания. А ты обязан быть со своим знанием и над этим знанием идти, то есть наступить на знание. Оставаться в полном сознании и при этом подняться над ним, противоположно тому, что говорит твое сознание. Как это возможно?

Ученик: Мы учили в одной из статей, что «выше знания» – это называется работать на Него не из-за того или иного вознаграждения, а «потому что Он велик и правит», из-за величия Творца. Этот вопрос вообще непонятен, потому что в тот момент, когда Он велик в моих глазах, это уже ради получения – мне хорошо делать что-то для кого-то великого.

М. Лайтман: Конечно, если мы работаем над тем, что Он велик, и мне нужна группа, которая будет снабжать меня топливом, что Творец велик, и все так будут жужжать мне в уши, то конечно я пойду и буду работать. Это не называется «выше знания». Кто тебе сказал, что это называется «выше знания»? Нет. Каждый раз я так делаю, во всех делах в моей жизни я так делаю. Бааль Сулам пишет еще больше, что это вообще не называется свободным выбором, мы все время меняем ценности и так идем.

Ученик: Тогда зачем вся наша работа – возвеличивать Творца?

М. Лайтман: Это наша работа, потому что этим я притягиваю высший свет все больше и больше. Кто тебе сказал, что это «выше знания»?

Ученик: Я не говорил, что это «выше знания», я сказал, что это не «выше знания», так зачем мы это делаем?

М. Лайтман: Да, мы делаем это, чтобы притянуть на себя высший свет, чтобы было у нас немного притяжения к святости. Чтобы Он воздействовал на нас все больше и больше, и я немного все-таки…

23:56

Теперь, в отношении духовности у тебя есть такая точка, что в духовности есть что-то, этот мир – мусор, а там есть большее, поэтому мне выгодно приобрести это. Тогда ты ищешь группу, которая помогает тебе в этом, она поддерживает и говорит, что все – ничто, а духовность лучше, и ты идешь на это. Вдруг ты видишь, что это немного тяжело, тогда группа должна дать тебе еще больше топлива и сказать: «Хотя это тяжело, но это еще больше стоит того». Это обычный ход.

Мы делаем это внутри знания, обычным образом, скажи так любому. Также наше распространение – это рациональное распространение, никто не говорит кому-то, что он должен верить. Наоборот, мы говорим: «Какая вера? Посмотри, что перед тобой вместо всего этого мира, это гораздо лучше». То есть мы идем внутри знания, самым рациональным образом, даже научным, и мы гордимся этим. Так где же здесь все-таки эта точка, этот переворот – «выше знания»?

Это начинает быть потом. Потому что в нас сейчас есть еще только тяга к духовности, и эта тяга к духовности – это еще не настоящая точка в сердце. Я просто тянусь к большему наслаждению, которое мне кажется, и кажется мне, что оно находится где-то, не в облачениях этого мира, а без облачения во что-то, что я не могу ухватить. Тогда я все время ищу опоры – группу, книги, чтобы тянуться к нему больше.

Когда я тянусь к нему больше с помощью внешних вещей, обычным, рациональным образом, что это выгодно, – оттуда светит мне свет окружающий. Этот окружающий свет начинает давать во мне, внутри меня, настоящую точку в сердце, которая называется «притяжение к святости». Эта точка уже говорит мне: «Есть нечто, называемое отдачей, когда ты выходишь из себя, выходишь из ограниченности и приобретаешь нечто, что за пределами всех бед». Это снова – ради получения. Но глубоко-глубоко внутри нее есть нечто, и ты как-то начинаешь думать, что даже выше этого расчета есть еще нечто от святости, нет слов, то есть что-то начинает развиваться.

Это называется, что приходят к «ло лишма». «Ло лишма» называется, что я хочу Творца, чтобы наслаждаться Им, и все-таки я хочу также дать Ему что-то, даже без всякого расчета для себя. Нечто такое рождается в человеке. И тогда он взращивает эту точку, уже есть какая-то зацепка, обратная сторона святой души.

Ученик: Мы знаем, что после махсома, в Торе сделали перепись народа Израиля, человек делает перепись своих желаний как бы, чтобы увидеть, как его желания – «яшар-Эль». Перед махсомом, в это время притяжения к святости, есть ли уже такое состояние, что человек способен видеть строение своего желания?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: До махсома – это до махсома, после махсома – это после махсома.

Ученик: Что это за состояние поста посреди месяца радости?

М. Лайтман: Пост перед Пуримом и в месяце радости? «Пост» – это называется, что ты берешь, видимо, все свои получающие келим и не используешь их, ты совершаешь на них некое сокращение, закрытие, что называется «пост».

Всегда есть такое перед тем, как мы используем какое-то свойство иным образом, нежели прежде. Чтобы я использовал какое-то кли иначе, я должен прекратить прежнее использование, сделать паузу, как правило, это пауза в три дня, три линии, есть для этого много объяснений, и после этого я уже готов к работе новым образом.

Ученик: Значит ли это, что за день до Пурима я должен прекратить радость «выше знания» и начать входить в другой процесс?

М. Лайтман: За день до Пурима мы входим в процесс, который называется «пост». Пост – это именно пост в получающих келим, как в Пурим потом едят и пьют. Еда и питье – это именно хасадим и Хохма в изобилии. А перед этим находятся в посте.

Ученик: Я чувствую, что мы говорим о круге ступени каждый раз от состояния Песаха до состояния Пурима. Мне не хватает чего-то общего, что замыкает мне от Песаха до Пурима все исправление кли.

М. Лайтман: Я думаю, что я сказал от Песаха до Пурима. Входят в Египет, то есть действительно начинают работать с желанием получать. Вначале хотят работать с желанием получать, чувствуют, что без работы в желании получать у нас ничего нет, хотя как бы находятся в хорошем состоянии, но чувствуют, что оно ничего не прибавляет. Нужно больше приобретать и приобретать в жизни. Чувствуют голод и спускаются в Египет.

Когда работают в Египте, чем больше работают с желанием получать, тем больше зарабатывают. Семь лет изобилия. Потом начинают чувствовать, что от заработка, который зарабатывают внутри желания получать, остаются пустыми – это семь лет голода. До такой степени пустыми, что кроме пустоты чувствуют, что желание получать обязывает тебя все равно работать, хотя нет тебе от этого никакой пользы, но ты находишься в гонке, как весь мир, и это называется, что ты действительно находишься в рабстве фараона. Ты не можешь ничего сделать, чтобы убежать от желания получать. Они строят там Питом и Раамсес. Ты обязан работать с ним, и ты как бы производишь продукцию и все, и ты не наполняешь себя ничем.

Пока ты приходишь к состоянию такому, что «лучше смерть, чем жизнь», я обязан выйти из этого. Тогда, чтобы выйти из этого, восстает именно фараон против точки Моше, которая хочет выйти. Внутри общего желания получать, которое отчаивается, выясняется точка Моше, которая хочет оставить этот образ жизни, напротив этого он уже ощущает фараона, который есть внутри желания получать. И начинается борьба, пока человек не убегает.

Это тяжелая борьба. И Моше вышел из дома фараона, вырос там, и Мордехай принадлежал царю, и Аман принадлежал царю, и маккавеи были священниками нации. То есть все как бы вырастает изнутри желания получать.

И потом, когда выходят из Египта, это называется, что проходят махсом, приобретают отдающие келим. Это называется, что исправляют Гальгальта вэ-Эйнаим. Это называется «чудо Хануки».

Ученик: До Хануки есть множество процессов.

М. Лайтман: До Хануки есть множество процессов. То есть все исправления на отдающие келим. Обнаруживают, что все разрушено, что желание получать не годится ни для чего, пока не видят, что это действительно разрушение Храма. Ты работаешь над получающими келим, нет у тебя других келим, Творец не создал кроме желания получать ничего. Тогда даже отдающие келим, которые ты сейчас устанавливаешь, ты должен устанавливать посредством борьбы с желанием получать – это война маккавеев.

Ученик: Дважды нам раскрывается кли: один раз в Песах и один раз в Хануку.

М. Лайтман: Что особенного в Хануке – что работают только над исправлением отдающих келим, это именно духовное чудо. В Пурим это материальное чудо, «материальное» – это называется над желанием получать; а там это было только над желанием отдавать.

Ученик: Чего мне не хватает – допустим, есть у нас ступени, мы говорим в Рош аШана, что начинает раскрываться также кли.

М. Лайтман: Все остальные ступени в годовом цикле, которые мы тоже обычно празднуем во все праздники, – это все ступени, которые есть кроме того. Каждый духовный корень обязан оставить в этом мире материальную ветвь. Тогда конечно Первый и Второй Храм были разрушены. Это 9-е Ава. Дарование Торы – есть у тебя также праздник Шавуот, есть у тебя еще всякие даты, есть начала месяцев, есть субботы, есть множество вещей, каждый день не похож на другой. Но все – это процесс между тремя этими великими праздниками.

Почему праздник Пурим не считается у нас таким серьезным и великим праздником? Потому что он не материализовался, кроме Пурима все материализовалось. К Пуриму мы должны прийти в материальном, в материале. Еще не произошло. И тогда все остальные праздники, все даты, все отменится.

Ученик: Но мы говорим, что год – это одна ступень, каждая ступень включает все эти праздники.

М. Лайтман: Здесь спрашивают, почему Пурим в расписании перед Песахом, а не наоборот? В годовом цикле, мы начнем с Песаха – выход из Египта, потом у нас Шавуот, потом Йом Кипур, Ханука и Пурим. В чем трудность? Это по порядку, относительно. Хотя есть причины, почему это не будет так, потому что год тоже разделен на три линии. Мы еще увидим, как это шесть месяцев, почему это в такой форме.

Ученик: По порядку, как же Шавуот – праздник дарования Торы, и с него начинают.

М. Лайтман: Мы начинаем с Песаха, в память о выходе из Египта, выход из Египта – это начало пути.

Ученик: Он начал статью, когда говорит о «знает» и «не знает», как две ступени.

М. Лайтман: «Ад дэ-ло яда (До не знает)» – есть в рош мира Ацилут ступень такая, которая называется «рейша дэ-ло итъяда» (голова, которая не познана). Посмотрим.

https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/wtJopJBo?c=IsjrOrg1&mediaType=video

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

ТВ-передача "Точка в сердце". Хилель Перец

ТВ-передача "Точка в сердце". Хилель Перец

ТВ-передача "Точка в сердце". Хилель Перец

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені