Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 22 июня 2024 года

Часть 2: Рабаш. Письмо 58

Мы читаем письмо РАБАШа, второй том, 1520 страница, письмо 58.

(00:11) Письмо 58

В честь моего друга…

По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения. И если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это.

И по этому поводу сказали мудрецы: «Видит глаз, и вожделеет сердце» (Шлах 15:39). То есть увиденное влечет за собой грех. И понятие «увиденное» относится и к лицезрению глазами запрещенной вещи, и к «умственному лицезрению» – то есть к появлению посторонней мысли.

И так сказали мудрецы (Псахим 25:72): «Наслаждение приходит к человеку не по его воле… не возможно (уклониться) и не намеревается – весь мир не оспаривает, что это разрешено»...

Известно, что над увиденным и над мыслью [человек] не властен, поэтому, когда увидел, то еще не совершил грех. Но потом, когда сердце возжелало, тогда реализуется грех. И поскольку, когда смотрел на грешное, должен был немедленно раскаяться за увиденное, чтобы это не привело его к вожделению. И тогда еще был в его руках выбор, поскольку еще не согрешил.

Если он не сразу пробудился, чтобы раскаяться в принуждении, которое называется «видением», то принуждение является причиной вожделения, которое называется «ошибкой». Но если он не раскаялся в своей ошибке, то есть в желании, то он грешит.

Дух безрассудства проникает в человека сразу после того, как увидит, а если не раскаялся в том, что видел, тогда в него входит дух безрассудства с целью исправления. Это потому, что, когда он не знает, как удержать себя – покаяться за эту мысль, он порочит славу небесную. Это называется «знать своего хозяина и намереваться восстать против него», поскольку эта мысль должна вести к вожделению.

(04:20) Тогда это великое исправление, ведь он не чувствует величия Творца, и дух мудрости, который был в нем, уходит от него. И тогда так или иначе он не вредит величию Создателя, поскольку не чувствует величия Творца, потому что в него вошел дух безрассудства.

Это означает: «Человек грешит, только если в него вошел дух безрассудства». Это учит нас, что человек должен знать, что все вычисления, которые он делает во время греха, хотя он думает, что его вычисления полны мудрости, наши мудрецы сказали нам, что человеку нужно знать, что все, то есть все вычисления, выполняются духом глупость.

Это потому, что теперь он действует, а не дух мудрости, потому что он уже покинул его, даже если он мудрый ученик и творит добрые дела. Об этом было сказано: «Не вспомнят праведность праведника в день беззакония его».

Следовательно, в то время он не должен быть умником, а принять на себя Царство Небесное над разумом. То есть он должен полностью аннулировать свои взгляды и мысли, а затем, когда раскается, он сможет произвести некоторые вычисления относительно заповедей и нарушений.

Об этом было сказано (Авот 4): «Будьте осторожны с малой заповедью, как с серьезной, ибо вы не знаете награды за заповеди». Это означает, что человек должен быть внимательным и выполнять заповедь, когда она незначительна в его глазах, от слов «стыд» и «презрение» [на иврите слово кала, незначительный и легкий, звучит аналогично слову калон, позор], хотя заповеди находятся в состоянии греха, как незначительная, неважная вещь. Так почему я должен делать их сейчас? В любом случае, мои действия наверху не имеют значения.

Одно дело, когда заповедь для него серьезное дело, что означает, что, боясь небес, он чувствовал серьезность проступка и серьезность заповеди. То есть он чувствовал пользу и честь и понимал, что стоит заниматься Торой и заповедями. Но теперь, когда заповеди в его глазах незначительны, не стоит проявлять такую осторожность.

Об этом сказано, что человек не знает, какое его состояние дает наслаждение наверху. То есть, если мы говорим: «По усилию платеж», это означает, что, когда он считает Тору и заповедь униженными и презренными, у него больше усилий, чтобы соблюдать их. По этой причине возможно, что это состояние дает большее наслаждение наверху. Поэтому нужно быть осторожным и соблюдать их.

Да поможет Творец соблюдать нам Тору и заповедь в расширении.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг

сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 58]

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (09:33) Я читаю четвертый абзац в середине. И поскольку, когда смотрел на грешное, должен был немедленно раскаяться за увиденное, чтобы это не привело его к вожделению. Как совершаем раскаяние над увиденным?

М. Лайтман: Нужно закрыть глаза, как будто я этого не видел. Когда не следуете за тем, что вы видите. Да.

Ученица: Закрыть глаза. Я думаю, Вы имеете в виду не физически?

М. Лайтман: Физически, да.

Ученица: Но он говорит, немедленно раскаяться. То есть не стоит ли читать в этот момент молитву, чтобы это отдалило меня? Или можно ещё что-то сделать, что поможет нам?

М. Лайтман: Ищите, но мы обычно не отдаляемся от наших источников. И в них тоже можно найти что-то близкое к этому.

Ученица: Еще вопрос. Он пишет, что а затем, когда раскается, он сможет произвести некоторые вычисления относительно заповедей и нарушений. Вы можете объяснить?

М. Лайтман: Нет, этого я не могу объяснить, мы еще будем работать с этим. Пока что рано.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (11:31) В продолжение этого вопроса. Он разделяет как-бы на два пункта, что есть видение в мудрости и есть видение в прегрешении. Видение в мудрости, как правильно остановиться на этом месте, чтобы снова не вернуться к этому кругообороту?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Как остановиться? Есть какой-то, может быть, трюк, чтобы остановиться на этом источнике, чтобы не прийти к прегрешению? То есть, если ты опускаешься к прегрешению, ты должен снова совершить этот процесс, потому что ты теряешь связь с Творцом, и снова дух глупости наполняет тебя, как я понимаю, и ты должен идти в вере выше разума и снова повторять этот процесс?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Есть какой-то трюк, который Вы можете посоветовать?

М. Лайтман: Нет, трюков здесь нет.

Ученица: И всегда нужно делать такой оборот?

М. Лайтман: Нет. Научиться этому заранее в группе и делать вместе с группой всевозможные упражнения, которые близки к этому, чтобы мы умели убегать от этого.

Ученица: И от этой мудрости?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Мне кажется, что больше всего помогает слушать Вас.

М. Лайтман: Нет, это не всегда поможет. Не всегда это помогает.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (13:17) По поводу духа глупости. Мы знаем, что Творец делает все. Он приносит нам эти мысли, этот дух глупости, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это как будто бы такой замкнутый круг. Он что-то нам посылает, но мы виноваты в этом. Что нам делать?

М. Лайтман: Мы не виноваты. Он с нами играет и хочет, чтобы мы поняли в Его игре, что хорошо, а что плохо. И как мы принимаем решение и что нам нужно делать.

Ученица: Так же и мысль, и видение, это для того, чтобы мы поняли, что это Он посылает нам?

М. Лайтман: Да, да, да. Прежде всего, именно это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:17) Если так, то, что называется, что он перечит Творцу?

М. Лайтман: А ты не знаешь, что такое перечить, восставать против Творца?

Ученик: Я знаю. Но если ему дали увидеть, и он не может это преодолеть, и входит дух глупости …

М. Лайтман: Дух глупости перечеркивает ему все, что было раньше. У него уже нет причин и следствия. Но то, что сейчас управляет им, это дух глупости.

Ученик: Да, но почему это называется, что он восстает против Творца? То есть он не говорит о состоянии, он говорит, кроме этого, что он уже восстает против него. В чем именно это восстание выражается? Это не выражает то, что в его келим?

М. Лайтман: В том, что этот дух управляет им.

Ученик: Да, но ведь он не может преодолеть это.

М. Лайтман: Преодолеть не может. Да.

Ученик: А как он может тогда не восставать против Творца?

М. Лайтман: Стараться быть с группой. Отменить себя перед ними. И тогда, каждый раз, когда он так будет делать, это средство к тому, чтобы он не подчинился этому духу глупости.

Ученик: Но ведь это не всегда можно делать?

М. Лайтман: Этого я не знаю, дорогой. Это нужно делать и все.

Ученик: Допустим, он все-таки восстает против Творца, и что тогда делать?

М. Лайтман: Что делать? Отсюда уже ничего не поделаешь. Нужно это раскрыть и совершить возвращение, раскаяться.

Ученик: Каким образом? Ведь есть окружение, оно может помочь, чтобы не восставать, но если он все равно выступает против и восстает, какое тогда решение?

М. Лайтман: Не знаю, обратиться наверх. Это наверняка в каждом состоянии работает, когда нет выхода.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (16:40) После того как мы видим, что что-то не в порядке, первый этап – нужно остановиться, и я увидела, что что-то нехорошо. Это значит, что эгоизм действует из того, чтобы для себя получить какой-то выигрыш. Если ему будет хорошо, то он больше выиграет. А что эгоизм выигрывает от того, что он видит, что что-то нехорошо, не в порядке? Где тут моя выгода?

М. Лайтман: Выигрыш от того, что ты отдаляешься.

Ученица: Как это может быть выгодой, если мы чувствуем, что мы не находимся ближе, и что Творец делает хорошо для нас, добро для нас?

М. Лайтман: Есть выигрыш от приближения и от отдаления.

Ученица: Если я вижу, что все нехорошо, и у меня поднимается критика, а что выигрывает от этого эгоизм? Исправление, или в самой критике есть исправление? Потом будет исправление или в этой критике? Может быть это по отношению к себе? Где здесь польза?

М. Лайтман: Нет, здесь человек просто понимает, что он неправильно видит ситуацию. И, конечно же, в него вошел дух глупости, и он не может его преодолеть. И конкретно ждет, как убежать из этого состояния. Так он ждет выйти из этого. Тогда выход из этого, это как будто он получил награду.

Ученица: В конце этого процесса есть награда?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (19:10) Я не пытаюсь удалиться от того, что Творец дает мне, но я не знаю, как выйти из этой темноты. Как Вы сказали, если Творец опускает эту темноту, то весь мир ненавидит евреев. И я вижу, что все меня ненавидят.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Что Он хочет этим? Я должна быть уверена в любви Его ко мне. И вопрос: почему Он посылает мне это? Почему нам не показывают связь между тем, что происходит, тем, что было? Почему человеку не показывают это? И как мне можно выйти из этого?

М. Лайтман: Я не отвечаю на то, что относятся лично к человеку, поэтому не могу вам сказать. Но мы изучаем в общем виде, что мы должны видеть, что все исходит только от «нет никого кроме Него». Нет другой силы, которая бы находилась и производила все эти действия в природе. Всё.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (21:03) Из того, что я поняла на данный момент, что эта критика не должна производиться, я должна совершать какую-то работу, судить в меру своего эгоизма. Есть у меня одолжение, я должна совершать поступки ради подруг, приближаться к ним. Как я могу все это сделать, если я закрываю глаза?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученица: Сказать, что этого не существует, или закрыть глаза – это значит, что это существует, но я этим не занимаюсь извне, только внутри?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это называется закрыть глаза? То есть это значит, что это существует, я это вижу, это показывает мое истинное состояние, и над этим надо работать, но не избегать этого, как будто этого не существует?

М. Лайтман: Нет, этого нельзя делать.

Вопрос (Ж Киев): (22:23) Подскажите, как не впасть в зависимость от наслаждения?

М. Лайтман: Тебя плохо слышно, все время обрываешься. Не слышно ничего.

Ученица: Как не впасть в зависимость от наслаждения?

М. Лайтман: В зависимость от наслаждения, как не впасть? Только держаться за товарищей, чтобы это было самое важное.

Вопрос (Ж Испания): (23:10) Когда мы молчим и заставляем свои мысли молчать, мы совершаем выяснение Творца, и мы больше направлены на Его существование?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж Хадера-2): (23:43) Вы всегда подчеркивали нам, что наука каббала отличается от обычной Торы. Как можно объяснить человеку, почему это отличается по сути своей и «Поучения отцов», и эта статья, когда указания отличаются от обычного нравоучения? Как это можно объяснить?

Чтец: Вопрос: в чём разница между наукой каббала и моралью?

М. Лайтман: Как объяснить? Я думаю, что не стоит простому человеку это объяснять, а только если он входит в наши рамки учебы для начинающих. А иначе он не будет знать и не будет учить правильно. Вся наука каббала очень глубока и широка, и человек должен относиться к системе, и тогда он будет продвигаться.

Всё. Так всего вам хорошего и хорошего продолжения субботы.

Объявление: (25:07)

Песня (25:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Встречи с каббалой. Каббала и сознание, передача 3

Встречи с каббалой. Каббала и сознание, передача 3

Встречи с каббалой. Каббала и сознание, передача 3

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені