Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

(9.11.2019)

Всемирный конгресс «Каббала для всех» в Болгарии.

Урок 5. Отягощение сердца – приглашение к подъёму.

М. Лайтман: Конгресс «Каббала для всех» в Европе. Мировой конгресс в Болгарии. Пятый урок «Отягощение сердца – приглашение к подъёму». Это – очень важная вещь, пока мы не завершим все наши исправления, поскольку все исправления приходят на основе раскрытия и исправления неисправностей, которые подготовил изначально Творец. Мы все выходим из разбиения кли Адама Ришон. Кли разбито, желание получения ради получения, нет связей между нами, кроме тех случаев, когда каждый хочет заработать на ближнем. И так мы относимся друг к другу. Каждый хочет использовать своё окружение – такова наша природа. И всякий раз мы чувствуем отягощение сердца, когда видим, что что-то не получается, не удается, что-то не хорошо. В особенности мы можем видеть это в наше время, потому что мы пришли к состоянию, когда нам нужно исправить всю нашу природу. (01:37)

И поэтому человечество входит в отчаяние, использует наркотики, лекарства против депрессии и так далее. Что делать? Только понять, только понять поведение Творца с нами – это решение для любого нашего состояния! Творец хочет, чтобы мы осознали Его, Творец хочет, чтобы мы приблизились к Нему. Как Он это делает? Он делает это с помощью того, что называется «отягощением сердца», то есть всякий раз мы чувствуем себя в неудобной форме, нехорошей, не всё получается, как-то нам нехорошо, неудобно, непонятно… Почему Он делает так? Для того, чтобы подтолкнуть нас к исправлению, приблизить к Себе. (02:54)

И так мы продвигаемся по ступеням и проходим неживой, растительный, животный уровень, то есть без осознания того, откуда всё исходит и почему, для какой цели. И в течение всей нашей истории, с помощью множества очень тяжёлых состояний, войн, ссор, огромных проблем, мы приближались к нашему времени, когда с помощью науки каббала можем раскрыть, что всё, что мы чувствуем, как что-то нехорошее, испорченное, всё это было изначально испорчено при разбиении кли Адама Ришон. И раскрывается оно для того, чтобы мы его исправили. И тогда каждое исправление собирается вместе, и мы чувствуем, как мы в этих келим, которые мы исправляем, приходим к осознанию зла и осознанию добра, и видим управление, которое так себя ведёт. И так раскрываем Творца.

Творец, в конечном счёте, это – результат двух форм, как зла, так и добра, и посередине мы раскрываем Его. Раскрываем не Его, а Его поведение. Его поведение – это то, что мы раскрываем. Поэтому нам нужно привыкнуть к тому, что то, что мы чувствуем зло – это потому, что раскрывается новое разбитое кли. (05:06)

У нас где-то внутри есть очень много таких келим. И когда каждый раз раскрывается новое разбитое кли – это призыв к его исправлению и подъёму над ним. И так – каждый раз, раз за разом, всё больше и больше. Всё зависит от нашего подхода. Как нам раскрыть это новое состояние, которое – неудобное, нехорошее? Как нам, с помощью группы, с помощью связей между нами, подготовить всех к состоянию, когда мы воспринимаем добро, как зло? Потому что на самом деле нет разницы между ними! Всё – это только этапы в пути: левая-правая, левая-правая. И так мы продвигаемся. (06:05)

Поэтому тот, кто хочет продвигаться к цели, должен приучить себя к тому, чтобы каждый раз, когда ему плохо, понимать, что это – новая ступень, призыв к подъёму, и что так он приближается к добру. И нет добра, кроме того, что исходит из зла, нет радости, которая не исходила бы из слёз, из боли, из страданий. Нет постижения, выяснения света, кроме как из тьмы, запутанности. Только так это происходит, иначе мы бы не чувствовали и не различали, не осознавали хорошие вещи – только из тьмы, только из разочарований, запутанности. И это очень важно! (07:07)

Пока мы не организуем группу так, чтобы она поддерживала каждого из нас в состоянии, что не важно, что будет – хорошо или плохо, всё это – продвижение. И нам надо понять, что дело не в состояниях – хороших или плохих, когда они представляются нам как приятные или не очень. Дело в том, с какой скоростью эти состояния меняются. Главное – это ритм, ритм! Чтобы на их основе мы продвигались всё больше и все дальше – к цели. Только это проверять, только об этом заботиться, только к этому стремиться – ритм! (08:02)

И это – то, что нам нужно. Поэтому следует выяснить, как определить ритм, как увеличить его? Ритм можно увеличить только при условии, если мы строим группу, чтобы она могла помочь каждому человеку в его личном состоянии быстрее понять, что с ним происходит, что всё это приходит с тем, чтобы продвигать его, что это толкает его вперёд, к цели, и как продвигаться к ней. Цель – в группе, в объединении, о котором мы уже говорили. То есть насколько мы в каждой плохой вещи, которая раскрывается, устремляемся к объединению с центром группы – в этом решение, и любая плохая вещь при этом получает своё решение и превращается в хорошую. (09:11)

И тогда мы увидим, почему Творец вызвал в нас это плохое состояние и что Он имел в виду, чего мы должны достичь с Его помощью – объединения внутри десятки, и ни в какой иной форме. Потому что люди думают: «О, сейчас я буду больше учиться – может быть, сделаю что-то!». Нет! Главное – это объединение, объединение в центре десятки. И тогда из этого мы начнём чувствовать, что нет такого дня, чтобы не было вначале ночи, как сказано: «Вечер и утро – один день». Всегда сначала тьма, потом свет. Сначала – запутанность, безысходность, такое неудобное ощущение, нехорошее, неприятное, а затем только приходит выяснение и свет. (10:16)

Поэтому пишет нам Бааль Сулам: Всемогущий Творец придумал ухищрение, посредством которого появится у низших реальность постижения, называемая «тьмой», как сказано: «И творит тьму», – то есть сначала приходит обратное состояние, к которому мы должны прийти. И из противоположного состояния, из контраста с этим состоянием, мы постигаем состояние, которое нам нужно. Как сказано: «И творит тьму». На иврите «творит» – «бо-рэ», то есть приди и узри тьму. Другими словами, препятствие свету и слабость нашей связи с ним, понимаемые нами, как тьма, являются надёжной основой для восприятия света». (11:17)

(1. Всемогущий Творец придумал ухищрение, посредством которого появится у низших реальность постижения, называемая «тьмой», как сказано: «И творит тьму». «Творит» на иврите – «бо-рэ», то есть «приди и узри» тьму. Другими словами, препятствие свету и слабость нашей связи с ним, понимаемые нами как тьма, являются надёжной основой для восприятия света. В этом смысл сказанного: «Преимущество света – из тьмы», то есть всё наше восприятие света происходит из тьмы. [По Бааль Суламу, Ор а-баир, Ор яшар ор хозэр (Прямой и отражённый свет)])

В той мере, в которой мы чувствуем и осознаём тьму в разных проявлениях – нам нехорошо, непонятно, у нас что-то не получается – все эти отрицательные вещи, которые приходят к нам и так воспринимаются нашим желанием получения, все эти состояния приходят для того, чтобы развить, раздуть в нас ещё большее желание получать, чтобы мы из него пришли к свету.

Желание получать, которое сейчас приходит, и мы в нём чувствуем хорошо, оно нам раскрывает, раздувает келим (пустоту), и потом в эту пустоту входит свет. Без этого у нас не будет места для того, чтобы воспринять свет. Как написано: «Преимущество света – из тьмы». То есть всё наше восприятие света происходит из тьмы.

Вопрос: как мы можем определить в момент, когда чувствуем себя нехорошо, тьму в разных проявлениях – не важно, что у нас есть в нашей жизни! Тьма – и всё, во всяких формах. Как мы можем определить, что это исходит для того, чтобы принести нам свет? Как мы изначально готовим себя к такому отношению ко тьме, что она исходит от Творца, для того, чтобы затем принести нам свет? Как мы можем быть в настоящей радости и воодушевлении от того, что чувствуем сейчас тьму? Я ничего не понимаю, ничего не чувствую, не знаю, что произойдёт со мной через секунду – ужасные вещи! И я рад этому, как будто получил свет, потому что именно сейчас я получаю кли для раскрытия света, который придёт потом. Как можно заставить себя так относиться ко тьме?

Это вопрос. У кого-то есть решение? Десятка, которая найдёт решение, пусть поднимет руку. Вперёд!

Семинар (14:24-30:23)

М. Лайтман: Как нам выстроить в группе такое состояние, что как только мы почувствуем что-то плохое, то сразу понимаем, что это Творец тянет нас к Себе? Это похоже на то, как мы обращаемся с маленьким ребенком, который шалит и хочет бегать повсюду, а мы говорим ему: «Стой, стой, стой! Там кто-то есть! Там медведь! Запрещено выходить ночью на улицу! Опасайся этого!». Мы ведём себя так, потому что хотим, чтобы он был поближе к нам, этот маленький ребёнок. Так и Творец ведёт Себя с нами, пока мы не приблизимся и не сольёмся с Ним. (31:15)

Вопрос: как нам создать такую атмосферу в десятке, что что бы нам ни раскрылось в разных формах и проявлениях, мы сразу понимали бы, что это Творец тянет нас к Себе? Как нам построить такое состояние в группе? И тогда вы увидите, как тысячу раз в день у вас будет притягивание к Нему, когда Он тянет к Себе с помощью тьмы, и как мы очень быстро приходим к исправлению и слиянию. Всё раскрывается по пути, всё ясно уже – и управление, и всё остальное раскрывается. Главное – как нам построить такую атмосферу в каждой отдельной десятке, и вообще – во всей Европе, чтобы нам всем было понятно, что мы находимся только в отношении с Творцом? В отношении, когда Он раскрывается, как зло, в разных формах, а мы стремимся к Нему и подслащиваем это состояние хорошим светом. Как мне находиться в группе, где постоянно я пребываю в осознании того, что всё исходит только от Него – «Нет никого, кроме Него», – и только для того, чтобы я приблизился к Нему снова, снова и снова? Как построить такое состояние?

Семинар (33:07-36:32)

М. Лайтман: Завтра я возвращаюсь домой… (Извините, что напоминаю вам об этом, но завтра мы все возвращаемся домой!), и чувствую себя одиноким. Как мне принимать подъёмы, падения, разные изменения в настроении, в таком ощущении поддержки окружения, что у нас есть сильная группа в Европе, которая может поддерживать всех нас в направлении цели? Как мы можем быть всё время в ощущении того, что мы приближаемся к цели, и все действия, которые Творец производит с нами (то есть всё, что мы проходим в жизни!), направлены на цель? Как с завтрашнего дня я, как и каждый из вас, могу быть уверен, что не получу никакого состояния в отрицательном виде, а только – в положительном, и всё находится на пути к цели, к концу исправления, к исправлению души, к раскрытию Творца? Пожалуйста, каждый пусть себе представит, что он уже находится дома, и тогда, что ему нужно для того, чтобы находиться всё время в таком ощущении? Как мы строим такую систему поддержки?

Семинар (38:55-43:45)

М. Лайтман: Я рад, что вы так взволновались, но нужно продвигаться.

Как нам не просто не падать во всякие трудности, вопросы, которые раскрываются в пути, а преобразовывать их в трамплин, в продвижение к следующей ступени? Как брать все возникающие перед нами трудности, все вопросы, которые раскрываются, и не отбрасывать, а брать их так, чтобы продвигаться с ними вместе, именно с ними, вместе, подниматься на следующую ступень, где все эти трудности, все эти вопросы станут ступенью, на которую мы поднимаемся? Не то, что они мешают нам думать о Творце, а они вызывают в нас ещё большую связь с Творцом. Именно потому что они показывают нам отсутствие порядка, отсутствие настроения, любую другую отрицательную вещь – как нам превращать их в положительные? Это называется «превращать тьму в свет». Как все помехи, о которых мы говорили раньше, использовать, чтобы именно с их помощью мы ещё больше приблизились к Творцу, ещё больше раскрыли, постигли, восприняли Его?

Семинар (46:00-48:36)

М. Лайтман: Возможно ли, чтобы я находился в состоянии, когда любая плохая вещь, которая раскрывается, чтобы я сразу воспринимал её, как хорошую? Представьте, что я беру, к примеру, соль, кладу в рот и чувствую – сахар! Могу ли я подготовить себя так в обществе, в группе, чтобы изначально я был готов принять всё, что раскрывается от Творца, как хорошее, без зла? Если мы придём к этому, это и будет – конец исправления. Так, как это происходит? Я уже дал вам решение, но всё-таки поговорите об этом. (49:50)

Семинар (50:00-58:35)

Песня (58:35-01:01:16)

М. Лайтман: Как нам выстроить ясное и уверенное понимание того, что тьма, отдаления и другие проблемы раскрываются только для того, чтобы притянуть нас вперёд, к цели? Как нам построить в группе – общеевропейской или внутри отдельной десятки – ясное знание того, что каждый раз, когда раскрывается какое-то зло, какая-то тьма, какое-то падение – это только для того, чтобы притянуть нас к цели, обязать нас к продвижению? Как нам построить такую атмосферу, чтобы я ни на мгновение не впадал в сомнения, проблемы, плохие ощущения? От этого зависит всё наше продвижение, поэтому я не могу отойти от этого вопроса. Я всё ещё не чувствую, что у вас есть ответ. По крайней мере, выясните вопрос и проблему, которая постоянно находится перед вами: когда раскрывается зло, то зло, которое раскрывается, это – от конца исправления – к нам, чтобы притянуть нас к концу исправления. Как нам держаться за этот принцип? (01:03:38)

Семинар (01:03:48-01:11:48)

М. Лайтман: Как мы можем объяснить всем, что мы живём в хорошем, добром мире, в мире Бесконечности, в райском саду, только мы видим это всё, как ад, через наши неисправленные ощущения? Как мы можем объяснить миру, что живём в раю, но из-за того, что получаем впечатления через наши испорченные органы ощущения, чувствуем его, как ад, преисподнюю? Как это объяснить? И себе объяснить, конечно же, в первую очередь, а потом уже – другим. (01:12:40)

Семинар (01:13:13-01:20:27)

М. Лайтман: Есть некая проблема, и я попрошу, чтобы вы помогли мне решить её. Если бы не зло, если бы не эго, то мы никогда бы и не думали о Творце. Только потому, что есть несчастье, поэтому мы о Нём думаем. Человечество вообще начало думать о Высшей силе, потому что ощутило какую-то неуверенность – никому не известно, что происходит, и что произойдёт. Поэтому и начали искать, что может быть источником всех этих вещей – то, что касается нас непосредственно?

Как мы можем без раскрытия зла в нас почувствовать необходимость в Творце? Нет недостатка! Мы по себе знаем. Иногда мы находимся в состоянии таком… скучном. Да, скучно нам! Нет необходимости двигаться, ничего нет! И только когда появляется какое-то возбуждение, что-то нас укололо или случилось что-то неприятное, тогда мы просыпаемся и возвращаемся к жизни. То есть вся наша жизнь – в силу хисарона, недостатков. Мы можем почувствовать потребность в Творце без хисарона, без проблем? Это очень большой вопрос. Если нет, мы никогда не придём к хорошей жизни.

С другой стороны, если мы исправим всё зло, которое раскроется, как же тогда мы можем быть связаны с Творцом, посредством чего? Мы всё время через тьму ищем Его – для того, чтобы успокоить себя. Как мы приходим к состоянию, когда не зло управляет нами, а мы тянемся к Творцу из чего-то хорошего? Как можно представить такое состояние? (01:23:05)

Семинар (01:23:20-01:30:10)

М. Лайтман: Я очень рад, что вы так волнуетесь, находитесь в таком состоянии. Замечательный конгресс! Мы говорили о том, что если бы не было эго, ощущения зла, то мы никогда бы не думали о Творце – для чего?! Мы говорили также о том, как можно без раскрытия зла чувствовать необходимость в Творце. И был вопрос: а если мы исправим, в конце концов, зло – скажем, в конце исправления, то как мы можем затем стремиться к Творцу? У нас не будет никакой необходимости, потому что пока что мы нуждаемся в Творце – только с помощью раскрытия зла в нас. И здесь возникает у нас решение, что духовность вообще не построена на хисароне, что мы нуждаемся в Творце, потому что нам чего-то не хватает. Это пока что Он пробуждает нас – с помощью того, что пробуждает в нас разные хисароны, нехватку чего-то.

Но это – не совершенная работа, не полная. То есть я прихожу к Нему, потому что у меня нет выхода. Я хочу жить, не чувствовать себя плохо, и поэтому я прихожу к Нему. То есть Он сотворил зло для того, чтобы я пришёл к Нему и попросил, чтобы Он сделал мне хорошо. Не будет зла – я не буду обращаться к Нему! Духовность же построена иным образом. Она построена так, что мы не должны зависеть от наших ощущений, что мы можем быть выше нашего ощущения – плохого или хорошего. Что не важно мне, чувствую ли я зло или добро – я нахожусь выше этого! И у нас есть возможность прийти к такому состоянию. Это состояние называется «Вера выше знания». (01:32:48)

Разумеется, вы слышали об этом. То есть, я готов отдавать без всякого расчёта, сколько я получаю. Есть у меня хисарон или нет у меня хисарона – вообще выше этого я нахожусь. Выше всего, что я чувствую в своих получающих келим, в своих келим. Это ощущение – это именно ощущение истинной духовности. Истинно духовное ощущение, поскольку оно не зависит от моего желания получения, а – только от меры света, который я получаю. Постарайтесь сейчас поговорить об этом. Что это за состояние? Не важно, что вы ошибётесь или не будете знать. Сам поиск – это подъём МАН, поиск духовного состояния. И поэтому он очень важен – это просто лекарство для души.

Ещё раз повторить? Для того, чтобы нам не быть зависимыми от нашего состояния, то есть от состояния нашего эго, мы можем получать свыше особую силу, которая называется «верой». И тогда мы будем выше нашего эго, выше всего, что происходит в наших получающих келим – это называется «вера выше знания». Знание – это наши желания, это то, что находится в них, а вера – это сила, которая поднимает нас выше нашего желания. И тогда мы не зависим от того, что происходит в наших желаниях. Такое состояние – действительно духовное состояние. Вся духовность построена на этом. (01:35:04)

Поскольку это состояние не зависит от эго, а только от света, возвращающего к Источнику, который даёт нам свет веры, силу отдачи. И тогда не важно, что я чувствую, – я нахожусь в силе веры, которая воздействует на меня, как магнит, который поднимает меня наверх. И вот так я нахожусь.

Как нам построить из нашего состояния стремление к такому состоянию? Это уже действительно духовное состояние.

Семинар (01:36:00-01:47:24)

Песня (01:47:25-01:49:53)

М. Лайтман: Ничего не закончилось! Пока мы не придём к исправлению, никто отсюда не выйдет! Что там, в конце, происходит? Садитесь, садитесь!

Мы говорили о том, что в состоянии «вера выше знания», когда у меня есть сила отдачи, я получил её свыше, от Творца. А если получил, то уже не чувствую необходимости для себя, как будто мне сделали такой «наркоз» – и я не существую. Не только тело, но и всё, что относится к моему эго, отключено, как перед операцией, когда делают наркоз. И тогда мы работаем выше этого «наркоза», уже с желаниями, которые являются духовными. (01:52:07)

И тогда только отдача Творцу меня заботит. И как мне проверять, нахожусь ли я в этом? По радости от того, что я забочусь о Нём. Над всеми состояниями, которые прохожу, которые не принимаю в расчёт, как будто они не существуют. И чем хуже состояние, тем моя вера, то есть сила моей отдачи, выше. И если так, то есть у меня радость от того, что я могу так работать с Творцом. И я не стремлюсь ни к чему, кроме этого. И отсюда есть у меня вопрос: какова разница между верой, отдачей, которая выше нашего эго или ниже нашего эго, или она внутри эго?

Понимаю, что это непросто, но я хочу, чтобы вы запутались. Потому что мы носим ещё наши внутренние келим, инструменты для работы, выяснения. Поэтому я не просто так это делаю.

Есть вера выше знания, то есть выше того, что я вижу. Что логично делать так, а я делаю выше этого. Можно делать ниже этого и можно делать внутри этого. Три такие вариации веры, отдачи: несмотря на то, что знание говорит мне, что нужно делать так, я делаю обратное. Простая вера – это значит, что я ни на что не смотрю. Вот как дети делают, когда есть что-то пугающее – они вот так сразу закрывают глаза. Почему? Так они сразу чувствуют, что этого не существует. Нам понятно, что в такой форме мы ничего не исправляем, но так же поступают и взрослые. В таком случае я не могу сравнивать своё состояние ни с чем иным, потому что я сразу закрываю глаза – ничего нет! – так я верю. Это фанатизм!

Вера, которая – выше знания, выше разума, может расти только когда растёт разум. Поэтому мы в науке каббала используем и разум, и веру, и каждый раз растём в них обоих. И поэтому каждый раз Творец пробуждает в нас сомнения, проблемы, разные желания, чтобы мы взяли их в расчёт, и выше этого росли. Теперь, пожалуйста, проведите выяснения: что называется «верой ниже знания» и что называется «верой выше знания»? Это – разница между наукой каббала и всеми верованиями, и религиями, которые есть у человечества. (01:56:30)

Семинар (01:56:56-02:08:32)

М. Лайтман: Если мы уже говорим о вере выше знания и вере ниже знания, то можем отсюда понять, в чём разница между наукой каббала и всеми верованиями и религиями мира. Наука каббала – это наука. Она – как физика, химия, биология или зоология, только обучает нас более высокой ступени, законам, которые находятся в намерении ради отдачи, а не в намерении ради получения, то есть – в противоположной природе.

Этим каббала отличается, поэтому она никак не связана ни с этим миром, ни с религиями, ни с верованиями, ни даже с науками, потому что она говорит о состоянии, которое находится выше этого мира. И объясняет только, что требуется от человека, для того, чтобы он исправил себя и был готов исправить свою природу, почувствовать высшую ступень, выше этого мира.

Она не требует от человека каких-то действий, ничего – только думать о своём желании, как подняться выше него. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нет никакого противоречия между каббалой и религией, поскольку каббала происходит из исследования природы человека, а религия требует от человека определять какие-то действия в этом мире – то, что называется «догмами». Нам нужно это знать, для того чтобы в нашем объяснении мы могли мягким, удобным образом донести до каждого человека, что нет никакого противоречия между наукой каббала и религиями. Это – наука объединения, которая раскрылась в Древнем Вавилоне, и она говорит об общем эго, которое раскрывается в каждом человеке. Поэтому она не относится ни к религиям, ни к верованиям, ни к народам. Каббала относится ко всем в равной степени. (01:11:26)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/hGkpqMyI?language=ru

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Между ненавистью и любовью

Между ненавистью и любовью

Между ненавистью и любовью

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені