Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Порядок собрания

Статья 17, 1986

Наши мудрецы сказали в трактате Брахот: «Рабби Симлай учил: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Откуда мы знаем это? От Моше. Ведь сказано: «И молился я…»¹»². И мой отец и учитель объяснил это: ведь тот, кто хочет просить у кого-то одолжение обязан знать:

Есть ли у того возможность дать ему то, что он просит у него. Ведь если у него нет возможности, какая польза от того, что он просит?
Чтобы у него было доброе сердце, [желающее] давать. Ведь бывает так, что у него есть возможность дать то, что он просит, но у него нет сердца, [позволяющего] давать.

И поэтому сначала нужно воздать хвалу Творцу, то есть он должен верить, что в возможностях Творца всё, что человек просит. А также, что Творец милосерден и дает каждому желаемое им во благо.

И согласно этому, как мы видим, выходит, что когда товарищи собираются в одном месте, а, нет сомнения, что собрание проводится с какой-то целью, ведь каждый отдает часть своего времени, которым он должен был воспользоваться для собственных нужд, и он отказывается от всех своих дел и приходит, чтобы участвовать в собрании, – тогда он хочет обрести что-то. В таком случае следует стараться, чтобы каждый товарищ, когда уходит домой, должен был видеть, с чем он пришел на собрание и что он обрел сейчас, когда идет домой.

А иногда бывает, что во время собрания товарищей, каждый ощущает вкус в этом собрании. И тогда у него не возникает мысли думать, с чем, то есть с каким обретением я иду сейчас домой. То есть что у меня есть в руках, что я обрел на собрании товарищей, чего не было у меня до того, как я пришел в группу. Тогда он видит, что в руках у него нет ничего.

И это подобно стиху: «Если войдешь ты в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе твоей угодно, досыта, но в сосуд твой не клади»³. И следует объяснить это, что когда товарищи собираются, – что называется «виноградник ближнего твоего», – когда они сидят, и едят, и пьют вместе, и говорят о том, о сем, во время действия тело наслаждается. И это называется подобно: «Можешь есть виноград, сколько душе твоей угодно, досыта»³.

Но когда уходят домой и хотят видеть, что есть у них в сосудах, чтобы взять некоторую жизненную силу домой, то есть когда покидают собрание и хотят посмотреть, что есть у нас в сосудах от всего торжества, тогда мы видим: «но в сосуд твой не клади»³ – в сосудах 'келим' нет ничего, чтобы мы смогли оживить душу после собрания.

Однако человек должен проверять, когда он прилагает какое-либо усилие, чтобы не остаться без вознаграждения. Как мы говорим в молитве «У-ва ле-Цион»: «Чтобы не трудиться понапрасну». Ведь когда человек идет на собрание товарищей, он должен обрести там питание, и когда он уходит домой, чтобы у него была способность проверить, есть ли у него, что поместить в сосуды. И тогда у него будет пища, чтобы питать себя до следующей встречи, а до того времени у него будет готовая пища от того, что он обрел во время собрания товарищей.

Поэтому нужно сначала воздать хвалу собранию. А потом проверять, что обрести от этого действия. Как сказано выше в словах наших мудрецов: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»². Другими словами, в начале собрания, то есть в начале разговора, являющегося началом открытия собрания, следует говорить во славу группы. И каждый должен постараться дать вкус и объяснение достоинству и важности, которые есть в них. И не говорить ни о чем, кроме хвалы группы.

И так, пока слава группы не станет раскрыта товарищами. Тогда следует сказать: «Сейчас мы закончили первый этап собрания товарищей» и начать второй этап. То есть каждый должен сказать согласно своему мнению, какие действия мы можем произвести, действия, позволяющие каждому обрести любовь к товарищам. Другими словами, что может сделать каждый, чтобы обрести в сердце своем способность любить каждого из группы. А после того заканчивают второй этап, то есть советы, что делать на благо группы, наступает третий этап, то есть практическая реализация того, что товарищи решили, что можно сделать.

А по поводу восхваления группы см. книгу «Дарование Торы», где он приводит объяснение любви к товарищам – что благодаря соединению с товарищами он может прийти к величию Творца. Ведь весь мир погружен в эгоистическую любовь, а он хочет идти путем отдачи. А это против знания всего мира, так как это природа, с которой мы родились, в силу цели творения, состоящей, как сказано в «Его желании насладить Свои создании».

А вся сила, позволяющая идти против этого, – что означает совершать обратное действие, ведь мало того, что мы не хотим получать ради себя, а мы хотим давать, что называется, «что все наши действия будут только для доставления наслаждения своему Создателю», – обусловлена тем, что природа отдачи такова, что, когда дают важному человеку, человек наслаждается этим. Получается, что без наслаждения человек не в состоянии совершить ни одно действие, поскольку это противоречит природе.

Но мы можем сменить наслаждение. То есть вместо того, чтобы получать наслаждение от действия по получению, мы хотим получать наслаждение от действия по отдаче. Ведь это называется подобием по форме, так как мы должны сказать, что как у Творца есть наслаждение от того, что он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы даем Творцу.

Иначе – то есть если когда мы даем Творцу, у нас нет радости и наслаждения, – мы наносим вред подобию по форме, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»⁴. «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которую Ему предстоит испытать вместе с праведниками в грядущем будущем»⁵.

Поэтому, если у нас нет радости в тот момент, когда мы исполняем заповедь Творца, получается, что даже если он строит намерение ради отдачи, это не называется подобием по форме. Ведь человек может радоваться только там, где есть наслаждение. Получается, что если у него нет наслаждения и удовольствия от того, что он дает Творцу, это еще не называется подобием по форме, чтобы у него было место для получения высшего блага, ибо ему еще недостает наслаждения, которое есть у Творца, когда Он дает творениям.

И потому выходит, что вся основа, опираясь на которую мы можем получать благо и наслаждение, и чтобы нам можно было наслаждаться, и более того, есть великая обязанность наслаждаться от действия по отдаче, – состоит в том, что мы обязаны работать над одной точкой, а именно: ценить духовное. И это выражается в обращении внимания на то, «кому я говорю», и «чьи заповеди я исполняю», и «чью Тору я учу». То есть рассмотреть советы, [объясняющие,] как ценить Дающего Тору.

А поскольку человек со своей стороны, до того, как удостоился обрести некое свечение свыше, должен искать людей, более или менее похожих на него, – которые тоже ищут, как увеличить важность того, чтобы был хоть какой-то контакт с Творцом, каким бы он ни был, и поскольку в этом действует мнение многих, то каждый может получить помощь от своего товарища.

Однако следует знать, «что минимальное множество – два». То есть если два товарища сидят вместе и думают, как увеличить важность Творца, у них уже есть сила, позволяющая получить усиление величия Творца в плане пробуждения снизу, а на это действие потом приходит пробуждение свыше, когда они начинают немного чувствовать величие Творца.

И, как сказано, «во множестве народа – величие царя»⁶. Получается, что, чем больше это множество, тем сила его действует больше, то есть они создают более мощную атмосферу величия и важности Творца. И тогда тело каждого [человека] чувствует, что все действия, которые он хочет совершить ради святости, что означает отдавать Творцу, будут считаться для него великим богатством, ведь ему выпала честь войти в среду людей, удостоившихся служить Царю. И тогда любое маленькое действие, которое он совершает, наполнено радостью и наслаждением от того, что сейчас у него есть, чем служить Царю.

И согласно мере, в которой товарищи своими мыслями во время собрания думали о величии Творца, и каждый в своей мере вызвал у него важность и величие Творца, в этой степени он может целый день пребывать в мире радости и ликования. Другими словами, каждая малая вещь, которой он занимается в связи с работой Творца, вызывает в нем наслаждение. Ведь даже если он на мгновение вспомнил, что нужно думать о духовности, он тотчас же говорит: «Я уже благодарю, и восхваляю, и восславляю Творца». Ведь он верит, что Творец призвал его сейчас и желает говорить с ним.

А когда человек представит себе, что Царь зовет его и говорит ему, что Он хочет наслаждаться с ним, какая радость была бы тогда у человека, и какое настроение было бы у него. И в таком приподнятом настроении он, без сомнения, не стал бы думать ни о каких пустых вещах. И лишь немного стыдился бы, что он не знает законов и обычаев Царя, [предписывающих,] как следует вести себя, когда Царь говорит с тобой.

А то, что он, действительно, умеет делать ради Царя, считалось бы для него великим богатством. Ведь он всё-таки немного знает законы, объясняющие, как исполнять указания Царя из того, что он учил в школе, когда был маленьким. И нет сомнения, что сейчас, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, ему, несомненно, недостает знаний в царских законах. Получается, что заботы его направлены на то, что он не знает, от чего Царю будет большее наслаждение, то есть от какого действия или намерения. А, кроме этого, он живет в мире, полном добра. Всё это группа должна думать, когда товарищи собираются на собрание. И говорить о важности группы, как сказано выше: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»².

Так же и в отношении группы, когда мы хотим потребовать что-то от группы, – то, что называется «молиться», он должен сначала воздать хвалу группе. «А потом молиться», то есть требовать от группы, чтобы ему дали то, что он требует от группы.

В таком случае, он должен вначале проверить, что есть в группе. Что за достояние есть у них, которое он может получить от них, соединившись с ними. Ведь может быть, что это достояние, которое есть у группы, ему не нужно, а наоборот, он убегает от этого и отдаляется на расстояние выстрела.

И согласно этому он всегда должен следить, когда он приходит на собрание товарищей, есть ли у товарищей цель, к которой он стремится, и что у ка́ждого из них есть [хотя бы] маленькая связь с этой целью. И он думает, что благодаря объединению всех вместе с одной целью, у каждого из них будет своя доля, а также доли всех товарищей. Получается, что благодаря этому у каждого из группы будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый из них должен рассматривать цель собрания со всей серьезностью, то есть это должно приводить к ощущению, что после собрания товарищей, у каждого есть что-то в руках, и он может положить это в свои келим 'сосуды'. И чтобы он не был в ситуации: «Но в сосуд твой не клади»³. И каждый должен принимать в расчет, что если он не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что он сам теряет, но он еще и портит всю группу.

И это, как приводится в Мидраше: «[Притча] о двух людях, плывущих в лодке. И начал один из них сверлить под собой отверстие в лодке. Сказал ему товарищ: «Почему ты сверлишь?» Отвечал он ему: «Какая тебе разница? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой». Сказал тот ему: «Глупец! Ведь мы оба погибнем в этой лодке вместе!»»⁷

А после того как мы поговорили на собрании о важности и необходимости группы, начинается порядок исправлений – как и чем мы сможем укрепить группу, чтобы она стала одним целым, подобно стиху: «И встал там Исраэль против горы»⁸, что объяснили [мудрецы]: «Как один человек с единым сердцем»⁹. И порядок должен быть таков, что тот, у кого есть какое-либо предложение, которое будет полезно для любви между товарищами, нужно обсудить это, и это должно быть принято всеми товарищами, ибо тут не может быть принуждения.

До сих пор мы говорили о связи между человеком и товарищем, которая приведет нас к связи между человеком и Творцом, как сказано в книге «Дарование Торы»¹⁰. Согласно этому выходит, что, как говорят о важности любви к товарищам, – а вся важность этого состоит в том, что это приведет нас к любви к Творцу, – также следует думать, что любовь к товарищам должна привести нас к важности любви к Творцу.

Дварим, 3:23.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Дварим, 23:25.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Ваера, п. 399.↩
Притчи, 14:28.↩
См. Мидраш Ваикра Раба, 4:6.↩
Шмот, 19:2.↩
Шмот, 19:2. Комм. Раши.↩
См. Бааль Сулам, статья «Свобода» (книга Дарование Торы, стр. 137).↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Почему мы страдаем?

Почему мы страдаем?

Почему мы страдаем?

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені