Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Einführung in die Weisheit der Kabbala

Hinweis für den Leser:

Die Worte von Baal HaSulam werden in Fettdruck wiedergegeben. Die Worte von Rav Laitman in normaler Schrift. Um das Lesen der Worte von Baal HaSulam zu erleichtern, wurden zu einigen Zitaten ein oder zwei Sätze aus dem vorherigen Zitat hinzugefügt. Die hinzugefügten Sätze sind in eckigen Klammern eingefasst und beginnen mit drei Punkten, so: ["... Und siehe"].

Die Abschnitte, die nicht direkt mit dem Studium der Einführung verbunden sind, werden in einem separaten Rahmen präsentiert. Das Thema, mit dem sich jeder Abschnitt befasst, wird in einer kurzen Überschrift beschrieben.

Einführung in die Weisheit der Kabbala

(Fünf Bchinot im Massach, Abschnitt 23 – Abschnitt 24)

Lektion 10

Morgenunterricht 31.05.2006 – Nach der Bearbeitung

Abschnitt 23

"23) Allerdings ist noch zu klären, weshalb das Licht Keter nicht anwesend ist, wenn im Massach das Kli Malchut – Bchina Dalet – fehlt. Wenn zusätzlich auch das Kli Tiferet fehlt, dann mangelt es auch an Licht von Chochma usw. Eigentlich müsste also quasi das Gegenteil wahr sein – wenn das Kli Malchut, welches Bchina Dalet ist, im Massach fehlt, dann sollte nur das Licht Malchut (Nefesh) fehlen und es sollten vier Lichter vorhanden sein: Keter, Chochma, Bina und Tiferet. Wenn zwei Kelim fehlen – Bchina Gimel und Bchina Dalet –, dann sollten auch die Lichter von Tiferet und Malchut fehlen und drei Lichter vorhanden sein: Keter, Chochma und Bina (KaCHaB). Und so weiter auf diese Weise."

Nach dem Austritt von Malchut de Ejn Sof entstand Zimzum Alef, und nach dem Zimzum entstand der Massach. Zimzum Alef ist die Entscheidung, dass Malchut, so wie sie nach den vier Bchinot de Or Yashar herausgetreten ist, niemals das Höhere Licht in sich empfangen wird. Der Massach bestimmt, was mit dem Kli geschehen wird, in welchem Zustand sich das Geschöpf gegenüber dem Schöpfer befinden wird.

Wenn der Massach mit Bchina Dalet de Awiut arbeitet, offenbart sich im Kli das Licht Yechida; wenn der Massach mit Bchina Gimel de Awiut arbeitet, offenbart sich im Kli das Licht Chaja; wenn der Massach mit Bet de Awiut arbeitet, offenbart sich im Kli das Licht Neshama; wenn der Massach mit Alef de Awiut arbeitet, offenbart sich im Kli das Licht Ruach; wenn der Massach mit Shoresh de Awiut arbeitet, offenbart sich im Kli das Licht Nefesh. Es gibt ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim.

Baal HaSulam schreibt, dass bei der Arbeit mit der größten Awiut sich das Licht im reinsten Kli offenbart. Das Kli ist der Massach. Das Kli wird Massach genannt, weil vom Massach abhängt, wie viel das Geschöpf empfangen wird. Der Massach ist die Ursache. Baal HaSulam erklärt also, warum alles vom Massach abhängt und warum, wenn wir mit dem Massach arbeiten, es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim gibt und kein direktes Verhältnis.

Abschnitt 24

"24) Und die Antwort ist, dass stets ein umgekehrtes Verhältnis zwischen den Lichtern und den Kelim besteht (Erech afuch bejn Orot we Kelim). Die Reihenfolge des Heranwachsens der Kelim in einem Parzuf ist so, dass sich zuerst die höheren Kelim bilden: Anfangs wächst Keter, dann das Kli von Chochma und weiter, bis das Kli Malchut als letztes heranwächst.

Daher nennen wir die Kelim, entsprechend ihrer Wachstumsfolge, von Oben nach unten: Keter, Chochma, Bina, Tiferet und Malchut (KaCHaB TuM), weil es die Natur ihres Wachstums ist.

Die Lichter gelangen in einen Parzuf in der entgegengesetzten Reihenfolge. Bei den Lichtern dringen zuerst die niedrigeren in den Parzuf ein: das niedrige Licht Or Nefesh (sein Platz ist innerhalb von Malchut). danach Or Ruach (das Licht von Seir Anpin) und so weiter, bis Or Yechida als letztes reinkommt."

Die Kelim Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut wachsen von klein zu groß: von Awiut Shoresh zu Awiut Alef, Bet und Gimel, bis Awiut Dalet. Die Lichter offenbaren sich in umgekehrter Reihenfolge. Baal HaSulam beschreibt es so: "Die Art der Kelim ist, dass die höheren Kelim zuerst im Parzuf wachsen" – Keter, Chochma usw., und daher ist die Reihenfolge KaCHaB TuM – "Und umgekehrt zu ihnen die Lichter, denn bei den Lichtern treten die unteren Lichter zuerst ein". Das heißt, die Reihenfolge des Eintritts der Lichter ist Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida.

Die Frage ist, wie kann es sein, dass Keter, das höchste Kli, sich mit dem niedrigsten Licht füllt, dem Licht Nefesh? Warum gibt es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim? Keter ist der Schöpfer, Bchina Shoresh, der Gebende, der Vertreter des Schöpfers im Kli. Keter ist das reinste Kli, und das Licht, das in es eintritt, ist das niedrigste Licht - das Licht Nefesh. Ein Licht, das im Kli kaum gespürt wird. Warum?

Wer von uns die Antwort bereits kennt, versteht, dass es eine Angelegenheit von Kli de Hasaga und Kli de Hamshacha gibt. Als Kli de Hamshacha wird Keter nach dem Massach gemessen. Deshalb ist es das Kleinste, obwohl es das Höchste ist. Wenn hingegen der Massach zu Malchut hinabsteigt und Keter in der Bchina von Kli de Hasaga ist, leuchtet in ihm das Licht Yechida. Der Massach verändert alle Gegebenheiten.

Ein gewöhnliches Kli ohne Massach fühlt weniger, je gröber es ist. Ein reineres Kli versteht mehr, fühlt mehr und wird mehr bewegt. In dieser Welt zum Beispiel ist ein reiner Mensch ein sensibler und feinfühliger Mensch. Deshalb fühlt er mehr und neigt dazu, mehr bewegt zu werden. Ein grober Mensch hingegen ist ein stumpferer Mensch, der weniger fühlt. Es ergibt sich, dass im reinen Kli ein großes Licht ist und im groben Kli ein kleines Licht ist. So lehrt uns das Leben in dieser Welt.

Wenn wir die Menschen in dieser Welt nach ihrer Stufe der Awiut einordnen könnten, von Awiut Shoresh bis Awiut Dalet, würden wir finden, dass Menschen der Kultur und Bildung zum Beispiel reiner und sensibler sind, und deshalb ist auch ihre Ergriffenheit größer. Bauarbeiter hingegen oder Händler auf dem Markt sind weniger sensibel. Ihre Unterscheidungen sind nicht so fein. Sie sind gröber. Ihre Sensibilität ist anders.

In dieser Welt gibt es nur Awiut. Deshalb leuchtet im reinsten Kli das größte Licht und im gröbsten Kli das schwächste Licht. In der Spiritualität hingegen ist das Bild völlig anders. In der Spiritualität befindet sich alles unter dem Massach. In der Spiritualität arbeitet das Kli nicht mit Awiut Shoresh, Alef, Bet, Gimel und Dalet, sondern mit dem Massach. Entsprechend dem Massach fügt es sich die Stufen der Awiut hinzu.

Ein Kli, das mit einem Massach in Awiut Shoresh arbeitet, erlangt ein sehr kleines Licht. Dies im Gegensatz zu unserer Welt, in der das größte Licht in das Kli in Awiut Shoresh eintritt, weil es das Reinste ist. In der Spiritualität wächst das Licht, je mehr die Awiut wächst. Ein Kli, das mit einem Massach in Awiut Alef arbeitet, erlangt ein größeres Licht als das Kli in Awiut Shoresh. Die Kelim arbeiten mit den Massachim, und deshalb gibt es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim. Je größer die Awiut ist, desto mehr erlangt und fühlt das Kli.

In dieser Welt fühlt der Reine mehr als der Grobe. In der Spiritualität fühlt der Grobe mehr als der Reine. Wie es geschrieben steht: "Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner" (Sukka 52a). In der Spiritualität verwandelt sich die Awiut durch den Massach in Reinheit. Deshalb gibt es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim.

Schüler: Was bedeutet der Ausspruch "Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner"?

Trieb wird der Wille zu empfangen genannt. Jezer (Trieb) kommt von Razon (Wille). Es ist nicht gemeint der böse Trieb oder der gute Trieb. Je größer der Trieb ist, desto gröber ist der Mensch. In der Spiritualität bedeutet grob nicht roh, die Awiut verwandelt sich gerade in Reinheit. In der Spiritualität versteht und fühlt der Gröbere mehr. Das liegt daran, dass er mit seinen Kelim arbeitet, um sie mit der Absicht um zu geben zu verbinden. Ein Mensch, der große Verlangen um zu geben korrigiert hat, kann in ihnen mehr fühlen als jemand, der weniger korrigiert hat.

In dieser Welt korrigiert der Mensch nicht sein Ego, seine Awiut, seine Triebe. Deshalb ist er in dem Maße, wie er weniger Triebe hat, reiner, und in dem Maße, wie er mehr Triebe hat, gröber. Es gibt ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Materialität und Spiritualität. Es hängt davon ab, wo der Mensch sich befindet.

Das Problem ist, dass wir in unserem gegenwärtigen Zustand nicht wissen können, ob ein Mensch rein oder grob ist. Ein Mensch, der sich in dieser Welt befindet, ist sicherlich grob, und ein Mensch, der sich in der Spiritualität befindet, ist rein. Aber wir wissen nicht, wo der Mensch sich befindet. Wir sehen nicht die Kelim des Menschen und wir sehen nicht seine Lichter. In unserer Welt ist uns nur die Äußerlichkeit des Menschen offenbart. Und deshalb: "Jeder, der tadelt, ist fehlerhaft, mit seinem Makel tadelt er" (Kidduschin 70a).

Ein Mensch, der sich in dieser Welt befindet, wird fast sicher das Verhalten eines anderen Menschen in dieser Welt richtig interpretieren. Aber das Verhalten eines Menschen, der sich in der Spiritualität befindet, wird er nicht erklären können. Der Kabbalist wird ihm als jemand mit großer Awiut und groben Kelim erscheinen. Deshalb mussten die Kabbalisten sich normalerweise verbergen. Ihr Verhalten war für die Öffentlichkeit nicht verständlich. Die Öffentlichkeit denkt, dass der Kabbalist ein Engel sein muss. Aber der Engel ist Awiut Shoresh, während der Mensch das Gegenteil des Engels ist. Der Mensch ist Awiut Dalet.

Daraus ergibt sich die ganze Verwirrung zwischen der Arbeit mit Massachim und der Arbeit ohne Massachim. Diese Verwirrung wird "Daat Tora" (Toraweisheit) genannt, das heißt Arbeit mit Massachim, "gegensätzlich zu Daat Baalei haBatim" (Weisheit der Hausherren). Nach der Lehre der Hausherren muss der Mensch still sitzen, beten, wenig essen und angenehm im Umgang sein – kurz gesagt, er soll sich nicht entwickeln. Nur so wird es ihm gut gehen. In der Spiritualität ist das Gegenteil richtig. In der Spiritualität muss der Mensch groß sein. "Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner". In der Spiritualität muss der Mensch die großen Verlangen zur Korrektur hervorbringen.

Deshalb fühlt sich derjenige, der beginnt, die Weisheit der Kabbala zu lernen, allmählich verdorbener. Alle seine Verlangen offenbaren sich. Er fühlt sich leerer, grausamer und nervöser. Als ob das nicht genug wäre, beginnt er die Welt, die Freunde und alles andere durch seine Kelim zu beurteilen, und mit seinem Makel tadelt er.

Es ergibt sich, dass unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit in den Stufen vor der Spiritualität und in der Spiritualität, ohne Massach oder mit Massach, zwei verschiedene Welten sind.

Schüler: Was ist ein "Massach"?

Massach bedeutet Absicht. Absicht ist unsere Verbindung und unser Verhältnis zum Gebenden.

Die Arbeit in dieser Welt ist eine Arbeit ohne Verbindung mit dem Hausherrn. In dieser Welt fühlen wir den Hausherrn nicht, wir bestrafen ihn nicht und wir ehren ihn nicht. Wir haben keinerlei Verbindung zu ihm. In unserer Welt kann man sagen "Ich glaube" – und tatsächlich sagen das viele – aber das ist kein Glaube.

In unserer Welt ist Glaube eine Zustimmung. Man hat es uns gesagt und wir stimmen zu, ohne zu prüfen, ohne Wissen. In der Spiritualität hingegen haben wir eine Verbindung mit dem Hausherrn und der Glaube ist ein Gefühl. Warum wird er "Glaube" genannt? Weil er ein Kli von Bina ist. In der Spiritualität müssen wir uns selbst bis zu der Stufe läutern, dass wir der Eigenschaft des gebenden Lichts entsprechen. Dann werden wir den Hausherrn fühlen, den Schöpfer, den Gebenden, und entsprechend unserem Gefühl, entsprechend den Kelim, werden wir ihn beurteilen, ihn erlangen. Deshalb wird dieses Gefühl Glaube oder Eigenschaft von Bina genannt. Das ist Spiritualität.

In dieser Welt hingegen lehrt man uns im Kindergarten und in der Schule über die Offenbarung am Berg Sinai und über Moses, und wir glauben. In dieser Welt genügt uns dieser Glaube, um Handlungen auszuführen. Aber sie werden ohne jede Verbindung zum Hausherrn ausgeführt.

Die Arbeit in Verbindung mit dem Hausherrn ist die Arbeit durch die Massachim. Sie geschieht in dem Maße, wie wir uns mit dem Hausherrn entsprechend der Gleichheit der Form verbinden, entsprechend seinem Verhältnis zu uns und unserem zu ihm – in dem Maße, wie wir einander ähnlich sind. Die Arbeit in dieser Welt ist eine Arbeit ohne jegliche Verbindung mit dem Hausherrn. Es ist eine umgekehrte Arbeit, ein umgekehrtes Gefühl und völlig umgekehrte Verhältnisse. Wie geschrieben steht: "Die Weisheit der Hausherren ist gegensätzlich zur Weisheit der Tora".

Tora wird Licht genannt. Deshalb verhalten sich diejenigen, die nach der Weisheit der Tora gehen, nach der Auffassung des Lichts, anders als die Hausherren, anders als alle Gläubigen in dieser Welt.

Diese Gegensätzlichkeit ergibt sich aus dem Massach. Mit Massach gilt: Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als seiner. Ohne Massach gilt: Jeder, der größer ist als sein Freund, ist gröber als er, niedriger. Baal HaSulam schreibt, dass in dem Maße, wie der Massach mit gröberen Kelim arbeitet, das Geschöpf in sich größere Korrekturen entdeckt und die Lichter der Korrektur in ihm höher sind. Das wird so genannt, dass er den Schöpfer größer fühlt und seine Verbindung mit dem Schöpfer stärker ist.

Nach den Grundprinzipien der Wahrnehmung der Wirklichkeit gemäß der Weisheit der Kabbala fühlt das Geschöpf nicht, was sich außerhalb von ihm befindet. Seine Korrekturen fühlt es als inneres Licht. Der Massach und das Or Choser wirken innerhalb des Kli, und deshalb gibt es ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim.

"Daher benennen wir die Lichter (Orot) nach der dadurch entstehenden Reihenfolge, nämlich wie sie in den Parzuf eintauchen, von unten nach Oben: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja und Yechida (NaRaNCHaY), entsprechend der Folge ihres Eintritts – von unten hinauf.

Wenn im Parzuf nur ein Kli herangewachsen ist, welches notwendigerweise das höchste Kli – Keter – ist, dann tritt das Licht von Yechida, welches für dieses Kli vorgesehen ist, nicht in den Parzuf ein, sondern nur das Licht Nefesh, das unterste, geringste Licht unter allen. Und dieses Licht, Or Nefesh, kleidet sich in das Kli von Keter.

Und wenn die zwei höchsten Kelim – Keter und Chochma – im Parzuf herangewachsen sind, dann betritt auch das Licht Ruach den Parzuf. Das Licht Nefesh verlässt das Kli von Keter und steigt zum Kli von Chochma ab, und das Licht Ruach kleidet sich in das Kli von Keter.

Wenn das dritte Kli, das Kli von Bina, im Parzuf herangewachsen ist, dann dringt das Licht Neshama ein. Und das Licht Nefesh verlässt das Kli von Chochma und steigt ins Kli von Bina ab und das Licht Ruach ins Kli von Chochma, und das Licht Neshama kleidet sich in das Kli von Keter.

Wenn das vierte Kli – Tiferet – im Parzuf herangewachsen ist, dann dringt das Licht Chaja in den Parzuf ein. Das Licht Nefesh verlässt das Kli von Bina und steigt in das Kli von Tiferet ab, während das Licht Ruach in das Kli von Bina absteigt und das Licht Neshama in das Kli von Chochma eindringt, und das Licht Chaja kleidet sich in das Kli von Keter ein.

Wenn das fünfte Kli, das Kli von Malchut, im Parzuf herangewachsen ist, dann dringt das Licht Yechida ein. Alle Lichter dringen nun in ihre für sie vorgesehenen Kelim ein, weil das Licht Nefesh das Kli Tiferet verlässt und zum Kli von Malchut absteigt. das Licht Ruach zum Kli von Tiferet absteigt, das Licht Neshama in das Kli von Bina eindringt und das Licht Chaja in das Kli von Chochma und das Licht Or Yechida in das Kli von Keter eindringt."

Außerhalb des Kli gibt es Höheres Licht. Ein Licht. Das Höhere Licht teilt sich nicht in tausende von Lichtern. Das Kli ist es, das es nach den Stufen seiner Awiut unterscheidet. Vor dem Kli ist ein Massach, eine Absicht um zu geben. Entsprechend der Absicht um zu geben, die das Kli als Prinzip annimmt, befindet sich die Awiut im Kli unter Zimzum Alef. Das Kli verbietet sich selbst, irgendeine Handlung auszuführen, und verwendet die Awiut entsprechend dem Massach, den es hat. So offenbart es die Korrekturen, in dem Maße, wie das Licht in es eintritt.

Zeichen des Fortschritts

Wenn gestern alles verständlich war und heute schon nicht mehr, ist das zum Beispiel ein Zeichen des Fortschritts. Gestern trat das Licht Nefesh in das Kli Keter ein, und alles war einfach und klar. Ein Mensch, der gerade erst begonnen hat, die Weisheit der Kabbala zu lernen, entdeckt keine besonderen Schwierigkeiten. Ein Mensch, der sich etwas mehr im Studium befindet, hat bereits das Licht Nefesh und das Licht Ruach in sich. Im Licht Ruach bewegt sich alles. Nichts befindet sich an seinem Platz und der Weg ist nicht mehr so klar. Alles kann sich ändern, und nicht genau so, wie wir dachten – übermorgen wird die Veränderung vielleicht noch größer sein.

Ein deutliches Beispiel dafür ist die wissenschaftliche Forschung. Wissenschaftler hüten sich davor, endgültige Schlussfolgerungen zu ziehen. Sie pflegen ihre Aussagen einzuschränken, indem sie sagen, dass die Schlussfolgerungen nach einer bestimmten Berechnung erhalten wurden und veränderlich sind. Die Erfahrung lehrt uns, dass es nichts Absolutes in der Wirklichkeit gibt. Alles ist zeitlich begrenzt, alles entsprechend der Korrektur, entsprechend den Kelim und Lichtern, entsprechend der Wahrnehmung. Wenn sich also Zweifel regen und wir nicht wissen, wie wir die Dinge verbinden sollen, ist das gerade ein gutes Zeichen. Einerseits verändern wir uns und sammeln Erfahrung in Veränderungen, andererseits bewegen sich die Dinge in uns und wir verstehen schon nicht mehr, was vor einigen Minuten so einfach war. Das ist ein Zeichen für gute Veränderungen. Auch hier gibt es einen großen Unterschied zwischen der Weisheit der Hausherren und der Weisheit der Tora. Die Tora ist ein sich verändernder Lebensgeist, während bei den "Hausherren" alles absolut ist und an seinem Platz bleibt. Alles sitzt in ihnen, im Sinne von "Das ist mein Besitz".

Wer keine Kraft hat, voranzuschreiten und die Veränderungen zu ertragen, befindet sich im Zustand der "Hausherren". Damit ist er zumindest sicher, dass er sich selbst bewahrt und Probleme vermeidet. Jeder von uns zieht sich manchmal in den Zustand der "Hausherren" zurück. Es ist gut für uns, unbewegt zu bleiben, mit weniger Problemen. Steht doch geschrieben: "Wer Wissen mehrt, mehrt Schmerz" (Kohelet 1,18). Und wozu brauchen wir Schmerz?!

Hier liegt der Hauptunterschied zwischen Spiritualität und Materialität. Im Zimzum und der Annahme des Massach auf sich nimmt das Kli aus Olam Ejn Sof die Führung des Massach auf sich, und dadurch verändert sich alles. Der Ausbruch wird nach dem Zerbrechen sein, in dieser Welt.

In Ejn Sof ist alles erlaubt. In Ejn Sof gibt es den Willen zu empfangen, aber noch keine Absicht um zu empfangen. Der Wille zu empfangen in Ejn Sof arbeitet auf einfache Weise – Kli und Licht. Nach Ejn Sof kommen die fünf Welten heraus. In den fünf Welten arbeitet ein Massach mit dem Willen zu empfangen. Unterhalb der fünf Welten befindet sich diese Welt. In dieser Welt arbeitet der Wille zu empfangen, aber um zu empfangen. Er arbeitet, um kleine und wertlose Dinge zu empfangen, aber sein Wesen ist um zu empfangen.

Wenn wir auf das "um zu empfangen" verzichten können, werden wir zur spirituellen Welt aufsteigen. Der Punkt im Herzen wird uns dabei helfen.

Schüler: In das Kli de Keter tritt das Licht Nefesh ein. Außerhalb bleiben die Lichter Ruach, Neshama, Chaja und Yechida. Was ist das Schicksal des Lichts, das noch nicht in das Kli eingetreten ist?

Das Licht, das noch nicht in das Kli eingetreten ist, befindet sich jenseits unserer Wahrnehmung. Vor uns ist Or Ejn Sof, aber wir wissen es nicht.

Wir arbeiten mit unserem kleinen Kli. Zuerst schränken wir es ein. Wir haben entschieden, dass die Verbindung mit dem Hausherrn über allem steht, der größte Wert. Unser Leben ist die Verbindung mit dem Hausherrn, und nicht das, was wir in unseren Kelim haben. Wie geschrieben steht: "Besser mein Tod als mein Leben" (Jona 4,3).

Sicherlich ist das ein Ergebnis früherer Arbeit. Der Mensch kann nicht einfach so entscheiden, und es wird von selbst geschehen. Das ist eine Arbeit, die durch das Licht getan werden muss. Das Licht korrigiert den Menschen so, dass er entscheidet, dass er wie das Licht sein will, in Verbindung mit ihm. Nach der Entscheidung, dem Licht zu gleichen, und entsprechend ihr schränkt sich der Mensch ein. Alles als Ergebnis des Lichts. Nur das MaN hängt vom Menschen ab, von seiner Vorbereitung und seiner Arbeit.

Das Licht hat eine Handlung ausgeführt, die uns dazu gebracht hat zu entscheiden. Wir haben entschieden, dass wir unter allen Bedingungen in Verbindung mit dem Hausherrn sein wollen. Wir trennen uns nicht vom früheren Leben um der Verbindung mit dem Hausherrn willen. Wir annullieren uns selbst, aber wir trennen uns nicht vom früheren Leben, von den Verlangen um zu empfangen. Wir wollen im Hausherrn sein. Das wird "Ubar" (Embryo) genannt. Auch das ist natürlich ein Ergebnis des Einflusses des Lichts. Die Verlangen in uns verändern sich, weil die Lichter die Kelim bewegen, und nicht umgekehrt.

Wenn wir zum Zustand des Ibur gelangen, fühlen wir den Hausherrn als Unbewegtes, das sich nicht verändert. Das ist das Maß unserer Korrektur. Wir neutralisieren uns nur selbst und sind bereit, an ihm anzuhaften, komme was wolle. Das ist die Bedingung, zu der wir gelangt sind und die wir in uns festgelegt haben: "In ihm zu sein". Wir sind zu mehr nicht fähig und wir wollen nicht mehr als das.

Die Kelim offenbaren sich allmählich, entsprechend ihrer Struktur. Zuerst offenbart sich das Kli in Awiut Shoresh und danach die Kelim in Awiut Alef, Bet, Gimel und Dalet. Wenn sich das erste Kli offenbart, versteht der Mensch, denkt, urteilt und legt fest, dass er nur im Hausherrn sein will, im Höheren. Er fühlt kein Verlangen, den Höheren zu erforschen, ihn zu verstehen und mit ihm in Verbindung zu sein. Er hat kein Gefühl von "Er ist mein und ich bin sein". Er hat kein Verlangen, sich mit ihm zu umarmen. Er versteht das noch nicht.

Es gleicht der Verbindung zwischen Unbelebtem, Pflanzlichem, Tierischem und Sprechendem in dieser Welt – jede Stufe versteht nur ihre eigene Stufe und nicht die anderen Stufen. So ist der Mensch im Zustand des Ibur. Er fühlt, dass sich ihm Licht offenbart, aber es ist ein umfassendes Licht Nefesh, ohne Teile, ohne Details, ohne Veränderungen. Ein Licht, das sich nicht verändert. Was verändert sich? Die Awiut im Menschen. Entsprechend seiner Awiut fügt der Mensch im Maß der Anhaftung hinzu. Das wird Bchinot Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet des Ubar genannt.

Wenn der Mensch die Phasen des Ibur beendet, geschieht in ihm eine plötzliche Veränderung. Er beginnt zu fühlen, dass er in einer bestimmten Art von sich verändernden Beziehungen mit dem Höheren sein kann, was "Ruach" genannt wird. So wächst er entsprechend seiner Anstrengung in jeder Stufe. In der Stufe Ruach ist der Mensch bereit, den Willen zu annullieren und sogar mit ihm auf umgekehrte Weise zu arbeiten, nur mit dem Massach. Entsprechend fühlt er seine Korrekturen in der Stufe Ruach.

In der Stufe Nefesh hat er den Willen nur neutralisiert. In der Stufe Ruach arbeitet er bereits mit dem Willen in irgendeinem Geben an den Hausherrn, und entsprechend fühlt er. Mit seinem Makel tadelt der Mensch und mit seinem Makel rechtfertigt er. In dem Maße, wie er dem Hausherrn geben kann, legt er fest, wer der Hausherr ist und was der Hausherr ihm gibt. Wer der Hausherr selbst ist, weiß der Mensch nicht. In dem Maße, wie er dem Hausherrn geben kann, beginnt er in sich selbst das Bild des Hausherrn zu fühlen, das er selbst aufgebaut hat.

Daraus wird verständlich, warum der Schöpfer "Komm und sieh" genannt wird. Der Mensch baut den Schöpfer in sich selbst auf. Der Schöpfer hat kein Bild. Über die Eigenschaften oder fortgeschritteneren Gestalten, die wir noch nicht bereit sind zu enthüllen, wird gesagt: "Und Mose verbarg sein Angesicht" (Exodus 3,6). Das ist bereits ein gegenseitiges Spiel zwischen korrigierten Kelim und nicht korrigierten Kelim. Ein Spiel, mit dessen Hilfe der Mensch zu weiteren Korrekturen hingezogen wird.

Schüler: Beeinflusst das Licht Nefesh, das zuerst eintritt, in irgendetwas den Eintritt des Lichts Ruach?

Das Hinabsteigen des Lichts Nefesh zu einem Kli in einer niedrigeren Stufe ist mehr als nur ein Abstieg. Beim Abstieg des Lichts Nefesh zum Kli in Awiut Alef erlangen wir in ihm mehr, als wir in ihm in Awiut Shoresh erlangt haben.

Das Licht Nefesh im Kli de Keter und das Licht Nefesh im Kli de Chochma kann man mit zwei Brüdern vergleichen, einem kleinen und einem großen. Der große Bruder versteht die Handlungen seines kleinen Bruders. Warum? Weil dasselbe Licht Nefesh, das sich im kleinen Bruder in Awiut Shoresh befindet, sich im großen Bruder in Awiut Alef befindet. Der Große versteht den Kleinen, der Kleine versteht den Großen nicht. Das Licht Nefesh in der Stufe Shoresh ist nicht dasselbe Licht Nefesh, das wir von der Stufe Ruach aus beurteilen. Nur in der Stufe Ruach verstehen wir das Licht Nefesh. Wir verstehen, dass wir klein waren, wie wir uns verhielten und warum.

Das Licht Ruach hingegen befindet sich noch im Kli de Shoresh – es leben wir, aber wir kennen es nicht und verstehen es nicht. Wir können uns nicht darauf beziehen, wie sich der Höhere auf den Unteren bezieht. Wir beziehen uns nur auf die vorherigen Stufen, auf die Stufen, in denen sich die Lichter nicht entsprechend den Kelim befinden. Nur dann verstehen wir sie. In der Stufe Dalet de Awiut ist unser Verständnis des Lichts Nefesh am tiefsten. Dann verstehen wir alle Details in ihm.

Nur in der Stufe Dalet de Awiut, wenn wir uns im Licht Yechida befinden, verstehen wir das Ende der Handlung im anfänglichen Gedanken: warum der ganze Prozess begann und warum er in uns so verlief, wie er verlief. Es ist dasselbe Licht Nefesh, das sich bei uns im Bewusstsein befindet, aber in einer völlig anderen Tiefe. Wir blicken auf es vom Licht Yechida aus.

Schüler: Ist jede Hinzufügung von Licht "schmackhafter"?

In der spirituellen Welt ist das Licht umso besonderer, je größer es ist, weil man es durch den Massach beurteilt. Das Licht gibt seinen Geschmack, weil es mit dem Ausströmenden verbunden ist. Ohne den Ausströmenden würde nur das kleinste Licht gespürt werden, das "Kista de Chajuta" genannt wird. Jede Hinzufügung der Lichter NaRaNCHaY ist ein Ergebnis der Verbindung mit dem Hausherrn. Sogar das Licht Nefesh ist ein Ergebnis der Verbindung mit dem Hausherrn, weil das Geschöpf sich selbst wie ein Embryo annulliert. Die Geschmäcker offenbaren sich aus der Verbindung mit dem Hausherrn, entsprechend der Eigenschaft des Gebens. Wir genießen aus Liebe.

Der Hausherr reicht uns fünf Speisen, er gibt uns alles. Aber ohne Verbindung mit dem Hausherrn können wir aus ihnen nicht mehr als den Geschmack von Kista de Chajuta herausholen. Den Geschmack von Kista de Chajuta empfangen wir nur um zu leben, damit wir von diesem Punkt an beginnen, unser Verhältnis zum Hausherrn festzulegen. Diese Welt ist Kista de Chajuta.

Alle übrigen Geschmäcker offenbaren sich aus der Größe des Hausherrn. Zuerst offenbaren sie sich in Galgalta we Ejnaim, und danach aus dem Maß, in dem wir dem Hausherrn geben können, aus der Enthüllung der Liebe. Es ergibt sich, dass die Lichter, die sich in den Kelim ausbreiten, die Geschmäcker und Punkte, nicht die Lichter sind, die sich im Kli vor Zimzum Alef offenbarten. Vor Zimzum Alef gibt es keine Lichter der Anhaftung.

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Фильм "Прикосновение к истине", часть 2

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