Ушпізін (гості) Йосеф - сфіра Єсод  

вибрані уривки з першоджерел

 

 

1.Зоар для всіх. Новий Зоар. Ваєшев. “Продаж Йосефа”, п.13.

Праведний Йосеф вважається сьомою сфірою, як у сфірот З”А. Як Він створив це у вищому світі, так створив і в нижньому світі, шість справжніх праведників: Авраам, Іцхак, Яаков, Давид, Моше та Аарон  і сьомий - Йосеф.

2. Зоар для всіх. Новий Зоар. Глава Ваєшев. Стаття "Продаж Йосефа", пп. 22-24. 

Завдяки праведному, тобто Йосефу, світ отримує живлення. Як сказано: А Йосеф продає хліб усьому народові. Що таке «продає хліб» 'машбір'? Спочатку він живиться 'шовер' від вищого світу, як сказано: «Очі всіх чекають тебе», а потім живить нижній світ. Йосеф називається «все» 'коль', як сказано: «І забезпечував Йосеф». Тому Йосеф-праведник і вища опора називається словом «все», оскільки він забезпечує живлення світу, бо від нього виходить живлення малхут, а від Малхут - в усі світи. «Все» 'коль' - від слова забезпечення 'калкала'. Як сказано: «Звідти він став пастирем каменю Ісраеля», бо малхут, яка називається «каменем Ісраеля», отримує живлення від Йосефа, єсод. І тому він називається «все».

 

3. Бааль Сулам. Шаматі.102. І візьмете собі плід дерева чудового

(переклад з івриту)

Про вислів "І візьмете собі плід дерева чудового". Тобто, категорію "праведник", який зветься "дерево, що дає плід", що це й є вся відмінність святості від сітри ахри, бо "Інший бог і не дає плодів". Але праведник зветься "чудовий" (івр. "гадар"), оскільки він дає плід, який "живе (івр. "дар") на своєму дереві з одного року до другого". Тому написано про Йосефа: "Він продає (івр. "машбір") всім народам землі", бо він трощив (івр. "шовер") їх плодами, які були в нього. А в них не було плодів. Цим кожен відчував свій стан, - чи він з боку добра, чи навпаки.

 

4. Рабаш. Стаття 378 "І оселився Яаков у землі проживання батька свого"

(переклад з івриту)

Основне розкриття, воно від хазе і вниз, що є категорією НЕГІ. І основне - це середня лінія, що зветься єсод, і це – властивість Йосефа. Тому сказано: «А Ісраель любив Йосефа».

І вгорі є середня лінія, звана тіферет, що вирішує між хеседом і ґвурою. Також і середня лінія, що від хазе і вниз, звана єсод, що вирішує між нецах і год. А основне в роботі - це підкорити ліву лінію, і саме середня лінія підкорює її.

5. Рабаш. Стаття 675 "Випробування Йосефа"

(переклад з івриту)

«Цей світ» - відомо, що так називається малхут, котра є клі отримання. А «майбутнім світом» зветься біна, котра є клі віддачі. Якщо так, - не достатньо їм, що займаються вони келім віддачі заради віддачі, а бажають вони удостоїтися отримання заради віддачі, - це зветься «обрушився на нього гнів за Йосефа», що є середньою лінією сфірот НЕГІ, що зветься «НЕГІ келім і ҐАР світел», і він гнівався, що досі не удостоївся розкритих НЕГІ, котрі називаються єсодом, а це – категорія «Йосеф».

6. Рабаш. Стаття 501 "Міра правди - 1 "

(переклад з івриту)

Образ Йосефа - це єсод (основа) союзу. Бо він є категорією «праведник - основа [світу]». 

7. Зоар для всіх. Новий Зоар. Ваєшев. “Продаж Йосефа”,п.15
Сказано: «Паросток плодоносний Йосеф, паросток плодоносний при джерелі». Бо немає з-поміж усіх органів тіла того, хто приніс би плоди, крім праведника, основи цього світу. Тому називається Йосеф, що є основою (єсодом), «паросток плодоносний» 'бен порат' – від слів «плодись та розмножуйся» 'пре у-рве'.

8. Рабаш. Стаття 3 (1984) “Любов товаришів-1”

(переклад з івриту)

“І знайшов його чоловік, як ось, заблукав у полі. І спитав його той чоловік, говорячи: “Що шукаєш”? І сказав: “Братів своїх я розшукую, скажи мені, будь ласка, де вони пасуть?” (Тора, розділ “Ваєшев”).

Ось людина заблукала в полі; мається на увазі місце, де повинен зрости врожай поля, аби давати прожиток світові. А польові роботи - це оранка, сівба та жнива. І про це сказано: “Ті, хто сіють у сльозах, у радощах жатимуть”. І це зветься “поле, яке благословив Творець”.

Коли людина блукає в полі. Пояснює Бааль Турім, що це визначення “адама” - людини, яка збилася з путі розуму. Тобто, яка не знає істинного шляху, що веде до місця, куди вона має потрапити, як випливає зі слів “віслюк блудить у полі”. І людина доходить такого стану, коли вона думає, що ніколи не дістанеться мети, якої вона має дійти.

“І спитав його той чоловік, говорячи: “Що шукаєш?” Тобто, - чим я можу допомогти тобі? “І сказав: “Братів своїх я розшукую”. Бо тим, що я буду в єдиній групі з моїми братами, тобто тим, що я буду в групі, де є товариська любов, тоді я зможу піднятися на путь, що здіймається до Дому Творця.

І путь ця, - вона та, що зветься “дорогою віддачі”, бо дорога ця супроти нашої природи. А для того, щоб змогли ми прийти до цього, немає іншої допомоги, окрім товариської любові, - того, чим кожен може допомогти товаришеві.

“І сказав той чоловік: “Пішли вони від цього.” Пояснює Раші: відняли себе від братерства, тобто, що не бажають поєднуватися з тобою”. І це спричинило врешті- решт те, що народ Ізраїлю увійшов в єгипетське вигнання. А щоб вийти з Єгипту, повинні ми зобов’язатися увійти в групу, де бажають перебувати в товариській любові, і через це удостоїмося вийти з Єгипту і також дарування Тори.

9. Рабаш. Стаття 703 “ У кінці” 

(переклад з івриту)

І ось, ми бачимо, що Йосеф був двічі в ямі:

1) через своїх братів, як написано «і кинули його в яму»;

2) через вельможу, начальника різників, як написано: «І поквапливо вивели його з ями».

У термінах духовної роботи слід сказати, що «яма», тобто в’язниця, - це те, що людина перебуває під владою злого начала, ув’язнена у нього, і немає в неї жодної можливості вийти з-під його влади.

Ось, Йосеф, тим, що дотримувався заповіді пошани батька, завдяки світінню заповіді побачив, що він перебуває у в’язниці, бо в стані темряви не видно правди. Але тоді він був там лише через братів своїх, а вони – «ісраель», - тобто бачив, що він іде шляхом Творця, лиш тільки причина, що зобов’язує його до роботи, - це оточення, бо він перебуває в оточенні «ісраель».

Виходить, що він у в’язниці свого середовища, тобто мусить займатися Торою та духовною роботою через своє оточення. А коли людина удостоюється більшого світла, тоді вона бачить правду, і бачить, що вона не у в’язниці «ісраеля», а вона перебуває буквально у володінні кліпи.

І це те, що заслужив своїм діянням: коли удостоївся називатися праведником, тоді він побачив, що Потіфар кинув його у в’язницю, і побачив, що це справжня кліпа. Тоді є місце для молитви, щоб Творець визволив його з в’язниці.

Бо наскільки людина бачить, що потребує Творця, щоби допоміг, - не в речах надлишкових, а в насущному, - тоді молитва, вона більш правдива. Тому й приймається вона вгорі, і Творець виводить людину з дому ув’язнення, і удостоюється вона бути серед тих, хто зустрічає Шхіну.

10. Бааль Сулам. Лист 10

(переклад з івриту)

Початок єгипетського вигнання та уярмлення починається з написаного: "І постав новий цар над Єгиптом, який не знав Йосефа". Означає це, що розкрилася нова влада в мізках кожного, нова влада близького, бо впали зі свого попереднього рівня, і, як сказано вище: " Учень, що йде у вигнання, виганяють і вчителя з ним". І, само собою, не знали Йосефа, тобто, не осягли його, а все згідно з тим, як оцінювали серцем. І так змальовували в серці своєму образ Йосефа, - такого, як вони самі. І коли так, то "не знали Йосефа", - і почалося уярмлення. Бо, якщо це не так, то певно, праведник захистив би їх, і не відчули б зовсім стан вигнання та поневолення.

11. Бааль Сулам. Шаматі. 33.  Суть жеребів, що були в Йом Кіпурим і у Амана

(переклад з івриту)

Але у Еліші це було у властивості «бокро шель Йосеф» (ранок Йосефа), як написано: «Світло ранку і люди відіслані, вони і віслюки їхні». Тобто, що вже удостоївся світла, що перебуває над цими протиріччями. Адже коли він бажає подолати протиріччя, що звуться «критикою», - це робиться тільки притягненням світла на них.

І це як написано: «Тому, хто приходить очиститися, допомагають». А оскільки вже притягнув світло на всю «критику», і немає йому більше що додати, бо вже завершено ним всю критику, отже, критика і протиріччя самі собою усуваються. І це за правилом, що не існує жодної марної дії, оскільки немає діяча без цілі.

І дійсно, слід знати: те, що уявляються людині речі, які суперечать управлінню Доброго, Того, хто дає добро, це лише для того, щоб людина була вимушена притягнути вище світло на ці протиріччя, коли вона бажає подолати їх. Інакше не може вона перебороти це. І також це називається піднесеністю Творця, те, що притягує в час, коли є суперечності, що звуться «дінім» (суди, обмеження).

Іншими словами, якщо людина хоче подолати протиріччя, вони можуть анулюватися лише тоді, коли вона притягує піднесеність Творця. Виходить, що ці суди, протиріччя є чинниками для притягнення піднесеності Творця. 

12. Рабаш. Стаття 8 (1987) “Відмінність між милістю, що є істиною і милістю, що не є істиною”

 (переклад з івриту)

"І закликав сина свого, Йосефа…» і наказав зробити істинну милість.

А потім приходить четвертий рівень, який називається отримує ради віддачі. Тобто після того, як прийшов до рівня лішма в келім віддачі, тоді наставляв його, що треба таки отримувати. Але так, щоб було в його силах мати намір ради віддачі. І це те, що Раші пояснює про вислів "А я дав тобі на один уділ більше за братів твоїх". "Тому що ти клопочешся, займаючись моїм похованням", - це вказує на довершеність, що потім вже може отримувати ради віддачі.

 

13. Рабаш. Стаття 505 "Справжня милість"

(переклад з івриту)

«І покликав він [Яаков] сина свого Йосефа, і сказав до нього: ... і вчинив зі мною милість справжню». І пояснює Раші: «Справжня милість - це коли людина не чекає винагороди». І ... запитує, чому він покликав саме Йосефа, і відповідає: тому що [саме] у нього була можливість.

14. Рабаш. Лист 27

 (перекладено з івриту)

Яаков, праотець наш, який є властивістю істини, наказав перед своєю смертю, тобто заповів Йосефу, щоб той зробив істинну милість. Тобто, завдяки цьому удостоїться властивості правди, а отже діятиме повністю у віддачі, і це перейде до всіх його синів. А наказав саме Йосефу, тобто щоб після його смерті Йосеф не робив розрахунків щодо продажу його братами.

І незважаючи на те, що Йосеф бачить, що брати його завдали шкоди цим продажем, все одно слід йому діяти тільки властивістю правди, тобто віддачею. А саму шкоду виправляти – це належить тільки лиш Творцеві.

15. Бааль Сулам. Шаматі. 183. “Машиах”

 (перекладено з івриту)

Існують категорії:

а) Машиах бен-Йосеф (нащадок Йосефа)

б) і Машиах бен-Давид.

І обидва повинні об’єднатися. І тоді є в них справжня досконалість.

16. Бааль Сулам. Шаматі. 102. "І візьмете собі плід дерева чудового”

 (перекладено з івриту)

І це те, що Арі був Машиах бен Йосеф. Через це міг настільки розкрити мудрість, - тому що був у нього дозвіл від "альма де-ітґалья".

17. Рабаш. 365. “І підійшов до нього Єгуда - 1”
(перекладено з івриту)

Йосеф за основою – визволення, як "І не міг Йосеф утриматися", і розкрив йому "мохін". І це є поясненням "І не стояв ніхто поряд нього, коли розкрився Йосеф братам своїм". І в час, коли Творець відкриває Себе, тоді "І не стояв ніхто", людина скасовує свою сутність і починає йти шляхом істини.