Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит «по страданию оплата». 29 (1987) (в записи от 10.04.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 10 апреля 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что значит "по страданию оплата"». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 560-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что значит «по страданию оплата»

Среди высказываний наших мудрецов мы находим следующие слова: «Бен Ге Ге говорит: По страданию – оплата»¹. И следует понять, в чем состоит это условие. Это можно понять: «По работе – оплата».

Как сказано: «Оплата его очень велика – по труду его»². В таком случае следует понять, что значит «по страданию – оплата». Ведь следовало бы сказать: «по работе его – оплата его». В таком случае, что же означает: «По страданию – оплата»?

И аналогичные слова мы находим в книге Зоар: «И таким же будет избавление. Если удостоились, то выйдут в милосердии, как сказано: "Еще не подступили боли к ней, а она уже разрешилась сыном"³ – и выйдут в милосердии. А если не предшествует у него милосердие, то выйдут в страданиях. И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие. И потому установили мудрецы, авторы Мишны: "По страданию – оплата"»⁴.

И слова книги Зоар тоже нуждаются в выяснении.

Почему, чтобы привлечь милосердие, нужно сначала страдания и суд, как сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»?
О том, что они сказали: «По страданию – оплата», то есть «каковы страдания, такова и оплата». Ведь наши мудрецы сказали: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды»⁵. В таком случае, как же можно работать ради оплаты? А они сказали: «По страданию – оплата». Но ведь нельзя работать ради оплаты.

И чтобы понять это, следует сначала узнать, что они называют страданиями, усилиями, судом. И о какой оплате они сказали: «Каковы страдания, такова и оплата»? Известно, что «нет света без кли». Другими словами, нельзя наполнить хисарон там, где нет хисарона. И лишь там, где есть хисарон, там можно сказать, что нужно его наполнить. И потому Творец создал хисарон, называемый желанием и стремлением насладиться.

И это состояние называется «Малхут Бесконечности», и это называется творением. Как известно, что это называется «и создающий тьму»⁶, чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это состояние называется Бесконечностью, потому что это свойство, называемое желанием получать, чтобы наполнить хисарон, заключенный в стремлении насладиться, не поставила конца, то есть еще не сказала: «Я не хочу пользоваться этим кли», а, в самом деле, получила благо и наслаждение.

(04:55) А потом это кли, которое взяло высшее благо, сказало: «Я не желаю быть получающим, а я хочу быть подобным Творцу, то есть тоже быть дающим». Но как же это возможно? Иными словами, если мы говорим о духовном, и оно хочет быть в слиянии с Творцом, как же оно может сказать: «Я не желаю получать»? Ведь это же против замысла Творца, так как желание Творца – насладить Свои творения. Как же Малхут сказала: «Я не желаю, чтобы замысел Творца реализовался»? Ведь желание Творца может реализоваться, только когда нижний получает то, что Он хочет дать. А если нижний не получает, замысел Творца никогда не реализуется.

А ответ состоит в том, что Малхут сказала: «Да, я желаю получать, я не хочу идти против воли Творца, который желает отдавать, как сказано, «желание Его – насладить Свои творения», но я не хочу получать, чтобы успокоить мое устремление, и хотя я чувствую большой хисарон, и я хочу наполнить свое желание высшим благом, в любом случае, я не желаю получать по этой причине.

Но с таким намерением она будет получать – то есть из-за желания получать, которое есть во мне. От этого я хочу отказаться, то есть чтобы оно осталось в пустом пространстве без высшего блага. А раз Создатель желает, чтобы нижний получил благо и наслаждение, поэтому я всё же получу. То есть я получаю, поскольку Творец желает давать. По этой причине я буду получать. И это называется «получение с намерением ради отдачи», ибо этим я делаю Творцу так, чтобы желание Его, называемое «желанием насладить», реализовалось на практике.

А на каббалистическом языке это называется, что она делает экран на высшее благо и не получает его, пока не произведет расчет на это благо, сколько процентов она может получить ради отдачи, и получает. А остальное, если она получит его, это будет ради получения, и оно останется пустым без света.

А согласно правилу «что является желанием для высшего, становится обязательным законом для нижнего», получается: то, что Малхут сказала: «Я не желаю получать ради получения», что называется сокращением, привело к тому, что от нее и ниже уже существует запрет получать ради получения. Если же всё же желают получить, они уже отделяются от Творца, поскольку Он является дающим, а получающий противоположен [Ему] по форме, а «различие по форме ведет к разделению в духовном». И отсюда возникает место для клипот, которые отделены от Источника Жизни и называются мертвыми.

И из этого впоследствии выйдет две системы, святость и клипа. И это как сказано: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости»⁷. «И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, то есть до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, …и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления»⁸.

(10:56) И вот, этот вышеописанный порядок, как он говорит, что до 13 лет человек находится под властью клипот, человек в полной мере заполняет абсолютным совершенством, и нет никого, кто не шел бы этой дорогой времени неисправленности, поскольку путь этот является естественным. Другими словами, всем, что он делает, он, страшно подумать, не наносит вреда желанию получать для себя. Однако после 13 лет, когда человек начинает работать в Торе и заповедях с намерением выйти из-под власти скверны, ибо он хочет работать наоборот, то есть чтобы благодаря Торе и заповедям, которые он исполняет, у него будут силы отменить желание получать, исходящее из системы скверны, тут работа идет тяжело, поскольку это идет вразрез с природой. [А я, М. Лайтман, слышал от своего рава и учителя, РАБАШа, что число 13 Бааль Сулам написал, чтобы затушевать суть].

А поскольку человек рождается с желанием получать для себя, и вдруг он приходит к телу и говорит ему: «Послушай! До сих пор ты работало в мысли, речи и действии ради себя. А начиная с этого момента, я хочу, чтобы ты работало только ради Творца. То есть все действия, которые ты совершаешь, все они будут с намерением доставить наслаждение своему Создателю».

А когда тело слышит такие речи, оно сопротивляется изо всех сил, как в разуме, так и в сердце. И согласно преодолению человека, в этой мере он обнаруживает его сопротивление в разнообразных претензиях, подобных претензии разведчиков, которые говорили о Стране Израиля, как объясняет книга Зоар: «"И поднялись с юга 'ба-негев'" означает, что люди поднимаются в ней, в Торе, "иссохшими"⁹ 'ба-не́гев', – то есть с вялым сердцем, подобно старающемуся напрасно, впустую, ибо думает, что нет в ней награды. Он видит, что богатство этого мира утрачено для нее, и думает, что всё уже потеряно»¹⁰.

Там же сказано: «"И возвратились они, обследовав землю"¹¹, то есть вернулись на сторону зла и свернули с пути истины. То есть сказали: "Что вышло у нас? До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе, а дом пуст. И жили мы среди самых падших в народе. А того мира кто же удостоится и кто же войдет в него? Лучше было бы нам не прилагать таких усилий … хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее [то есть этой страны]"»¹².

И из сказанного мы видим, что претензии разведчиков возникают только после усилий, когда они уже начали работать ради отдачи, как сказано в книге Зоар, что они сказали: «До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе». И еще сказали они: «Лучше было бы нам не прилагать таких усилий». Что означает, что они уже вложили большой труд, чтобы прийти к ради отдачи, что называется «Земля Израиля». Ведь «землей» 'эрец' называется желание 'рацон', «Исраэль» называется «Яшар–Эль» (прямо к Творцу), другими словами желание их – чтобы всё было «Яшар–Эль», прямо к Творцу, а не в клипот, власть которых [действует] в желании получать для себя, как сказано выше.

(15:31) Однако разведчики сказали: «Хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее?» Мы видим, что зло в человеке, которое мешает войти на путь истины, то есть работы ради отдачи, не раскрывается за один раз. А всё происходит по принципу «одно против другого». В мере усиления «ради отдачи», в той же мере усиливается «ради получения».

И поэтому человек думает, что он идет назад, а не вперед. Но, на самом деле, он всё же продвигается. И он может тут видеть, что насколько он старается идти путем отдачи, он получает большее стремление к желанию получать. Иными словами, до того, как он вложил силы, чтобы идти путем отдачи, у него не было такого сильного стремления к эгоистической любви.

В то же время, когда он вошел в работу на отдачу, он видит, [что происходит] вместо того, чтобы желание отдавать стало у него сильнее, а желание получать – слабее. И он спрашивает, что же он выиграл от работы ради отдачи, если желание получать стало сильнее. Иначе говоря, оно поднялось у него по уровню, то есть стало важнее, а желание отдавать – слабее. То есть оно стало для него на более низкой ступени, после того как он начал в этой работе обретать отдающие келим.

Получается, что только когда он начал работу по отдаче, возникает претензия разведчиков. Иными словами, до того как он начал работу по отдаче, и работа его была, как у всего общества, он знал, что он учит Тору и занимается заповедями, и у него не было никакого страдания, когда он исполнял свою работу в Торе и заповедях. В то же время, после того, как он начал работу по отдаче, даже во время своей работы, он ощущает страдание и боль.

И, на самом деле, в отношении претензии разведчиков, которая возникает тогда в его голове, он видит, что во всем, что они говорят, они правы. И это приводит его к тому, что он «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹³. То есть он злится на того, кто вовлек его в эту работу по отдаче. Ведь он жил в мире, который был целиком полон добра, и, в самом деле, ощущал «счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем»¹⁴. А тут он, по-настоящему, слышит от своего тела претензию разведчиков: «Мы трудились впустую, и кто же может удостоиться этого будущего мира!»

Получается, что он чувствует себя лишенным всего. Ведь сейчас он видит истину – что зло, заключенное в нем, властвует над ним, и у него нет позволения ослушаться его и пойти против воли и мнения желания получать для себя. И он буквально чувствует, как он абсолютно отделен от святости, и он находится в обществе мертвых, то есть в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁵, поскольку они отделены от Источника Жизни. Сейчас он чувствует это просто на практике.

В то же время, до того как он вошел в работу по отдаче, он говорил о себе, что он относится к обществу работников Творца. И вся энергия, которая была у него в работе, приносила ему боль и страдание от того, что он видел, что существуют люди, не идущие путем Творца. Но о себе он более или менее уверен, что он называется работником Творца.

(20:14) А теперь он видит, что выпало на его долю, в результате того, что ему посоветовали идти вышеназванным путем. Лишь боль и страдание от того, что у него нет этого мира. То есть в этом мире он видит, что у него не всё в порядке с Творцом. То есть он почувствует, что хочет работать ради Творца, а ради себя – он не видит в этом удовлетворения. И хотя он не может выйти из собственной выгоды, но и удовлетворения в выгоде для себя он тоже не находит.

А теперь, в будущем мире, как же он может надеяться и сказать себе, что у него будет вознаграждение в будущем мире. Ведь сейчас он видит истину – что у него нет никакого намерения работать ради Творца, и чтобы у него была возможность сказать: мне положено вознаграждение за то, что я работал ради Творца.

И из сказанного мы видим, что именно когда человек начинает идти путем отдачи, он приходит к состоянию боли и страданий, и к ощущению усилий, заключенных в работе Творца. Иными словами – ибо усилия начинают проявляться, когда мы хотим работать ради Творца. Ибо лишь тогда у него возникают претензии разведчиков, и их очень тяжело преодолеть. И многие убегают с поля боя и капитулируют перед претензиями разведчиков.

А те, кто не хочет сдвигаться, а говорят: «Нам некуда идти», - страдают от того, что не всегда могут одолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И чем больше они преодолевают, тем больше они видят, что они дальше от цели, ведь они хотят удостоиться слияния с Творцом, что является подобием по форме.

И мера страдания, которую они должны вынести, вызвана тем, что, по правде говоря, человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения для себя, ибо это природа, с которой Творец создал человека, и только сам Творец может изменить ее. Иначе говоря, как Он дал творениям желание получать, так же Он может дать им потом желание отдавать.

Однако согласно правилу «нет света без кли, нет наполнения без хисарона», вначале человек должен приобрести хисарон. То есть он должен почувствовать, что ему не хватает этого кли, называемого желанием отдавать. А ощущение означает, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если не знать, что он теряет от того, что у него нет кли, называемого желанием отдавать. И поэтому человек обязан произвести самоотчет, что приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера потери, такова мера, в которой он ощущает боль и страдания. А когда у него есть настоящий хисарон, то есть он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил, позволяющих работать ради Творца, тогда, когда у него есть это кли, то есть истинный хисарон, это и есть истинный момент, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁶.

И отсюда поймем то, что мы спросили – что означает: «По страданию – оплата». Имеется в виду, согласно хисарону, который есть у него, то есть насколько он чувствует страдание от того, что не может выйти из-под власти зла. А «злом» называется, когда он чувствует, что это нечто злое. То есть он видит, какие беды получающие келим навлекают на него. Тогда он чувствует истинное страдание. И это дает ему потребность, чтобы Творец помог ему. И он получает «оплату», то есть вознаграждение, за страдание, которое он испытал. И потому сказано: «По страданию – оплата», согласно полной мере, заключенной в страдании, то есть в понимании хисарона, – оплата. Тогда наступает время, когда приходит вознаграждение, как сказано выше, ибо нет света без кли.

(25:41) И нам автоматически становится ясно то, что мы спросили в отношении слов наших мудрецов: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды»¹⁷. То есть, что нельзя работать для получения вознаграждения. И это вызвано тем, что из-за получения вознаграждения он отделяется от Творца, который является дающим, а человек хочет получать.

А ответ в том, что то вознаграждение, которое он просит за свои усилия, состоит в том, что он сможет преодолевать получающее кли и сможет работать ради отдачи. В таком случае, такое вознаграждение, наоборот, приведет его к слиянию с Источником Жизни. То есть то вознаграждение, которого он ожидает, – чтобы ему дали силы работать без вознаграждения, поступающего в получающее кли, из-за которого он отделяется, ибо это вознаграждение поступает в отдающее кли, и благодаря этому он становится близок к Творцу.

И отсюда мы также поймем то, что мы спросили о том, что мы поем во время субботних песнопений: «Оплата его очень велика – по труду его»¹⁸. И следует понять:

Разве можно работать за плату? В таком случае, почему же сказано: «Оплата его очень велика»?
«Оплата его очень велика – по труду его»¹⁹. Что в этом нового? Ведь всегда получают большее вознаграждение, если больше работают. В таком случае, что означает: «Оплата его очень велика»? Я бы понял, если бы было сказано: «Оплата его очень велика, даже если он не так уж сильно трудился, и, тем не менее, оплата его велика».

И из сказанного выше следует объяснить, что «труд его» не похож на материальную работу, где получают оплату согласно продукции, которую человек произвел. Ведь продукцией называется нечто позитивное, то есть есть то, что произвел работник, и в мере количества продукции он и получает вознаграждение.

Тогда как здесь «по труду его» означает: согласно тому, как он работал и прилагал усилия, и не видит ничего позитивного в работе, а, наоборот, всякий раз он видит всё более негативное в своей работе, другими словами, всякий раз он видит, что он не хочет работать ради Творца. В таком случае, как же он может просить вознаграждение, и, скажем, «оплата его очень велика – по труду его», хотя он и не видит никакого продвижения. А, наоборот, всякий раз он отступает назад, но, тем не менее, он не убегает с поля боя и не пренебрегает работой. А он работает так, как будто он, действительно, продвигается. Получается, что «по труду его» означает: насколько он всякий раз преодолевает, а также согласно страданию и усилиям, которые он вкладывает в эту работу, это способствует тому, чтобы он достиг кли и настоящую потребность, чтобы Творец помог ему.

Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, то есть что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

(30:00) А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»²⁰. А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»²¹, чтобы Он дал ему это. [РАБАШ. Статья 29 (1987). Что значит «по страданию оплата»]

Чтец: (32:31) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 21 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что значит "по страданию оплата"» из «Ступеней лестницы», том 5, стр. 375. В любом случае, мы, безусловно, понимаем, что по усилию – вознаграждение, по усилию – оплата. Даже не по усилию, потому что усилия можно вложить больше или меньше. Обычно говорят – по результату. То есть мы смотрим на какую-то вещь, сколько она стоит в моих глазах, и в соответствии с этим я готов дать, заплатить, дать оплату. В работе хозяин говорит работнику: сделаешь так-то и так-то – получишь столько-то. Он не говорит ему «потей», он говорит, что ему нужен результат.

Есть места, где мы оцениваем не точно по результату, потому что невозможно увидеть результат, готовый продукт, что-то завершенное, а мы оцениваем по часам. Часы – это тоже своего рода измерение усилия, уже не продукт, а усилие. Но усилие уже зависит от человека, поэтому мы не очень любим это, каждый может вложить усилий больше или меньше за тот же результат.

Здесь нам говорят, что оплата приходит не по продукту и не по усилию, а по страданию. Это еще одно очень интересное измерение – по страданию. За что именно? Не очень понятно, за что я должен страдать, чтобы в соответствии с этим получить оплату. И мы видим, что в нашем мире тоже иногда это происходит: если я люблю кого-то – любовь является условием – тогда его страдание становится важным для меня. И чем больше он страдает, тем для меня это больший знак и большая обязывающая сила сделать для него что-то, помочь ему стереть его страдание.

(36:01) Поэтому, если мы говорим об отношениях между хозяином и работником, если мы говорим «по страданию – вознаграждение», значит, здесь хозяин не относится к результату, к продукту, который выходит, то есть ему не важен сам продукт, и также ему не важно усилие, он не смотрит на то, насколько его работник старается. И для нас очень важно именно почувствовать, что не усилие нам нужно, как написано, что тому, кто боится Его, вся Тора – легкое дело, или вся Тора находится в его сердце.

То есть усилие – это противоположность, мы говорим, что цель творения – это покой, а не усилие, и усилие нам определенно не нужно. Но мы говорим, что нужно прилагать усилия столько-то лет или что-то еще, однако правда в том, что эквивалент усилия более правильный, более истинный, более внутренний – это страдание. Страдание может служить мерилом, если есть отношения между двумя людьми, когда один чувствует другого.

То есть если Творец говорит творению, что Он требует от него ощущения страдания, то прежде всего речь идет о том, что Он хочет чувствовать меня. И если чувствовать меня, а Он – Добрый и Творящий добро, то, конечно, речь идет не о страдании, как мы думаем в эгоистических келим, а страдание должно быть целенаправленным. Тогда человек должен подумать, в чем суть страдания – это не страдание от того, что ему плохо, потому что тогда он, наоборот, находится в отделении, и чем больше он себя съедает, тем полностью отдаляется от Хозяина, от Творца.

(39:07) И от этого страдания определенно никогда не увидит хороших плодов, не увидит оплату, вознаграждение не придет за такое страдание. Творец не ищет причинить человеку страдание. А страдание должно прийти точно – целенаправленное страдание – по отношению к тому кли, к тому состоянию, к которому человек должен прийти. В той мере, в какой он развивает кли для этого, недостаток, страдание – определенно ему полагается оплата. То есть со стороны Творца оплата готова, со стороны человека должно быть страдание именно по той оплате, которую Творец держит и ждет, пока придет требование, пока придет страдание.

Так что когда мы страдаем, когда мы находимся во всевозможных ощущениях, неприятных ощущениях, мы должны проверить их, их характер. Не глубину, а характер. Обычно мы проверяем страдание – больше или меньше, терпимо или не очень. Так если невыносимо, то мы уже начинаем стараться выйти из него, если немного так – даже находим в страдании какую-то сладость, что является настоящей клипой. Но не обращаем внимания на характер, на то, о чем мы страдаем.

И здесь, собственно, весь ключ к пониманию этого условия – «по страданию вознаграждение». Страдание должно быть точно по тому вознаграждению, по той оплате, по тому подарку, по тому наполнению, которое есть в руках Творца. И проверить наше страдание – действительно ли мы страдаем от того, что у нас нет того, что есть у Него и Он хочет нам дать. Вот и все. Если так же, как мы страдаем, мы позаботимся также, чтобы страдание было точно правильным образом, то определенно придем к состоянию, когда по страданию будет вознаграждение.

То есть речь не идет о количественном аспекте – чем больше я страдаю, тем больше вознаграждение, а речь идет о соответствии между моим страданием и Его вознаграждением, чтобы кли и свет были соответствующими друг другу. Ну, и понятно, что кли должно быть ради отдачи, чтобы можно было получить вознаграждение, которое Творец держит и ждет, ждет дать.

Вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:48) На странице 380, третий абзац, «И те, кто не хотят двигаться». Я не понимаю, что он хочет сказать.

М. Лайтман: На странице 380, со слов: А те, кто не хочет сдвигаться, а говорят: «Нам некуда идти», страдают от того, что не всегда могут одолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И чем больше они преодолевают, тем больше они видят, что они дальше от цели, ведь они хотят удостоиться слияния с Творцом, что является подобием по форме.

Ну?

Ученик: Что он хочет здесь сказать?

М. Лайтман: А, ты просто не понимаешь слова? Ну, кто не понимает слова, должен читать несколько раз. Нужно читать также до и после.

Еще? Нет? Да.

Ученик: Относительно того, как, действительно, перевести страдание на качественное, как это делают? То есть, как ты знаешь...

М. Лайтман: Нет, количество ты не можешь, ты... Проблема в том... Больше качество, чем количество – что это значит? Ты плачешь, что ты, понимаешь, ты плачешь, что хочешь, я не знаю что, скажем, какую-то особенную игрушку, а мама намеревается дать тебе, не знаю, какую-то еду, а не игрушки. Тогда она просто слышит только одно, она не слышит это, скажем, для примера. Так что тебе поможет плач об этой игрушке или о той игрушке, или о размере этой игрушки? Вообще это не то направление, это не тот МАН, как бы сказать, это не называется МАН, это просто не недостаток, который воспринимается высшим.

Так прежде всего мы должны обратить внимание на характер, каким должно быть страдание. Весь мир кричит, весь мир плачет, возмущается – это не ощущается наверху. Наверху ощущается пустота, полная тишина. Там есть внимательное ухо только к очень определенному страданию – хотят отдавать, ждут этого, ожидают таких сил? Пожалуйста. Нет? Как будто ничего не получил, не слышал.

(45:44) И мы должны понять это, потому что просто у нас также во время подготовки мы тратим массу времени на просто страдание, мы думаем, что просто сидим и страдаем – значит, я продвигаюсь. Есть какой-то, даже какой-то героический поступок в том, что я нахожусь в страдании. А это злое начало, это настоящая клипа, очень-очень тяжелая клипа, которая прямо соблазняет человека, обманывает человека, что есть в этом какая-то выгода в ощущении страдания. Страдание, о котором мы говорим – это страдание любви, что я хочу любить тебя и не способен, нет у меня за что ухватиться для этого, нет у меня куда отдавать, нет у меня каналов, нет у меня связи. Это другое страдание, называется страдания любви.

И все остальные ощущения страданий, бед – это просто не по делу, они называются животными, потому что все они ради получения. И только это страдание, тонкое это, которое является правильным страданием, и тогда оно ощущается Творцом – это страдание ради отдачи, это страдание кли, что нет у меня кому отдавать, нет у меня кому давать, нет у меня кого любить – это то, что направлено к Нему точно. Эта вещь входит в Него, для этого прямо есть там маленькое отверстие, где это намерение воспринимается.

Так «по страданию вознаграждение», я говорю, что это не думать о величине страдания, а из всех тысяч видов бед и страданий мы должны прямо сделать на них выяснение о правильном страдании, о правильном кли, чего мы хотим от Него, ожидаем. И тогда это страдание будет точно по оплате и по вознаграждению, которое Он уже держит и... Да.

Ученик: Мне нужна эта работа, чтобы знать, что необходимо...

М. Лайтман: Эта работа – это работа выяснения, которую делают только в мысли. Только в мысли. Ощущение страдания – это в сердце, а критика и исправление страдания – в разуме.

Ученик: (48:42) Зачем мне вообще относиться к разуму, который показывает мне такую вещь, которая одна большая иллюзия, нет? Вся моя работа внутри разума, как я могу делать такое выяснение в разуме? Как я могу знать, что разум может привести меня к какому-то...

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Если я страдаю, к страданию я очень чувствителен. Как обладатель чувства, желания получать, что я так родился, что я так создан, я чувствителен к страданию. Теперь, если я страдаю, моя природа, из-за того что я ради получения, все время затуманивает мне это дело, и либо я выбрасываюсь в состояние, когда я говорю, что страдание – это хорошо, я получу за это оплату, а за просто страдание нет никакой оплаты, мы это видим, а это клипа сбивает с толку. Либо из-за страдания есть затуманивание, что я не способен его критиковать, проверять, и как-то ухватиться за него и заниматься им. И это усилие.

Это усилие, то есть у нас есть выяснение, у нас есть работа, у нас есть усилие, и все – над страданием, ведь страдание – это правильное кли, которое должно быть над кли, привести кли к такому состоянию, чтобы определенно его страдание соответствовало вознаграждению, которое есть в руках Творца. Получается, что правильное страдание – это кли, к которому мы должны прийти. Так все наше выяснение – это прийти к тому кли, когда придем к тому кли, тогда уже есть работа по ступеням, чтобы мое страдание было все больше и больше, то есть чтобы я мог взять все больше и больше своих желаний и обработать их в страдание все большее и большее, но правильное – оно уже будет направлено в тот луч света, который приходит от Творца ко мне.

Тогда будет «по страданию вознаграждение» также по величине страдания. Но и там это не величина. Также различие в ступенях – это не количественное различие, это только качественное различие. Это лестница качеств. Качеств, я бы сказал. Это больше ценности не количества, потому что каждая ступень отличается от соседней не количеством, а качеством, большей глубиной, интенсивностью, но интенсивностью, которая исходит из постижения, понимания, выяснения, разбора наших причин, начал. Поэтому «по страданию вознаграждение» – это дело прямо качественное.

Ученик: (52:23) Что такое усилие, чтобы прийти к страданию, и почему усилие – это …достичь Творца?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы, снова говорю, мы не смотрим на характер страдания, мы смотрим на количество страдания. Посмотри, как он страдает. Страдает, и что? Сколько, от чего он страдает? Страдает, что нет у него красивого кадиллака, и страдает, прямо все время плачет. Ну, это страдание? Так по сравнению с правильным страданием, все наше страдание, каким бы оно ни было, тоже так звучит.

Ученик: Я говорю о вложении. Почему усилие – это вещь, которая ускользает, трудно уловить это место, куда нужно вложить силу?

М. Лайтман: Может быть, есть какие-то примеры в нашем мире, что... я не знаю, как объяснить это. Невозможно в нашем состоянии никогда уловить правильное направление к Творцу. Скажем, ты работаешь с камерой. Так теперь, ну... камеры сегодня все автоматические, невозможно. Но скажем, ты наводишь фокус еще и еще и еще, оп... на один момент ты уловил прямо идеально, и снова это убегает, и снова ты наводишь, и снова это убегает, и снова убегает.

На один момент ты проходишь состояние, действительно идеальное, когда ты улавливаешь прямо картину в очень ясной форме, но на один момент, и даже когда ты останавливаешься, она убегает. То есть ты не можешь больше секунды, что даже ты не видишь ее точно, но есть у тебя какое-то ощущение, что «о... здесь я уловил эту картину».

Ты так быстро проходишь ее, ты знаешь, что есть такое состояние, но ты не можешь остановиться в нем больше чем на... даже секунду, только это ощущение, что ты прошел ее и снова ты находишься не точно в ней – это то, что есть. Это, собственно, своего рода образ нашей работы... по направлению к Творцу. Что мы не можем направиться к Нему.

(55:22) Так это страдание, что ты хочешь найти точно в какой мысли, каким образом у тебя будет точка связи, которая исчезнет, но на одну секунду, даже – этот поиск, его страдание воспринимается как поднятие МАН. Это называется «искала я по ночам», как в «Песнь песней». Не знаю, может быть, можно найти еще примеры. Я смотрю на эту камеру, так как...

Ученик: Усилие – это поиск?

М. Лайтман: Да. Усилие – это поиск. «Искала того, кого любит душа моя». Понимаешь? Как в «Песнь песней» он описывает это красиво.

Ученик: Что такое «понемногу»?

М. Лайтман: «Понемногу», что это? Почитай в «Учении десяти сфирот». Он дает... «Понемногу» – это называется по порядку ступеней.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: По порядку ступеней, почему? Потому что мы должны выяснить наши келим и построить их из точки в сердце, которую нам дали, и пока это кли вырастает до бесконечного размера. Мы не можем прыгнуть от нуля к Бесконечности. Мы должны прийти к Бесконечности, раскрыть бесконечное кли, которое находится в нас, в порядке причины и следствия.

Ибур, еника, мохин на каждой ступени, скажем, из ста двадцати пяти ступеней. И в каждом ибур, еника и мохин есть работа в НАРАНХАЙ каждого. И это называется «понемногу». То есть времени нет. Есть порядок причины и следствия.

Ученик: Что разделяет ступени?

М. Лайтман: Разделяет между ступенями – Бесконечность. Он говорит, что «Малхут высшего становится Кетером низшего». Что там есть бесконечный разрыв. Есть смена между Творцом и творением. Что это значит? Что каждый парцуф, каждая точка, которую ты выясняешь, в ней есть десять сфирот, которые ты должен выяснить, воспринять их, и это называется, что ты завершаешь это выяснение в Бесконечности. Потом они все соединяются. Но все они – из Бесконечности.

(58:26) И поэтому неважно, что ты находишься на какой-то ступени, скажем, нецах де-Малхут де-Асия. Так ты выясняешь ее и прыгаешь на более высокую ступень, на тиферет де-Малхут де-Асия, так этот прыжок – это как разрыв между ними, между этими двумя ступенями бесконечный. И если бы не было помощи, что в момент, когда ты заканчиваешь ступень нецах, ты ощущаешь ахораим ступени тиферет – не было бы у тебя никакой возможности подняться.

А высший сам, через сокращение, опускает внутрь тебя свои АХАП, и тогда ты можешь воспользоваться этим. И так между ступенями нет никакой связи, как бы. Смотри, Гальгальта полностью отрезана от АБ. Ее решимот, все вещи, которые она сейчас спускает в АБ – как будто в ней ничего нет.

Приносят ей решимот, и тогда она делает действие. То есть она сама, собственно, только своего рода посредник, который порождает дальше, но то, что будет в АБ – вообще это другая природа, все отличается от Гальгальты. Можно сказать, что Гальгальта как бы обращается к Бесконечности, чтобы взять оттуда решимо. Это называется из «сокровищницы душ», и порождает следующий парцуф.

Ученик: Что такое закончить ступень? Что такое завершение ступени?

М. Лайтман: «Завершение ступени» называется – где заканчивается у него масах. Я не понимаю, что...?

Ученик: Почему сейчас – завершение ступени, а не потом?

М. Лайтман: Максимальная реализация в моем состоянии решимо, которое находится во мне, ради отдачи, когда я прихожу к полной его реализации, по всем данным, которые есть во мне – это называется «завершение ступени».

Ученик: Что ты не почувствуешь...

М. Лайтман: Почему я не чувствую?

Ученик: Реализацию ты не чувствуешь?

М. Лайтман: Нет. Как это я не чувствую? Я чувствую. «Завершение», сиюм – это называется, что я делаю сиюм, что до сюда я способен работать в отдаче во всевозможных возможностях. Скажем, Гальгальта. Она говорит: «До сюда мое действие отдачи. Ниже – нет». Теоретически, ниже сиюма Гальгальты есть клипот. Желания, с которыми невозможно работать ради отдачи.

(01:01:55) Так пишет Бааль Сулам. РАБАШ добавляет, что он пишет это для будущего. Потому что нельзя сказать, что в момент, когда выходит Гальгальта, ниже ее сиюма есть клипот. Им предстоит прийти на это место, по ценностям они должны быть там. Но Бааль Сулам пишет, не добавляя этого, он пишет, что там внизу, ниже сиюма Гальгальты – желание получать ради получения, но еще не находится. Можно сказать, что оно да, находится – в Бесконечности находится все. В единстве, но находится.

Ученик: Бааль Сулам пишет, что за три-пять лет можно пройти махсом. Что это, это условие? Что это за вещь?

М. Лайтман: Почему Бааль Сулам пишет, что человек может пройти махсом за три-пять лет, при вложении (сил) в течение трех-пяти лет. Он говорит так, мне кажется, что в том месте, в «Предисловии к Учению десяти сфирот», он там дает ответ на то, что человек должен приучить себя к окружающему свету, работать со светом, и это привыкание занимает время. И поэтому это просто занимает время. Время имеется в виду также количество действий, которые мы должны выполнить, но как бы то ни было, это занимает годы.

Ты видишь, здесь я написал, потому что действительно я не хочу говорить, не хотел говорить от себя ничего, с одной стороны. С другой стороны, потому что это запутывает людей, тринадцать лет, так я собрал здесь. Что тринадцать лет – это действительно он вставил просто так. Есть здесь много вещей, которые он вставлял в свои писания, что человек, который немного понимает и находится в работе, видит, что эти вещи – прямо для затуманивания, что так ему стоило делать. Но скажем, как он сказал о пятидесяти годах – поэтому я спросил РАБАШа, и что он сказал в пятидесятые годы, что через пятьдесят лет все будут изучать каббалу и так далее, книгу Зоар.

(01:04:55) Так РАБАШ ответил, что он тоже спросил его, что это – пятьдесят лет, это просто юбилей, какое-то число ты бросаешь? Он говорит: «Нет, это так, это будет в конце двадцатого века, так это начнет раскрываться». Так пятьдесят лет – это было не просто число. И от трех до пяти лет тоже. С одной стороны, это не просто число, с другой стороны – это вещь, которая еще не реальна, не жизнеспособна. Что человек, который действительно хочет войти в духовный мир со своими келим, подготовить эти келим – ему нужно пока время больше, почти до вдвое больше. Почти до вдвое больше.

Хотя это время начинает, оно начинает сокращаться. Раньше нужно было для этого тридцать лет, не так давно это было также около двадцати лет, сегодня это уже, вы видите, начинают там люди, которые приходят – они уже намного умнее тех, кто пришел пять лет назад. Уже по-другому чувствуют и понимают. Так время сокращается.

Но все же, привычка – это вещь, которая обязана быть. Не только привычка, а все действия, которые мы должны совершить. Все же в духовном, конечно, нет там… когда человек входит в духовное – уже работа его будет другой. Но пока он находится еще в материальности, как бы то ни было, время здесь очень на него влияет.

Больше нет вопросов, которые я просил. Да...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:11) Пишет здесь на странице 377, что как будто определенный корень...

М. Лайтман: Вопрос, что ты хочешь спросить, не объясняй мне.

Ученик: Относительно «Он и имя Его едины», что как будто есть там корень...

М. Лайтман: Вопрос. Это я прошу тебя, запиши и спроси.

Ученик: Относительно страдания, которое называется клипой, просто когда человек страдает, невозможно видеть…

М. Лайтман: Всякое страдание, которое не является кли, поднятием МАН, кли, которое определенно достойно ответа от Творца – это страдание от клипот. И мы должны выяснить, что действительно это не относится к истинному страданию, страданию святости, страданию по келим отдачи, по любви, по трепету, по связи с Творцом. Мы должны выяснить, какой процент у нас в этом, и так далее, потому что «ло лишма» включает в себя также часть, которая для меня, и часть, которая для Творца. «Ло лишма» состоит из двух частей – он пишет об этом в Предисловии к Учению десяти сфирот. Так мы должны проверить это и оставить только ту часть, каждый раз оставить только ту часть, которая направлена к Творцу. Это называется, что я в момент, в одну секунду прохожу фокус, как я сказал тебе.

Это то, что я хочу выяснить, только это из всего этого затуманивания, уловить его. Не смог – снова вошел в затуманивание, снова мое страдание о всяких других вещах, снова я его упорядочиваю, чтобы было только страдание к Нему. Это называется, что я ищу фокус, точно правильный угол, этот луч точно, который достигает Его. И так это выяснение. Так по постижению этого страдания – вознаграждение, согласно этому будет оплата.

Ученик: Есть что-то еще после выяснения? Или выяснение – это точка…

М. Лайтман: Это та самая точка, да.

Ученик: Что после выяснения?

М. Лайтман: После выяснения это «Он и имя Его едины», это «Исраэль, Тора и Творец едины», тогда есть соединение, уже есть наполнение. Само выяснение выясняет тебе твое кли, в котором ты получаешь вознаграждение, в котором ты получаешь раскрытие Творца. Цель творения – что? Раскрыться творениям. В этом ты выясняешь свою душу точно. Ты берешь точку в сердце, и если через нее ты смотришь на Творца, ты смотришь точно в фокусе. Так выяснить ее из всего остального сердца – в том, что ты выясняешь ее все время, увеличивает точку в сердце, пока она не превращается в кли.

Есть здесь тысячу образов можно дать, но...

Ученик: (01:10:34) Я вижу, что мое страдание неверное нецеленаправленное. Так есть страдание об этом страдании?

М. Лайтман: Нет, страдать от того, что у тебя неправильное страдание – это тоже клипа. Конечно, нет. А ты должен в радости искать правильное страдание. Вот и все. В приподнятости, в хорошем ощущении. Потому что это должно основываться на любви. И насколько даже в животной жизни никто из людей не отказался бы от страдания любви, скажем, в подростковом возрасте, когда любишь кого-то. Так что, страдаешь. Жаль, можно было бы стереть эти годы или нет, или они дают особый вкус в жизни?

Смотри, вся музыка, все фильмы, и все картины, и все, что ты хочешь, вся литература, смотри, чем занималось человечество. Кроме Творца, чем оно занимается? Животной любовью. Это, собственно, все дело, если не любовь к Творцу – животная любовь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:19) Продолжить вопрос товарища про фокус. … это каждый раз… Это из-за желания сделать лучше?

М. Лайтман: Это то, что я хотел сказать, что все время искать фокус – это наша работа, а не то, что мы уловили его и тогда идем все ближе и ближе. То есть не величина кли здесь определяет, а разрешение фокуса, в каком диапазоне ты улавливаешь его. Или – сейчас он в фокусе в полном порядке, я его уловил, а сейчас – вышел из фокуса – так это называется, что ты поднимаешься на другой уровень его ясности, и там тоже снова ты ищешь фокус. И снова ты выходишь из состояния, но ты уже поднимаешься на еще более высокий уровень, и снова ищешь фокус.

То есть ты каждый раз, собственно, приближаешься к нему, улавливаешь его в более ясной, более близкой картине. То есть приближение – это качественное. Есть такие приборы, что ты переходишь на другой диапазон, умножить на десять, умножить на сто, умножить на миллион и так далее.

Ученик: Это называется путем Торы?

М. Лайтман: Это путь Торы, конечно. Если есть страдание от любви – это путь Торы, конечно, это называется страдания любви. Да. Поэтому нам дали это также почувствовать в этом мире, в подростковом возрасте, немного от такого животного ощущения, чтобы было у нас потом чем заниматься для истинной цели. Насколько занимаются этим – конечно, нет. Кроме...

Ученик: Является ли работа в разуме и сердце над этим особым выяснением намерения просто действием или не нужно действий?

М. Лайтман: Все правильно. Где работа в разуме и сердце над правильным кли, над правильным страданием? Так я сказал тебе, что страдание, которое ты терпишь – ты должен теперь выяснить, о чем это страдание точно. Где здесь есть «Нет никого, кроме Него» в «Ступенях лестницы». «Шхина в изгнании», 81. Скажем, к этому, и везде он пишет об этом, но скажем. Смотри, в «Каббала для начинающих», страница 82, со слова «однако».

(01:15:37) (Читает и комментирует первоисточник)

Однако когда он совершил какое-либо преступление, – и, нет сомнения, что он должен раскаиваться и сожалеть о том, что совершил это преступление, – тут тоже нужно построить последовательность страдания и боли... Страдание, да? О чем будет страдание, «по страданию вознаграждение»?...с какой точкой он связывает причину, вызвавшую преступление, и об этой точке следует сожалеть.

И человек тогда должен сожалеть и пусть скажет: то, что я совершил преступление, это из-за того, что Творец отбросил меня из святости... Он затуманил мне этот фокус...в помойку, в отхожее место... что я вижу всякие ужасные картины вместо Творца передо мной...куда выбрасывают мусор. Другими словами, Творец дал ему желание и стремление играть и дышать воздухом в зловонном месте.

И так далее, и так далее.

И так же, когда человек чувствует, что сейчас он находится в состоянии подъема… [Бааль Сулам Шамати 1. Нет никого, кроме Него]

То есть ты всегда должен видеть – мое страдание или также радость моя… Это то же самое, это неважно, даже врачи говорят, что для тела это прямо, по модулю это неважно, то или это, но отношу ли я это к Творцу. Когда ты относишь правильно, тогда это страдание превращается в кли.

Ученик: Чтобы это выяснить больше…

М. Лайтман: Так все выяснения, которые он пишет, что человек должен упорядочить это страдание в правильном порядке – это работа в разуме.

Ученик: То, что я хотел спросить на самом деле – достаточно ли мне действительно делать это внутреннее выяснение, или также нужно выразить это в практической форме между человеком и товарищем… стоит ли выразить это в практической форме или достаточно?

М. Лайтман: Нет-нет, это внутреннее выяснение, которое мы вообще не связываем с товарищем и ни с кем. Это только внутреннее выяснение, когда человек направляет свое сердце от точки в сердце к Творцу.

Чтец: (01:18:18) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:24:38)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Авот, 5:23.↩
Из средневекового гимна «Коль мекадеш швии» («Каждый освящающий [день] седьмой»).↩
Пророки, Йешаяу, 66:7.↩
Зоар, Ки тице, п. 54.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Йешая, 45:7.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Там же, п. 11.↩
Корень нун-гимель-бет имеет два значения: «юг» и «иссушение».↩
Зоар, Шлах, п. 59.↩
Тора, Бемидбар, 13:25.↩
Зоар, Шлах, п. 63.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Авот, 6:4.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Из средневекового гимна «Коль мекадеш швии» («Каждый освящающий [день] седьмой»).↩
Из средневекового гимна «Коль мекадеш швии» («Каждый освящающий [день] седьмой»).↩
Зоар, Ки тице, п. 54.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок5 июля 2026 г.(Morning)Part 1 Рабаш. Що означає в духовній роботі, що все, що приносять в жертву всеспалення – це "захар". 24 (1990)

Part 1 Рабаш. Що означає в духовній роботі, що все, що приносять в жертву всеспалення – це "захар". 24 (1990)

Рабаш. Що означає в духовній роботі, що все, що приносять в жертву всеспалення – це "захар". 24 (1990)

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок5 июля 2026 г.(Morning)
Part 1 Рабаш. Що означає в духовній роботі, що все, що приносять в жертву всеспалення – це "захар". 24 (1990)

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені