Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht, 31.01.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Das Thema über dem Verstand"

Rav: Gut, wir haben den Artikel „Über dem Verstand" aus „Stufen der Leiter", Band 5, Seite 113 gehört. Wir sind noch nicht zum eigentlichen Thema „über dem Verstand" gekommen, sondern Rabash hat uns ein wenig erzählt, wie sehr wir auf „über dem Verstand" zugehen müssen. Was bedeutet „über dem Verstand"? Dass es unmöglich ist, zur Korrektur zu gelangen außer durch Handlungen über dem Verstand. Und alle Handlungen innerhalb des Verstandes, die der Mensch in der Zeit der Vorbereitung ausführt, sind ebenfalls Handlungen innerhalb des Verstandes, aber er bemüht sich irgendwie, sich dem „über dem Verstand" anzunähern.

Was bedeutet das? Wir haben einen Willen zu empfangen, der Wille zu empfangen sind Gefäße des Empfangens, ihn erschuf der Schöpfer, und dieser Wille zu empfangen ist das einzige Geschöpf. Wie kann es sein, dass der Wille zu empfangen etwas empfängt? Wir wissen sogar aus der Erfahrung in unserer Welt, dass der Wille zu empfangen nicht zum Empfangen bestimmt ist. In dem Moment, in dem er beginnt zu empfangen, beginnt er sich selbst zu verschließen, der Wille in ihm beginnt sich zu verringern, und dann hört er auf zu genießen. Das heißt, der Wille zu empfangen in direkter Form ist nicht dazu bestimmt, etwas zu empfangen, sich selbst zu füllen und von der Füllung zu genießen. In dem Moment, in dem er sich selbst füllt, verschwindet der Wille selbst, das Gefühl des Genusses verschwindet.

Ja, ich beginne zu essen, so hungrig ich auch war – ab dem ersten Bissen, den ich zu essen beginne, nimmt der Appetit ab, der Genuss nimmt ab, und es ist mir schade um den Appetit, den ich wirklich langsam während des Essens verliere, bis ich zu so schönen Portionen komme und keinen Appetit mehr habe. Und wieder muss ich irgendwie, durch irgendetwas, durch irgendwelche Handlungen den Appetit, den Willen erneuern. Das heißt, die ganze Zeit im Rennen nach dem Mangel zu sein und dann im Rennen nach Genüssen. Wir wissen, wie sehr Menschen leiden, wenn kein Appetit da ist oder wenn kein Verlangen nach allerlei anderen Genüssen da ist. Warum? Ohne das Gefühl des Genusses gibt es kein Leben.

Leben ist das Gefühl des Genusses. In dem Moment, in dem ein Mensch den Willen völlig verliert, das heißt, dass der Genuss verschwindet, stirbt er langsam. Alles hängt vom Willen ab, bis das kleinste Licht, das ihm Lebenskraft gibt, aus ihm austritt... und er auf die Stufe des materiellen Unbelebten herabsinkt. Das heißt, der Wille zu empfangen in der direkten Form, wie er erschaffen wurde – von der Wurzelphase zur Phase 1 in den vier Phasen des direkten Lichts – er wurde nicht zum Gebrauch erschaffen, sondern nur zur Vorbereitung. Und danach braucht man für den Willen zu empfangen noch viele, viele Stufen, um mit ihm zu einem Zustand zu gelangen, in dem man mit ihm in einer Form arbeiten kann, dass er wirklich ein Wille zu empfangen sei, ein Wille zu genießen, dass er den Genuss fühle.

Und nicht nur, dass er den Genuss fühlt, sondern dass er schöpferisch sei, das heißt, dass jedes Mal, wenn er Genuss empfängt, dies ihn veranlasst, noch mehr zu wollen; dies wird ihm die Möglichkeit geben, noch mehr vom Appetit hinzuzufügen als das, was er von vornherein von oben hat, sondern dass er selbst den Willen hinzufügt. Die Sache ist die, dass das, was wir als Willen von etwas, von jemandem empfangen, auch bei uns nicht als wahrer Genuss empfunden wird. Selbst in unserer Welt, wenn ich den anderen anschaue und sehe, dass er genießt, will ich auch genießen. Selbst wenn ich von ihm durch allerlei Handlungen einen Mangel kaufe, habe ich darin einen Makel, ich fühle nicht, dass ich genieße.

Denn dieser Mangel ist nicht ein schöpferisches Produkt. Nicht ich habe ihn erschaffen, nicht ich fühle, dass der Wille mein eigener ist. Das heißt, der Mensch muss zu einem Zustand gelangen, in dem er gleichsam der Schöpfer seines Willens ist. Daher muss der Wille zu empfangen, auch von der Seite des Willens, Genuss zu empfangen, auch von der Seite des Willens, der als mein Wille empfunden werden kann – der Wille zu empfangen, der von vornherein erschaffen wurde, ist nicht zum Gebrauch geeignet, er braucht noch viele Entwicklungsstufen. Und alle diese Entwicklungsstufen nennen wir Verkettung von oben nach unten. Dadurch, dass der Wille zu empfangen von Ejn Sof beginnt, die anfängliche Füllung zu verlieren, dadurch, dass von ihm sowohl die Füllung als auch die Erkenntnis der Wurzel der Füllung verschwindet.

Im Willen zu empfangen beginnt sich sozusagen die Vorbereitung zu bilden, Reshimot, Sehnsucht sowohl nach der Füllung als auch nach der Wurzel der Füllung. Und dann in der Arbeit von unten nach oben... Das kann ich noch nicht schön ausdrücken, es fehlen hier noch einige Details. Ich weiß nicht, wie ich es ausdrücken soll. Also in der Arbeit von unten nach oben erreicht man sowohl die Füllung als auch die Wurzel der Füllung. Das Problem ist, dass wenn der Schöpfer nicht verborgen wäre, sondern wir alle Arbeit auf den spirituellen Stufen hätten tun können, dann hätten wir das... nein, es ist mir noch schwer, das zu erklären. Das muss noch reifen.

Zu unserem Thema, näher am Artikel. Es steht geschrieben, dass die Gerechten sich durch die Frevler vermehren. Das heißt, dass der Schöpfer den Willen zu empfangen erschuf, der Wille zu empfangen selbst, der nicht dazu bestimmt ist zu genießen, wie ich sagte, nicht zur Füllung bestimmt ist, weil er die Füllung und den Genuss von sich selbst aufhebt, wenn er sich füllt – er kann Füllung empfangen und die Fähigkeit, sich ständig zu vermehren, ständig die Füllung zu vermehren, durch den Willen zu geben. Wille zu geben sind Gefäße des Gebens, Gefäße von Bina, Gefäße von Galgalta we Ejnaim, Israel, Gerechte, Katnut. Und Wille zu empfangen sind Gefäße von ACHaP, Völker der Welt, Gefäße des Empfangens, Gadlut.

Das heißt, was geschrieben steht, dass sich die Gerechten durch die Frevler vermehren – dass sich die Gefäße des Gebens mit den Gefäßen des Empfangens verbinden – dadurch werden die Gerechten, Galgalta we Ejnaim, die nur Chafez Chessed und Or Ruach haben, nur Or Chassadim, sie werden sich vermehren, vermehren – Rav wird Or Chochma genannt. Dadurch, dass sie sich mit ACHaP verbinden, werden sie die Möglichkeit haben, innerhalb des Or Chassadim Or Chochma zu empfangen, sie werden die Möglichkeit haben, aus sich selbst einen eigenen Willen zu empfangen zu erschaffen auf dem Willen zu geben. Das heißt, dass Galgalta we Ejnaim empfangen, sie können zu sich, zur Absicht um zu geben, auch Gefäße des Empfangens hinzufügen im Empfangen um zu geben – das nennt man, dass sie einen neuen Willen erschaffen auf der Absicht um zu geben.

Wir sagen immer, dass es einen Willen zu empfangen gibt, dieser Wille zu empfangen kann mit der Absicht arbeiten, um in sich selbst zu empfangen, und mit der Absicht um zu geben gegenüber dem Schöpfer. Und die Wahrheit ist, dass man sich nicht auf den Willen zu empfangen stützen muss, wie wir besprochen haben, dass er selbst nicht mehr als ein Gesamtschirm, ein Ausgangspunkt für das neue Gefäß sein kann. Sondern man muss beginnen – die Basis in der Spiritualität beginnt mit den Gefäßen des Gebens, mit Galgalta we Ejnaim, und dann kann sich der Wille zu empfangen, soweit er sich Galgalta we Ejnaim anschließen kann, darin helfen, und darin bauen Galgalta we Ejnaim einen neuen Willen, ein neues Gefäß. Ein Gefäß, das „über dem Verstand" genannt wird.

Das heißt, auf jenen Willen zu empfangen, der von vornherein da war, verzichten wir auf seinen Gebrauch, wir erlangen die Absicht um zu geben, um in Galgalta we Ejnaim zu sein, Israel, und dann, entsprechend der Fähigkeit, die Gefäße des Empfangens den Gefäßen des Gebens anzuschließen, schließen wir an Galgalta we Ejnaim, an die Absicht um zu geben, Gefäße des Empfangens an, die Fähigkeit zu empfangen. Das heißt, was ich sagen will: Man arbeitet nicht mit Gefäßen des Empfangens und soweit man auf sie eine Absicht um zu geben setzen kann, sondern man arbeitet mit der Absicht um zu geben und soweit man ihr Gefäße des Empfangens anschließen kann.

Die Basis ist Galgalta we Ejnaim, die Basis ist Israel, und soweit man dorthin Aspekte der Völker der Welt anschließen kann, das ist, was man anschließt. Daher steht geschrieben „Gerechte", und durch die Frevler vermehren sich die Gerechten – aber zuerst müssen Gerechte da sein, und soweit man die Frevler, ACHaP, korrigieren und Galgalta we Ejnaim anschließen kann, dadurch gibt es eine Vermehrung der Gerechten.

Was Rav noch zum Thema über dem Verstand und innerhalb des Verstandes bezüglich der Freunde und des Schöpfers berührte: Dass es einen Unterschied gibt. Um auf der Ebene dieser Welt zu arbeiten, müssen wir die wahren Gefäße benutzen, die wir jetzt in Händen haben. Es ist uns nicht erlaubt, in der Luft zu schweben, uns auf Wunder zu verlassen. Es ist uns nicht erlaubt, irgendwelche Handlungen nach den Aussagen zu tun, die im Buch geschrieben stehen. Sondern „ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen" – wirklich das, was wir sehen, was wir erkennen, gemäß dem, wie wir uns wirklich in dieser Welt befinden, danach müssen wir existieren, und nicht irgendetwas berücksichtigen, das gleichsam aus dem Geschriebenen kommt. Aus dem Geschriebenen – das ist eine völlig andere Stufe, die dort in den Büchern geschrieben steht, und nicht wo du bist, nicht nach deinen Gefäßen, nicht nach deiner Fähigkeit.

Und es ist dem Menschen verboten, sich dann selbst zu täuschen und sich einzubilden, als ob er sich bereits auf irgendwelchen spirituellen Stufen befindet und von dort aus handelt. Nein, das ist völlig, völlig nicht rational, nicht logisch, und auch... Die Weisheit der Kabbala ist eine Weisheit, sie erklärt dem Menschen, wo er sich wirklich befindet und was er in Händen hat. Daher muss man sich zwischen Mensch und seinem Nächsten im Glauben innerhalb des Verstandes verhalten. Was ist Glaube innerhalb des Verstandes? Dass ich nur danach gehe, was ich dem Freund geben und vom Freund empfangen kann, und nicht, dass ich mich auf die Aufrichtigkeit des Freundes verlasse, dass er sich auf einer höheren Stufe befindet als er ist, und nicht, dass ich mich auf mich selbst verlasse und mich an den Freund von einer höheren Stufe aus wende als ich bin. Hier müssen die Beziehungen auf unserem Feld sein, auf dem wir uns befinden.

Aber warum beziehen wir uns aufeinander in der direkten, rationalen Form in dieser Welt? Weil wir beide zu einem Verhältnis mit dem Schöpfer über dem Verstand gelangen wollen. Das heißt, das „über dem Verstand", das der Schöpfer mir diktiert, dass ich mich auf den Freund beziehen und seine Gefäße des Empfangens wie meine Gefäße des Empfangens annehmen soll – das ist im Verlass auf den Rat der Weisen, die sagen, dass ich gehen und diesen Rat über dem Verstand annehmen muss. Auf diese Weise, wenn ich im Glauben über dem Verstand an den Schöpfer oder an die Weisen beginne, die mir sagten, mich innerhalb des Verstandes mit dem Freund zu verhalten, dann werden meine Beziehungen innerhalb des Verstandes mit den Freunden zu einem Hebel, um zu einer höheren Stufe aufzusteigen, die „über meinem Verstand" genannt wird.

Ein bisschen schwer, ja? Es gelingt mir heute nicht, das leicht zu erklären. Ich habe mich mit etwas beschäftigt, das etwas weit von diesem Studium entfernt ist. Gibt es Fragen zum Artikel? Ja.

Schüler: Wie unterscheiden wir trotzdem in unserer Realität wirklich... diese? Wir könnten uns mit unserer Vorstellung und mit unserer Psychologie verwechseln und mit dem, was wir denken, dass wir... richtig oder nicht richtig. Wo ist das... womit können wir vergleichen, ob unsere Arbeit richtig ist oder nicht?

Rav: Ob unsere Arbeit richtig ist oder nicht, können wir – erstens dadurch, dass wir nur mit einer Quelle verbunden sind. Es gibt immer ein Problem mit denen, die kommen und sich für tausendundeine Quellen interessieren wollen und denken, dass sie davon Reichtum des Wissens und eine breitere Basis haben werden, und es gibt noch allerlei Schulen und noch allerlei Meinungen, und sie wollen noch und noch und noch Bücher lesen. Ich habe ihnen nichts zu sagen. Die Sache ist, dass wir eine einzige Idee erfassen müssen, und wenn du dich nur auf sie konzentrierst und die ganze Zeit Or Makif von derselben Quelle empfängst, dann baut sie dich in gerader Form zu ihr.

Nimm etwas anderes, es ist nicht wichtig – du willst nicht Baal HaSulam, nimm Ramchal, nimm Rambam, nimm, ich weiß nicht, nimm was du willst, aber es ist immer ratsam, etwas Eines in der Spiritualität zu nehmen. Ich sage nicht, dass Baal HaSulam alles ist – für mich ist es alles, aber nicht, dass ich... ich akzeptiere eine andere Meinung. Aber immer, wenn man in der Spiritualität geht, geht man einem Einzigen nach, und so war es immer. Immer sagt man bei uns „der und der Sohn von" oder „der und der Schüler von", du verstehst, dass er zu irgendeiner besonderen Quelle gehört, von der er nimmt.

Denn es kann nicht sein, dass die höheren Erleuchtungen, die dich nach oben ziehen werden, von mehreren Orten kommen, von mehreren Wurzeln – es gibt so etwas nicht. Wie geschrieben steht, dass es kein Haar gibt – die Quelle des Lichts muss eine sein. Und daher, wenn wir mit einer Quelle verbunden sind, kann es nicht sein, dass wir uns verwirren und verstopfen und auf irgendeine Weise den Weg verlieren, denn selbst alle Verderbtheiten sozusagen auf dem Weg und alle Enttäuschungen und alle Verwirrungen und Mangel an Kräften, und dass es verborgen ist und man nicht sieht – all diese Dinge sind notwendige Stufen des Fortschritts. Und so sehr es uns scheint, dass wir uns sozusagen verwirren, irren wir uns nicht auf dem Weg, denn wir befinden uns die ganze Zeit unter einer Quelle. Das ist erstens.

Zweitens, das Prinzip, das Baal HaSulam uns sagt, ist im Artikel „Es gibt nichts außer Ihm", das ist eigentlich die Grundlage des ganzen Systems, das ein System ist, das nicht seines ist, sondern er hat es einfach in einer deutlicheren und verständlicheren Form für unsere Generation ausgedrückt. Das System ist einfach: Dass an jedem Ort, an den du dich im Leben wendest, wenn du willst, dass deine Handlungen, dein Verhältnis, dein Gedanke eine effektive, nützliche Färbung bekommt, dass du durch deine Existenz in jedem Moment im Leben zum Ziel vorankommst – musst du durch diese Handlung mit dem Ziel verbunden sein.

Denn so wie man uns von oben keinen einzigen überflüssigen Moment gibt, sondern jeder Moment unserer Existenz in dieser Welt und überhaupt in unserer Existenz dazu da ist, dass wir zum Ziel voranschreiten, so hast du in jedem Moment auch von dir selbst die Wahl, die Anstrengung zu machen, zum Ziel voranzuschreiten. Und wenn du diesen Moment nicht nutzt, dann hast du ihn verpasst, noch ein Moment, noch verpasst. Wie verpasst man nicht? Das heißt, in jedem Moment, so wie er euch von oben gegeben wurde mit der Absicht, dass er effektiv und nützlich sei und du ihn in nützlicher Form nutzt – sich so darauf zu beziehen.

Was bedeutet das? Dass ich und meine Handlung und das Ziel, der Schöpfer, das heißt, sich bei mir jetzt als eines befinden, dass ich jetzt diese Dinge will, dass sie sich in mir verwirklichen, dass sie sich in mir verbinden. Wenn wir also in Verbindung mit den Freunden sind – was die nützlichste Sache ist, weil der Schöpfer verborgen ist – dann ist die Verbindung mit dem Freund, die Verbindung mit der Gruppe das, was vor mir ist anstelle der Offenbarung des Schöpfers. Denn wenn der Schöpfer sich offenbart hätte, hätte ich mich ihm gegenüber mit meinen Gefäßen des Empfangens verhalten wie gegenüber einem Freund – mit Geringschätzung, wie gegenüber etwas Fremdem, wie gegenüber dem, was mir nicht wichtig ist und mit dem ich mich nicht verbinden kann.

Und wenn ich diesen Rat annehme, den man mir sagt anzunehmen – die Gefäße des Freundes wie meine Gefäße zu nehmen und mit ihnen zu arbeiten – dann werden aus der Arbeit innerhalb des Verstandes, die ich tue, das heißt in realer Form mit meinen Gefäßen, wenn ich diesen Rat annehme, weil man ihn mir von oben gibt – das heißt die Grundlage meines „über dem Verstand" –, ich verstehe nicht, ich sehe den Grund dafür nicht, und dann ergibt sich, dass diese Handlungen zwischen mir und dem Freund zu einem Hebel werden, um wirklich zu einer höheren Stufe zu gelangen. Eine höhere Stufe als ich wird „über dem Verstand" genannt, über meinem Verstand.

Ja, mein Verstand ist das, was ich sehe und wo ich mich im Gefühl, im Sehen, im Erkennen befinde. Und über dem Verstand ist eine höhere Stufe, ein Höherer ist mehr gebend. Darin ist er mir nicht verständlich, darin erscheinen mir seine Ratschläge irrational und solche, die ich nicht annehmen kann. Wie werde ich sie also annehmen, wenn ich mich auf meiner Stufe befinde? Die Sache ist, die Kluft in den Eigenschaften – mehr zu geben beim Höheren und mehr zu empfangen auf meiner Stufe – diese Kluft ist eine solche Kluft, dass es unmöglich ist, unmöglich, zwischen diesen beiden Stufen zu verbinden, es gibt keine Verbindung zwischen den Stufen.

Das ist ein Problem, das man nicht im Gefühl übermitteln kann. Aber daraus, dass wir nicht fähig sind, die kleinste Handlung in der Spiritualität auszuführen, das heißt um zu geben, wirklich zu geben ohne irgendeinen Grund für uns selbst – von hier können wir sehen, wie sehr ich nicht mit dem Höheren verbunden bin. Und es gibt keine Verbindung zu ihm, zur benachbarten Stufe, deren ACHaP sich in mir befindet. Der ACHaP der höheren Stufe befindet sich in meinem Herzen, und ich empfange davon irgendein Gefühl, was „um zu geben" genannt wird, und ich bin nicht fähig, das zu erfassen, ich kann mich an diesem ACHaP in keiner Form festhalten.

Es sei denn, ich nehme seinen Rat an, auf meiner Ebene mit den Freunden innerhalb des Verstandes zu gehen, das heißt wie ich sehe, und mich zu bemühen, ihre Gefäße des Empfangens so anzunehmen, als wären sie meine – das heißt, mit den Gefäßen des Empfangens von jedem Einzelnen zu arbeiten, als ob sie meine wären, in egoistischer Form. Daraus beginne ich gleichsam, über die Kluft zwischen mir und dem Höheren zu springen.

Und auf diese Weise, wenn ein Mensch sich bemüht, dies zu tun, erschafft er damit MaN, einen Mangel – dass er wirklich nicht fähig ist, sich mit den anderen zu verbinden. Und dieses MaN wird zu einem Mangel, auf den der Höhere ihm bereits die Korrektur gibt. Was ist Korrektur? Licht, das ihm einen Massach bringt. Ich kann mich nicht mit dir verbinden. Ich kann deine Gefäße nicht als meine Gefäße annehmen. Es tut mir leid deswegen, weil der Höhere gesagt hat, dass dies sein einziger Rat ist, durch den ich zu ihm gelangen kann.

Es gibt hier die ganze Zeit eine Verbindung in diesem Dreieck – du, ich und Er. Und dann, daraus, dass ich mich die ganze Zeit mit dir in einer solchen Verbindung befinde, dass ich aus mir herausgehen und deine Gefäße annehmen will und nicht fähig bin – dieser Kummer, dass ich nicht fähig bin... denn wenn ich nicht fähig bin, kann ich mich auch nicht mit dem Höheren verbinden – das wird zu MaN gegenüber dem Höheren, dass ich nicht fähig bin. Was tun? Hilf mir. Und dann gibt der Höhere von oben das Licht der Korrektur, das Licht des Haltens, wie wir es nennen, und dann bringt mir das einen Massach.

Mein Gebet ist genau für die Korrektur, dass ich die Möglichkeit habe, mich zu verbinden. Und nachdem ich bereits einen Massach habe, beginne ich dann, im Geben zu arbeiten. Dann habe ich dadurch bereits eine Verbindung mit dem ACHaP des Höheren und die Sache der Stufen beginnt bereits. Das heißt, ohne dass ich beginne, aus dem Herausgehen über dem Verstand zu arbeiten, das ich vom Schöpfer empfange, über meinem Verstand – das ist nicht... nicht, dass ich das brauche, aber dadurch, dass ich beginne, diesen Rat von ihm anzunehmen und ihn innerhalb des Verstandes mit dem Freund zu verwirklichen – das ist der Beginn meines Verhältnisses, mich durch die Freunde mit dem Schöpfer zu verbinden. Es tut mir leid wegen der Ausdrucksweise. Ich habe einfach etwas studiert, das mir schwer macht, heute zu diesen Dingen herunterzukommen.

Ja.

Schüler: Wenn ich zum Zustand des Gebets gelange und ich sehe, dass ich mich wirklich nicht mit meinen Freunden verbinden kann, will ich diesen Zustand so schnell wie möglich vorantreiben, dass er so schnell wie möglich kommt. Vielleicht, anstatt dass ich mich mit meinen Freunden befinde und ich ihnen gegenüber gewissermaßen meine schlechten Eigenschaften verberge... und wenn wir auf solche Weise in der Gesellschaft leben würden, sagen wir, in einer bestimmten Gruppe, alle so grob, tierisch zueinander, dann wäre es noch offensichtlicher, dass wir uns nicht verbinden können. Vielleicht würde das Gebet schneller kommen.

Rav: Das heißt, du empfiehlst so: Lass uns mit den Freunden nicht gut sein, sondern schlecht. Die Sache ist, dass gut und schlecht ein Begriff ist nur als Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit. Du kannst nicht dadurch, dass du dich schlecht verhältst, dich selbst als schlecht fühlen. Sprich mit allen Frevlern auf der Straße, und keiner von ihnen wird dir sagen, dass er schlecht ist. Im Gegenteil, jeder hat eine volle Rechtfertigung.

Das heißt, die Erkenntnis des Bösen kommt nur, wenn ein Mensch sich bemüht, Gutes zu tun, aus seinem nicht korrigierten Willen heraus. Dann sieht er, wie sehr sein Wille nicht korrigiert ist, und danach bestimmt er, dass er schlecht ist. Du musst zuerst bestimmen, was gut ist, und nach diesem Guten wirst du dich dann als schlecht fühlen. Auf der nächsten Stufe wirst du ein noch erhabeneres Gut bestimmen, dann wirst du dich als noch schlechter fühlen. Obwohl du gegenüber der vorherigen Stufe ein großer Gerechter sein wirst, aber gegenüber dir selbst auf einer höheren Stufe wirst du dich als noch größerer Frevler fühlen. Denn die Genauigkeit, diese Auflösung, mit der du dich prüfen wirst, wird feiner, zarter sein.

Also jedes Mal musst du irgendeinen Maßstab nehmen... irgendeinen Standard, was gut ist, und danach streben, wie er zu sein. Und dagegen öffnet sich dir dein Wille zu empfangen, und du siehst, wie sehr er das Gegenteil ist. Und einfach schlechte Taten zu tun, nach schlechten Taten zu streben – komm, ich werde schlecht tun, wie schlecht ich bin – dann gehst du nur in eine Richtung, nur zum Schlechten. Woran wirst du also prüfen, dass du ein Frevler bist? Das heißt, im Gegenteil, die ganze Zeit nach dem Guten streben, und darin wird dir das Schlechte offenbart.

Und nicht stolz auf das Schlechte sein. Bei uns gibt es manchmal solche Fälle: „Seht, wie schlecht ich bin." Was bist du darin besonders? Alle sind so. Ein Mensch, der wirklich daran arbeitet, gut zu sein, freut sich nicht darüber, dass sein Schlechtes so groß ist. Er versteht im Verstand, dass das wirklich sein muss, die Offenbarung des Bösen, aber er freut sich nicht darüber. Man muss sich nur darüber freuen, sich dem Ziel zu nähern, und nicht darüber, dass man in die Klipot eintritt. Freude darüber sollte nicht sein. Es sollte davon ein Bewusstsein sein, dass das nützliche, notwendige Dinge auf dem Weg sind.

Daher ist es nicht nützlich, anzufangen, sich schlecht gegenüber den Freunden zu verhalten und zu benehmen. Nicht, was wird das dann in der Gesellschaft sein, das werden keine guten Beziehungen sein, oder was. Nein, wir sprechen nur über die Nützlichkeit. Das ist nicht nützlich. Wenn ja, dann lass uns anfangen, weißt du, all das Schlechte, das jeder hat, aufeinander zu schütten. Bis wohin? Bis es uns reicht? Wir sehen, dass das in der Welt nicht geschieht. Warum sollte es bei uns geschehen?

Bis du das Licht nicht in die Dunkelheit bringst, siehst du den Unterschied zwischen ihnen nicht, und dann nützt es nicht. Jede Sache, die zur Korrektur kommt, muss in Verbindung zwischen Bina und Malchut kommen, Galgalta we Ejnaim und ACHaP, Gefäße des Gebens und Gefäße des Empfangens. Der Punkt im Herzen zu dem ganzen Herzen. Das ganze Herz ist der allgemeine Wille zu empfangen, und der Punkt im Herzen ist bereits irgendeine Art von Verhältnis zum Willen zu geben. Es muss eine Kluft zwischen den beiden Unterscheidungen geben, zwischen den beiden Punkten, und dann unterscheidest du zwischen ihnen, was sie sind, die Kluft zwischen ihnen.

Daher gibt einfach ins Schlechte einzutreten, ohne zum Guten gezogen zu werden, keine Indikation. Du siehst, sprich mit allen Menschen in der Welt, keiner... alle rechtfertigen. Du siehst, vor zwei Tagen waren Wahlen – welche Partei hat über sich gesagt, dass sie schlecht ist? Alle sind schlecht, alle sind Müll. Ich. Wer bist du? Ich. Man sieht es nicht. Keiner sieht das Schlechte. Alle sprechen aus der Wahrheit, die in ihrem Herzen ist.

Und wenn man sich nicht gegenüber irgendeiner absoluten Wahrheit prüft, irgendeiner ewigen und vollkommenen, etwas Entscheidendem, dann hast du nicht... du weißt nicht, wo du dich befindest. Das ist wie bei der Messung in der Technik. Wenn du keinen Punkt hast, gegenüber dem du allerlei Dinge misst. Hast du gesehen, wie man eine Straße macht, ja? Es gibt irgendeinen Punkt, gegenüber dem man misst, wie man sie pflastern muss. Wenn du das nicht siehst – fertig, du weißt nicht, wie du gehen sollst. Woran wirst du prüfen? Daher zeigen nur gegenüber dem Licht, gegenüber den guten Taten dem Menschen, und in dem Maße, in dem er fähig ist, sich anzustrengen, gute Taten zu tun. Sich anzustrengen, nicht zu tun, sich nur anzustrengen. Dem gegenüber zeigt man ihm, wie sehr er nicht fähig ist. Das ist es.

Ja.

Schüler: Dieses Modell... denn es gibt etwas, das ich letztendlich will... ich handle in der Gesellschaft, dann das Maß des Guten, wie wir es nennen, ist eigentlich, es gibt irgendein Modell, das ich nachahmen will, ja? Woher nehme ich dieses Modell? Was ist eigentlich dieses Modell, mit dem ich drinnen gehe, mit dem ich in der Gesellschaft handle?

Rav: Oh, wonach weiß ich, was „gute Taten" genannt wird? Das ist nach ihren Ratschlägen. Sie sagen dir, wie du dich mit den Freunden verhalten sollst. Der Schöpfer ist verborgen, du musst nur ein Beispiel von ihm nehmen, gleichsam ja, im Verlass darauf, was er dir gesagt hat, mit den Freunden zu gehen. Und alles andere haben sie dir gegeben, es in dieser Welt in offener Form zu tun. Du hast ein paar Leute, die dasselbe Ziel wollen – fang an, ihre Gefäße des Empfangens so anzunehmen, als ob sie deine wären, eine sehr einfache Sache.

Und weißt du was? Es gibt viele Gesellschaften, die bereit sind, das so zu tun, und es so tun. Nimm irgendeine Gruppe, die man für irgendeine Mission vorbereitet, ja, für ein U-Boot, oder für irgendeine Operation, oder Fußball, oder was – Psychologen arbeiten, kleben einen an den anderen, wirklich so, sie arbeiten in sehr guter Form, ja. Das ist eine sehr einfache Sache. Jeder ist ein Tier, jeden kann man so einrichten, dass er versteht, dass es sich für ihn lohnt, mit dem anderen zu arbeiten, Partnerschaft. Aber hier, weil du den Rat von oben nimmst, in Partnerschaft mit den Freunden zu sein, darin verdirbst du die ganze Sache.

Das heißt, wozu brauche ich den Freund, weil... um mich mit dem Schöpfer zu verbinden, und schon kannst du dich nicht mit dem Freund verbinden. Du siehst keinen Nutzen, weil das Ergebnis, mit dem Schöpfer verbunden zu sein, verborgen ist, es ist nicht rational, „was werde ich davon haben". Schon... weißt du, der Schöpfer stört. Nimm den Schöpfer zur Seite, schau dir all die Gesellschaften an, die sich selbst aufbauen wollen, wie das dort schön existiert, und bei uns nicht. Die einfachste Sache kann nicht existieren. Jeder ist isoliert voneinander, fühlt den anderen nicht, es gibt keine Verbindung, welche Liebe. Und diese Dinge... es ist gut, dass sie sich offenbaren, man muss nur, je mehr du dich bemühst, dich zu verbinden, desto mehr Schlechtes wird dir offenbart, bis die Kluft so groß sein wird zwischen dem, was du dich verbinden willst, und zwischen dem Schlechten, das sich offenbart hat, dass das ein wahres Gebet sein wird und der Schöpfer Gefäße geben wird, Licht, das das Gefäß korrigiert.

Das heißt, all die... all unsere Pannen sind, weil wir den Rat von einer höheren Stufe nehmen, von über dem Verstand, vom Schöpfer. Eine höhere Stufe wird „Schöpfer" genannt gegenüber einer niedrigeren Stufe. Das sind all unsere Pannen, und es gibt keine Wahl. Daher gelingt bei uns nichts. Aber es gelingt noch nicht in ausreichender Form – dieses „es gelingt nicht" –, dass wir wirklich schreien und von oben eine Antwort empfangen, das ist es. Dass wir nicht fähig sind, zur Liebe zu Freunden zu gelangen, in Ordnung, aber wir beruhigen uns davon – also nein, nein, nein, können nicht, können nicht. Man muss viel mehr als jetzt sich anstrengen, und dann wird das Gefühl wie ein Schrei sein. Und jetzt ist es kein Schrei – ah, in Ordnung, man sieht, dass man nicht fähig ist. Das ist die ganze Sache.

Ja.

Schüler: ... Glaube innerhalb des Verstandes und Glaube über dem Verstand, das sind eigentlich zwei Gegensätze, sie sind eins zusammen, es geht nicht eines ohne das andere. Und eines repräsentiert eigentlich das Spirituelle und eines das Materielle. Bedeutet das, dass man die zwei Welten die ganze Zeit zusammen verbinden muss?

Rav: Wann verbinde ich über dem Verstand und innerhalb des Verstandes – nur wenn ich mich bereits auf einer höheren Stufe befinde, verbunden mit dem ACHaP des Höheren. Ich verzichte, das heißt, auf meinen Verstand, verbinde mich mit dem ACHaP des Höheren, bin bereit, mich in ihn einzuschließen ohne irgendeine Verbindung zu mir selbst, nur im Wissen, dass ich zum Höheren gehöre, den Kopf völlig zu verlieren. Was bedeutet „den Kopf zu verlieren"? Alles zu tun, was der Höhere mir diktiert, ohne irgendeine Kritik von mir in meinen Gefäßen des Empfangens. Das ist etwas, das wir nicht... nicht so fähig sind. Das nennt man bei uns „verrückte Tat", das, das ist nicht... das heißt, es gibt nicht... ich verliere mein Ich. Aber mein Ich befindet sich innerhalb dieser Selbstaufgabe. Und mein Ich bringe ich in den ACHaP des Höheren hinein wie einen Samen, von dem ich schon in ihm wachse, wie in einem Mutterleib.Und dann geht all mein „innerhalb des Verstandes" und „unterhalb meines Verstandes" danach auf einer höheren Stufe ein und beginnt dort zu sein als... wie soll ich sagen? Und beginnt dort zu sein als... sagen wir so: Er sagt, dass Vorsätzliches und Versehentliches zu Verdiensten und Geboten werden. Das ist eigentlich, dass ich danach das „unterhalb des Verstandes" und das „innerhalb des Verstandes" nehme, mit denen ich nicht fähig war, um zu geben zu arbeiten, und sie schon zu „um zu geben" mache, zu einer höheren Stufe. Aber nachdem ich mich aufgebe und mich selbst aufgebe und mich in sie einschließe. Das sind Dinge, die nicht verschwinden.

Schüler: ... Das heißt, das ist die Vorbereitungszeit oder danach?

Rav: Nachdem ich mich in den Höheren einschließe. Das heißt, nachdem ich bereits Galgalta we... alle Korrekturen können nur auf einer höheren Stufe als ich sein. Nur nachdem ich alle Gefäße, alle Lichter, alle Korrekturen vom Höheren langsam nehme, danach schließe ich mich ihm an.

Schüler: ... Wir steigen über den Verstand auf. Also leben wir immer auch innerhalb des Verstandes, man kann sich nicht abtrennen.

Rav: Ich verstehe nicht, was du sagst. Wenn ich jetzt Erfolg hatte, mich zu verbinden, um im ACHaP des Höheren zu sein, und ich mich in ihm befinde, dann ist all mein Bewusstsein in ihm, all meine Handlungen, was ich tue, ist aus seinem Verstand. Mein Verstand wird zu seinem Verstand, das nennt man, dass „ich mich in ihn einschließe".

Ja.

Schüler: ... Wie wählt er? Denn er... woher nimmst du die Kraft? Je mehr du versuchst, desto weniger gelingt es dir, sozusagen in Anführungszeichen, desto verzweifelter.

Rav: Das heißt, je mehr wir voranschreiten, desto verzweifelter sind wir, desto schwächer sind wir, wir... ja, fühlen uns wirklich ohne Kräfte. Das heißt, wie gelangen wir zum Zustand „und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit". Das heißt, dass unsere Enttäuschung so groß sein wird, und gleichzeitig wird unser Wille zum Ziel so groß sein, dass beide ein Gebet geben werden, ja? Und wann ist ein großer Schrei, ja? Es ist wie... sagen wir so: Es gibt Menschen... es gibt einen Menschen, den man an den Händen packt und ihn zu einem Ort bringen will, wo man ihm den Kopf abschneidet, ja, zu irgendeiner Guillotine, ja, und er geht einfach so, und man schneidet ihm den Kopf ab. Es gibt einen Menschen, selbst wenn man ihn an den Händen packt, und er sieht, dass man ihn zur Guillotine bringt, und er macht... bis zum letzten Moment... er kämpft wirklich darum.

Also wir... unser Problem ist, dass wir in den Kampf bis zum letzten Moment eintreten müssen, bis zum letzten Moment. Und woher werden wir die Kraft nehmen? Du siehst, dass du, der allein ist, nicht fähig ist, Kräfte von dir selbst, von deiner Verbindung mit dem Schöpfer zu empfangen, und das siehst du auch bei den anderen. Daher sagt man, dass nur in der Verbindung zwischen der Gesellschaft, zwischen den Freunden in der Gesellschaft, man alle Kräfte, alle Ratschläge, alle Mittel nehmen kann, um zum Ziel zu gelangen. Deine Kräfte in dir – nicht... in dir kann es weder Kraft noch Verstand noch selbst den Beginn der Handlung zur Spiritualität geben.

Nur... nur aus Neid, aus Furcht, das heißt, die Dinge, bei denen du siehst, dass du verlierst – dass du verlierst – kannst du voranschreiten. Und dieses Gefühl, dass du verlierst, du nicht... dieses Gefühl, dass ich verliere, ist ein Gefühl, bei dem du vergleichst, was du hast, mit etwas, das du nicht hast. Und was du nicht hast, ist schon etwas, das sich außerhalb von dir befindet, das ist, was die Gesellschaft dir zeigen muss. Du selbst kannst die zwei Punkte nicht erfassen. Das heißt, wenn wir in der Gesellschaft diese göttliche Idee nicht vergrößern, und ihre Größe und ihre Wichtigkeit, gegenüber all diesem Leben ohne Verbindung mit dem Schöpfer.

Wenn wir das nicht so sehr vergrößern, dass es jedem Einzelnen klar ist, dass er jeden Moment, in dem er das nicht empfängt, gleichsam zur Guillotine geht, ja? Dann werden wir so mit dem... sitzen. Die Website kann sehen, dass wenn vor fünf Jahren Menschen kamen, sie nach ein, zwei, drei Jahren von der ganzen Sache enttäuscht und beruhigt waren. Heute, wenn Neue kommen, nach einem halben Jahr haben sie schon... es gibt keine Luft mehr in ihnen, ja. Die ganz Neuen, also schon nach einem, zwei Monaten erfassen sie die ganze Sache. Sie fühlen den Geist, der in der Gesellschaft ist, sie fühlen auch, dass die Gesellschaft ihnen das nicht liefern kann, und sie selbst erfassen sehr schnell die Prinzipien. Du siehst, sie schließen sich denen an, die hier schlafen, und so, jeder geht in irgendein Regal von sich, legt sich hin, fertig, führt das Leben so weiter.

Nur wenn die Gesellschaft Kräfte finden wird, wirklich jedem Einzelnen zu zeigen, dass ohne Erreichen des Ziels das Leben nicht... es schlimmer als der Tod ist. Nur daraus. Wir müssen die ganze Zeit die Frage „Was ist der Sinn unseres Lebens" erwecken. Wenn diese Frage nicht in jedem brennt, und wir, umgekehrt, wir löschen diese Sache gleichsam, ja. Oder wir machen uns zu Gerechten – Gott sei Dank haben wir einen Sinn in unserem Leben. Wir befinden uns ja so und so, und noch Menschen von draußen, es gibt solche, die uns respektieren, es gibt solche, die uns verfluchen, auch das ist gleichsam wichtig, wichtig, ja. Aber das Gefühl „Was ist der Sinn unseres Lebens" brennt nicht. Und das ist, weil jeder den anderen löscht.

Und wenn wir auf dieselbe Weise einander auf künstliche Weise erwecken würden, würden wir sofort sehr hohe Stufen erreichen. Denn die Gesellschaft ist gebaut, es fehlt nichts außer jeden Freund zu entzünden, nicht sich selbst, den Freund. Alles ist da, wir schon... sieh, was man von oben gegeben hat, alle Mittel, den Rahmen, die Fähigkeit zu existieren, zu verstehen, alle Bücher, alle Ausrüstung, die ganze Welt um dich herum. Gleichsam ist alles bereit, nu? Nu? Und dieses „nu" beginnt nicht, das ist das Problem. Wir sind zu einem Zustand gelangt, dass einfach schon, schon das ist es, wir haben nicht mehr daran zu denken, dass uns noch etwas fehlt, um einen Angriff zu machen.

Nu, du siehst wie viel? Schon halb fünf.

(Ende des Unterrichts)

Кабала Медіа

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Щоденний урок8 de ago de 2016Part 4 Урок на тему "До дня пам'яті Рава Іцхака Лурії, святого АРІ"

Part 4 Урок на тему "До дня пам'яті Рава Іцхака Лурії, святого АРІ"

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