Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 150.

Чтец: Мы учим труды Бааль Сулама, «Предисловие к ТЭС», страница 802-я, 150-й пункт.

М. Лайтман: Мы уже приближаемся к концу этого «Предисловия». Оно очень важно для нас, и разумеется, нужно будет ещё вернуться к нему, понять, что Бааль Сулам хочет нам здесь передать, но пока что – продвинемся к завершению.

150. В предыдущих параграфах нам разъяснились две первые стадии управления в сокрытии Лика. И знай, что обе они относятся к миру Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что мир Асия по большей части есть зло, да и та малость добра, которая в нём имеется, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь из одинарного сокрытия следует, что бо́льшая его часть есть зло. Имеются в виду страдания и боль, ощущаемые теми, кто получает это управление. А из двойного сокрытия следует, что и добро смешивается со злом, оставаясь совершенно неузнаваемым.

Далее, первая стадия раскрытия Лика – это стадия «мира Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни» (Врата, 58, ч.3), что мир Ецира являет собою наполовину добро и наполовину – зло. Иными словами, первая стадия раскрытия Лика является первой стадией зависимой любви, именующейся всего лишь «возвращением из трепета»; и тот, кто постигает её, называется «средним», будучи наполовину виновным и наполовину оправданным. (02:27)

Любовь на второй стадии также зависима, однако между человеком и Творцом нет и памяти об ущербе и каком бы то ни было зле. То же относится и к третьей стадии любви, являющейся первой стадией независимой любви. Обе эти стадии относятся к категории мира Брия. И потому написано в книге «Древо жизни», что бо́льшая часть мира Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, средний склоняет себя к оправданию, и потому называется «по большей части добрым». Иначе говоря, это – вторая стадия любви. А неразличимая малость зла в мире Брия вытекает из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя человек уже склонил к оправданию себя, однако всё ещё не склонил весь мир, а потому малая его часть есть зло, поскольку любовь его ещё не стала вечной. Однако малость эта незаметна, поскольку человек ещё не ощутил никакого зла и ущерба даже в отношении других.

А четвёртая стадия любви, то есть независимая и вечная любовь, относится к категории мира Ацилут. И об этом говорит книга «Древо жизни»: в мире Ацилут нет ни малейшего зла. Там «не водворится у Тебя зло» (Псалмы, 5:5), так как после того, как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком покрытии или сокрытии. Ведь там – место абсолютного раскрытия, как сказано: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ибо человек уже знает все дела Творца со всеми творениями в категории истинного управления, раскрывающегося из Его имени – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 150] (05:22)

М. Лайтман: Из этого мы видим, в чём состоит суть понятия миров. Мы говорим, что есть мир Эйн Соф (Бесконечность), и есть мир Адам Кадмон. Два этих мира не относятся к творениям. В мире Бесконечности есть свет сам по себе, бесконечный, хотя исходит от своего высшего Источника. В мире Адам Кадмон тот самый Высший свет, бесконечный, делится на пять светов, но всё ещё нет там никакого уменьшения света, а только порядок (свет упорядочен по авиюту, экрану, сокращению, которое – в кли). То есть это как бы подготовка для использования кли и света, а использование кли и света, вход в кли света, чтобы творение было соучастником Творца, происходит после греха Древа познания, что произошло в мире Ацилут.

И эти творения – часть этого самого кли. Всё кли называется «Адам Ришон», его части называются «бней Адам» (сыны Адама), и они уже начинают работу между собой – снизу, из этого мира, до кетэра Ацилута, до конца Ацилута. И эта работа происходит по 6000 ступеням (или можно это отсчитать, как 125 ступеней), и она вся (как мы сейчас учили, как мы читали, по крайней мере!) – в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, в этих четырёх мирах. Мы начинаем с первой стадии, которая начинается с отторжения, ненависти, состояния в этом мире, и начинаем переходить к ступеням любви зависимой и любви независимой. И так мы продвигаемся. (07:52)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали о работе снизу вверх, по 6000 ступеням. А что значит, что мир Ацилут является миром Исправления, и что всё исправляется там каждый раз?

М. Лайтман: Нет, это неверно! Мы находимся на разных ступенях, и каждая из них, и все они вместе – это преодоление нашего желания получать и использование его ради отдачи. И все наши исправления – с помощью молитвы, просьбы о получении сил, чтобы мы могли так обустроить наше желание, чтобы было намерение ради отдачи, подобное Творцу. Поэтому, с одной стороны, мы находимся, возможно, в самом низком мире, на самой низкой ступени, но если мы молимся, если просим об исправлении, то по всей лестнице ступеней наши просьбы поднимаются к вершине Ацилута, и там это тоже называется «мир Бесконечности», потому что выше нет ступеней, на которые мы должны были бы подняться. Выходит, что мы поднимаем нашу молитву до Эйн Соф, и оттуда, из Эйн Соф, получаем ответ на нашу просьбу – силу для реализации того, что просим, и разум. Как это сделать – это разум, а сама реализация – это сила. Поэтому не важно, где находится человек, в каком мире он находится – он связан со всей лестницей ступеней, до самой вершины. (09:57)

Ученик: А как нам, в нашей работе, для того, чтобы правильно направить нашу молитву к цели, нужно представлять эту цель – как какую-то абсолютную любовь, связь между нами и Творцом?

М. Лайтман: Да, представлять, что Творец относится к нам с абсолютной любовью и желает только нашего блага. И нам нужно из Его отношения к нам вернуться к Нему с тем же ощущением. Разумеется, что с тем же ощущением – это невозможно, но, по крайней мере, хоть в чём-то… Есть состояния, когда младенец улыбается матери – хотя он сам и не осознаёт, что делает, но этим он доставляет ей огромное наслаждение. Если он делает это потому, что хочет улыбнуться, он показывает ей, что он – рад, потому что находится на её руках, этим он доставляет ей просто самое большое наслаждение, и мы видим это. Так и мы – по отношению к Творцу. (11:11)

Вопрос (ITA 4): Почему написано, что «мир Ецира – наполовину добро, наполовину зло»? Почему мы должны стремиться к этому состоянию – «половины добра, половины зла»?

М. Лайтман: Это абсолютно от нас не зависит. Это зависит от ступеней лестницы, которая развилась сверху вниз, чтобы прийти от Бесконечности до самого конца, где и находимся мы с вами. Поэтому нам нужно изучить эту лестницу, почему она так произошла. В «Учении Десяти Сфирот» мы изучаем это – падение сфирот, миров, и как потом мы должны подняться, снизу вверх. Мы каждый раз пытаемся объединиться, получить от Творца экран и так подниматься – со ступени на ступень. Мы не можем изменить ступени, мы ничего не можем изменить – только включиться в них и так подниматься. И каждый раз, когда мы выходим на новую ступень – это как бы новый мир, новые отношения. (12:39)

Вопрос (Haverim): Правильно ли я понимаю, что мы находимся на этапах подготовки, и настоящая работа произойдёт в мире Брия?

М. Лайтман: Наша работа на всех ступенях – это работа истинная, серьёзная, и надо относиться к ней, как к самой важной работе. Точка!

Вопрос (PT 10): Что такое – правильное использование желания получать? Потому что мы видим, что внутреннее устройство каждого из нас с годами не меняется, эго всё время выделяет ещё больше противоположностей, подчёркивает их относительно свойства отдачи… К чему наше желание получать нас подталкивает, куда оно ведёт нас?

М. Лайтман: Желание получать подталкивает нас всё время к осознанию нашего зла, что мы не соединены – это помощь от противоположного, и оно портит нам жизнь, если мы не продвигаемся к объединению. Так скажи ему «спасибо!» и прислушайся к тому, что оно показывает тебе. Оно показывает тебе, насколько ты плохой, ленивый, избегаешь важной работы в объединении, в помощи товарищам, в отношении к Творцу – это помощь от противоположного. (14:18)

Ученик: Так оно всё время показывает мне это и не даёт прийти к молитве! Для того, чтобы прийти к молитве, нужно очень-очень большое усилие.

М. Лайтман: Так дай усилие! Оно не дает тебе этого нарочно – так устроена лестница ступеней! Пойми только, как она построена. Творец не делает – это не личность, не какой-то там, не дай Бог, человек. Это – законы природы, которые…

С самого начала у нас была добрая сила, а относительно доброй силы возникла сила злая. И раскрылись две эти силы, противоположные друг другу, и спускаются вместе, и они связаны вместе, пока не доходят до завершения. В этом завершении они могут сформировать точку связи между собой. Точка связи – биологическая, они не могут связаться, плюс и минус, но результат уже становится нашим результатом, где мы начинаем существовать, как какая-то такая плоть, какое-то такое создание, в котором две эти силы – плюс и минус – существуют. И они настолько малы, что не могут даже нейтрализовать друг друга, эти плюс и минус, не могут «закоротиться» друг на друга. И тогда люди, у которых есть плюс и минус, стоя́щие в давлении друг против друга, очень недовольны жизнью. Они чего-то хотят достичь и не понимают, что их жизнь сжигается, и нет от неё никакой пользы.

И тогда человек, который находится под таким давлением, приходит в такое место, где он может получить методику – в группе, от учителя, и так далее. И начинает учиться тому, как он может уравновесить эти плюс и минус, находящиеся в нём, две эти крайности вместе, через какую-то систему. Эта система обычно называется десяткой, и в той мере, в которой он её устанавливает, этим плюс и минус, которые есть в нём, он начинает чувствовать явление, которое называется его «духовным состоянием». Потом это духовное состояние становится чувственным, и он начинает раскрывать в нём света, келим, экраны, сокращения – всё, что мы изучаем в науке каббала. Она объясняет нам, как две противоположные силы – плюс и минус, желание отдачи и желание получения – соединяются с помощью усилий человека, и – через какую систему. Это похоже на то, как мы подключаем два провода к прибору, и прибор начинает работать. Почему? Потому что в нём есть две противоположные силы, и прибор использует эти две силы для того, чтобы выразить себя. (17:57)

Так и мы – используем эти две силы, силу зла и силу добра, для того, чтобы выразить себя. Что значит – выразить себя? Превратить наше действие в подобное действию Творца. Это – то, что мы делаем. И это действие, которое мы выполняем, называется «силой исправления» – когда мы устанавливаем две силы вместе, плюс и минус, злое начало и доброе начало, а «прибор», который соединяет плюс и минус вместе, называется «душа» или «Адам». Обычно словом «Адам» мы называем действие исправленной души. И когда наше действие становится подобным Творцу, оно называется «Адам, от слова «домэ» (подобный). Это – то, что мы делаем.

Ученик: Так эта методика учит нас уравновесить эти две силы? Мы видим, что изучение данной методики тоже идёт постепенно. И всё, что было несколько лет назад, и то, что есть сейчас, тоже изменилось – каждый день мы начинаем заново…

М. Лайтман: Это меняется по отношению к пользователю, но не то, что есть, не дай Бог, изменения в методике!

Ученик: Да, это понятно, я – это только то, что глаза видят, то, что руки могут сделать. Когда мы начинаем новый день, что из методики первое, с чего я начинаю день?

М. Лайтман: Я тебя не понял, Марик. Что ты хочешь?

Ученик: Я говорю, что прошёл день – и всё стёрлось. Все свойства, что были вчера, – всё это просто не существует!

М. Лайтман: Хорошо, что это стёрлось, а иначе как ты получишь что-то новое?

Ученик: Ясно!

М. Лайтман: Десять сфирот, которые как бы были, а сейчас есть десять сфирот новые.

Ученик: Начинается новый день, и я не помню, что было вчера, и мне не кажется, что это так уж и было… В этой методике – каким должно быть моё первое действие, первая мысль, первое желание? Как каждую секунду начинать правильно?

М. Лайтман: Только с помощью слияния с группой – Творец находится там. В той мере, в которой ты слит с товарищами (как сказано, что Он привёл тебя к правильному выбору и сказал: «Выбери себе!), ты уже можешь начинать связываться с Ним и формировать себя правильно внутри группы. Даже если ты получаешь силы от Творца – что́ ты будешь делать с ними?! Но когда есть группа, в которую ты можешь погрузиться, можешь работать там, соединиться с ними правильно… Это – как есть у тебя, к примеру, радиоприёмник, и в нём не хватает какого-то резистора, транзистора, а ты его вносишь туда – и тогда прибор начинает работать. (21:10)

Ученик: То есть первое, что я обязан делать сразу после того, как открыл глаза, это подумать: «Где мои товарищи? Что происходит с ними? Забочусь ли я о них, об их духовном?»

М. Лайтман: Да, потому что без них я не существую. Я духовный существую только в том случае, если могу участвовать с ними вместе в группе. Неприятно, но это – так.

Вопрос (Galil West): Если я не выполняю духовную работу, то я – как какой-то прибор, как робот? Что такое – «человек» – до того, как начинает духовную работу?

М. Лайтман: Тогда ты – робот, который называется «животным». Животное, зверь. Человек (Адам) – это тот, который производит действие по уподоблению Творцу. В этом разница между человеком (Адам) и животным. Так иногда ты – человек, а иногда – животное.

Ученик: А работа – через точку в сердце?

М. Лайтман: Если ты определяешь эту точку, то – да. Главное – это быть в группе, которая продвигается, и они уже тебя установят, они приведут тебя в порядок. Войди в них и делай то, что они говорят. Ты увидишь, насколько это неудобно, нехорошо, но такова работа.

Вопрос (Италия-3): Что значит – судить весь мир на чашу заслуг?

М. Лайтман: То, что мир полностью добрый, полностью исправленный, и нет в нём ничего плохого. Единственный преступник – это я. Каждый, кто обвиняет, обвиняет из своих недостатков – и таким я вижу мир. (23:22)

Вопрос (Беэр Шева): Духовное состояние, которое вы описываете, находится за воображаемой материальной клипой, в которой мы заключены? Верно ли это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что происходит после этого и где этот проход, через который можно проникнуть туда (23:57)?

М. Лайтман: Только через десятку, учёбу и самоотмену.

Вопрос (Франция): В чём разница между зависимой и независимой любовью?

М. Лайтман: Это разница между двумя мирами. Любовь зависимая (даже в нашем мире) – это когда лишь в той мере, в которой я постоянно получаю от тебя подарки, я тебя люблю. Я люблю тебя через подарки – то есть я отношусь не к тебе, а к тем подаркам, которые получаю. Если кто-то даст мне больше подарков, я буду его больше любить. А независимая любовь – это нечто иное. Тогда я не отношусь к подаркам, а наоборот, я поднимаюсь с их помощью. Я принимаю эти подарки (подарки – это подарки!), и всё время исправляю себя, чтобы быть выше этих подарков – любить тебя больше, чем подарки. И подарки – это причина. Тут есть очень такие деликатные, тонкие вещи, но… Мы проверим, и ты их увидишь. Это и в нашем мире достаточно понятно – то, что происходит.

Вопрос (РТ 29): Получается, что есть разница между плюсом, как вы объяснили, и понятием «Творец»?

М. Лайтман: Да, Творец выше плюса и минуса, Он – источник плюса и минуса.

Ученик: Плюс невозможно просить?

М. Лайтман: Мы просим у Творца.

Вопрос (РТ 2): Когда ребёнок улыбается маме, она ему улыбается в ответ – он получает фидбек и может улыбнуться ей ещё раз… Что означает, что Творец нам улыбается? (26:33)

М. Лайтман: Мы чувствуем, когда Творец уже улыбается нам, и мы – Ему. Мы начинаем таким образом работать вместе, и это называется «Я – любимому моему, и любимый – мне». Это уже начинается с познания Творца, с раскрытия Творца. Это уже – после рождения. Это – как такие «ясли». Дойдём до этого. Прежде мы должны развить себя относительно группы, ведь всё это – относительно группы. Творец находится внутри группы. Когда я отменяю себя перед группой, тогда внутри группы я начинаю различать Творца, что я отменился перед Ним. Он – как такой собирательный, всеобъемлющий, в группе.

Вопрос (Балтия-1): Товарищ отчаянно пишет: «Я не понимаю, как молиться вместе! Что это такое?».

М. Лайтман: Мы можем молиться вместе, если наша цель – быть в единстве. Если наша цель не была бы объединиться вместе, чтобы Творец раскрылся в этой связи, то мы не могли бы молиться вместе. Но, поскольку нам нужно создать между нами связь, в которой раскрывается Творец, мы можем так делать.

Вопрос (Болгария-1): Мы говорим, что правильная работа – это страдание эгоизма. Есть какое-то ощущение в жизни за пределами эгоизма? И если есть, как пробудить желание в десятке достичь этого ощущения – за пределами эгоизма?

М. Лайтман: Да, жизнь – она за пределами эгоизма; там, где ты совершаешь на него сокращение, экран, отражённый свет. Но именно над эгоизмом – когда он есть, а ты над ним выстраиваешь своё отношение к Творцу – называется, что ты работаешь над своим эго, и там ты связываешься с Творцом, над своим эгоизмом. Это постепенно приходит – с помощью того, что ты видишь, что ты, прежде всего, пропал, что не можешь ничего сделать, что ты не способен подняться над своим эгоизмом, ты просто погребён под ним! И так – вся твоя жизнь… Тогда и приходит избавление, и Творец спасает тебя, но это – после большой работы.

Вопрос (Latin 1): Могу ли я сейчас отменить себя перед группой – в то время, когда нахожусь на уроке?

М. Лайтман: Да, конечно! Как? Я не знаю, как ты с ними связан, насколько вы знакомы друг с другом, как вы соединяетесь перед уроком, как чувствуете себя находящимися во время урока, как вы находитесь в ощущении вместе, в ощущении единого сердца – я этого не знаю! Но если ты соединяешься, связываешься с ними два-три раза в течение дня, если вы вместе читаете статьи и говорите об объединении между вами, о важности общей цели, тогда ты приближаешься к связи с Творцом через группу – так это работает.

Вопрос (Турция-1): Как можно проверить, что мы достигли мира Ацилут? Можно ли это понять?

М. Лайтман: Когда мы дойдём до мира Ацилут, я тебе объясню, что происходит. Пока что нам сто́ит знать только то, где мы находимся. Мир Ацилут представить легко – там всё исправлено. Не половина, не четверть, а всё! Ну представь, что перед тобой – машина, и ты видишь, что эта машина, в общем, как-то работает. Но различить, исправна она наполовину или на четверть, или на треть – здесь уже нужно быть специалистом, чтобы различать, что работает, а что – нет. То есть самое неисправленное и самое исправленное состояние мы как-то можем себе представить, хотя исправленное состояние – это очень далеко. Но всё, что находится между ними, все эти ступени мы не очень можем представить, потому что для этого нужно знать внутренние системы. (32:49)

Вопрос (Кавказ): Как это сила может услышать нашу молитву?

М. Лайтман: Как Творец, эта сила, может услышать меня? Как я могу слышать тебя. В чём проблема?! Ты влияешь на меня, мы влияем на Него – это вопрос влияния, отдачи. Именно увидеть, услышать – в этом проблема. Это – волны, если ты говоришь о связи. Связь – она через волны.

Вопрос (Москва-3): Здесь Бааль Сулам пишет, что мир Асия – это полностью зло, а лик Творца раскрывается в мире Ецира. Правильно ли я понимаю, что мир Асия – это осознание зла, над которым мы должны сделать сокращение, а в духовном мире уже Ецира раскрывается?

М. Лайтман: Да. Но в мире Ецира есть ещё большее зло, чем в мире Асия, но там ты уже можешь управлять им.

Вопрос (PT 10): Как правильно использовать качество десятки в работе?

М. Лайтман: Этого я не знаю, это уже относится к организации, ты в этом сильнее меня.

Вопрос (Latin-3): Является ли условием оправдывать товарищей, видеть их преимущества для достижения любви?

М. Лайтман: Если я вижу в товарище только хорошие вещи – это одна ступень. Если я вижу в товарище и хорошие вещи, и плохие – это другая ступень. Если я вижу в нём разные вещи – и хорошие, и плохие, но все их люблю – это верно. Я должен видеть его полностью хорошим, без чего-то плохого, либо я также должен видеть в нём и плохие вещи, и любить их? Что значит, что я его люблю? Что значит, что я его оправдываю? В состоянии, когда он и плохой, и хороший в моих глазах – я отношусь таким образом.

Ты спрашиваешь, как ты должен правильно относиться к товарищу? Так здесь говорят просто: «Каждый судит из своих изъянов». Я вижу его таким, я! И поэтому я должен исправить себя, пока не увижу каждого товарища в идеальном виде, что он и Творец в моих глазах – одно и то же. Нет ничего плохого в нём, и тогда называется, что я исправил себя. А товарищ? А товарища я прежде не видел – я видел только отражение своих свойств на нём, вот и всё!

И тогда получается, что я не вижу товарища, не вижу ничего – я вижу только себя. И поэтому я должен увидеть в каждом только хорошее, и это – признак того, что я полностью исправил своё восприятие. Это – цель исправления, исправленное состояние. Это называется «достичь мира добра» – полное исправление, когда ничего снаружи не изменяется, а так как я прежде всё видел через своё злое начало, поэтому весь мир для меня был буквально чёрным или серым. А сейчас я вижу весь мир белым, розовым, полностью исправленным. И всё это зависит от моего внутреннего исправления. Поэтому сказано: «Каждый судит, исходя из своих изъянов». (39:21)

Вопрос (МАК VG 1): Есть же много людей на свете, которые говорят, что мир прекрасен, и я люблю мир, я люблю людей, а вот разница…

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что все эти люди, которые говорят, что мир хороший, они – праведники? Они оправдывают мир, да?

Ученик: Они – уси-пуси! А чуть глубже копнёшь – готовы тебя растоптать.

М. Лайтман: Но в чём же вопрос?

Ученик: Как мне по-настоящему прийти к тому, что я люблю товарища?

М. Лайтман: Ты исправляешь себя от всего зла, которое Творец показывает тебе, насколько ты находишься во зле. Если ты исправляешь себя по 125-ти ступеням, когда всё твоё зло будет исправлено на добро, тогда ты увидишь, что весь мир – это добро, потому что ты исправил себя. И не может быть, чтобы ещё что-то плохое раскрылось – это называется полным исправлением, Гмар Тикун. Вот и всё! (40:45)

Вопрос (Hebrew 10): Вопрос о работе в десятке (надеюсь, что удалось сформулировать правильно). Десятка в работе всё время меняется: мы то требуем, то больше укрепляем давление, то – наоборот, проявляем милосердие. Иногда правит желание получать, и мы видим товарища то так, то иначе. Иногда проявляются конфликты, потом успокаиваемся… Бывают разные состояния. Мой вопрос: как распознать состояния в десятке? И обращаться к источникам, к РАБАШу, ко всему, что мы получили от каббалистов, чтобы там искать решение? Как прийти к реализации принципов в десятке, чтобы она не сбивалась?

М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать. Это возьмёт ещё некоторое время, здесь нет чего-то, что может ускорить развитие. То есть мы ускоряем развитие с помощью того, что мы изучаем вместе, и так далее, но кроме этого – нет ничего. Требуется время, потому что изменения – они внутренние, и пока человек соглашается произвести эти изменения, это берёт время. Он падает и поднимается, и поднимается, и падает, и каждый раз изменяется. Только с помощью этих вещей – подъёмов и падений. (42:27)

Ученик: И на встречах с журналистами, и в беседах об интегральном воспитании вы всё время направляете нас к принципам РАБАШа, всё – вокруг этого. Почему не посвятить этому весь урок и на нём не проводить семинары и выяснения? Вы, с одной стороны, говорите: «Делайте это в свободное время», – но сколько у нас времени? Три раза в день. Сколько там можно выяснить?

М. Лайтман: Делайте больше, кто вам мешает? Делайте больше! Чем тебе ещё заниматься? Ты работаешь? Да. С семьёй проводишь немного времени? Да. Утренний урок? Да. Немного поесть, поспать… Я уверен, что ты можешь взять ещё час, и в этот час можешь провести семинар с товарищами. Что ты хочешь от меня? У меня нет сил, я уже не могу говорить.

Ученик: А почему мы не делаем этого на уроке?

М. Лайтман: Не знаю, спроси себя.

Ученик: Спрашиваю всех, потому что на уроке происходит всё, что происходит.

М. Лайтман: Нет, не занимай время на уроке! Урок – это моё. Вы хотите до урока, после урока? Пожалуйста, я не против! Мы заканчиваем урок без пятнадцати шесть – сделайте от без пятнадцати шесть до шести тридцати 45 минутный семинар. О, замечательно! Каждый раз – 45 минут, каждый день – вперёд! Но делайте это по-хорошему, правильно, чтобы все участвовали и сделали бы что-то из этого.

Пожалуйста, решите! Вы хотите сделать семинар для всех, один семинар? Пожалуйста, пусть будут те, кто это подготовит. Или вы хотите, чтобы каждая десятка сделала? В любом случае, это должно быть очень чётко и серьёзно подготовлено, а не просто так – болтовня… Не потому, что нет рава, и можно начать здесь болтать и делать глупости. Пожалуйста, сделайте! Вы уже – серьёзные мужчины! Вперёд!

Ученик: Меня постоянно, с большим давлением, спрашивают товарищи: «Не сто́ит ли посвятить этому время, которое у нас есть на распространение?»

М. Лайтман: Распространять вы обязаны, здесь вообще не может быть вопросов! Я также думаю, что сегодня есть много людей, которые не так уж и загружены работой – они заняты всего полдня или даже четверть дня, или вообще не работают. Нужно использовать это. Что делает человек, если он не работает, или работает неполный день? И сегодня есть много таких… Ладно, это – ваши проблемы, я не организую это всё, я только даю урок. (46:00)

151. И отсюда пойми также категорию четырёх нечистых миров АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА по принципу: «Одно напротив другого создал Творец». Система нечистых сил мира Асия пребывает на двух уровнях сокрытия Лика, и система эта властвует, чтобы заставить человека склонить всё к чаше вины.

А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу вины, не исправленную в чистом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира по принципу: «Одно напротив другого создал Творец».

А нечистый мир Брия держит в своих руках силу, достаточную, чтобы отменить зависимую любовь, то есть отменить лишь то, от чего она зависит. И это есть несовершенство любви второй стадии.

А нечистый мир Ацилут держит в своих руках ту малость зла, присутствие которой неразличимо в мире Брия по причине третьей стадии любви. И хотя это – истинная любовь, черпающая от силы Доброго и Творящего добро плохим и хорошим, и относящаяся к чистому миру Ацилут, вместе с тем, поскольку человек не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, нечистота способна низложить любовь в силу фактора управления над другими. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 151] (47:58)

М. Лайтман: Это даёт нам немного понимания соотношений между кдуша и клипа в мирах – добро-зло, добро-зло, как они выстроены и при каких условиях. Конечно, пока в это мы не входим, мы не знаем и не понимаем, а только можем прочитать об этом. Понятно, что одно относительно другого это происходит на каждом этапе, на каждой ступени, но более этого нам тяжело понять. «Чаша вины», «чаша заслуг» – все эти вещи мы можем представлять, но то, что не проходит в чувстве, мы не понимаем. Потому что разум дан нам только для того, чтобы понимать, различать и формировать чувства. Поэтому нужно работать как можно больше над чувствами – и так мы быстрее подойдём к пониманию. (49:05)

152. И об этом сказано в «Древе жизни»: нечистый мир Ацилут стои́т напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. Ведь в чистом мире Ацилут, откуда происходит лишь четвёртая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ведь человек, уже склонивший мир к оправданию, знает все дела Творца также и в том, что касается управления всеми творениями, благодаря постижению имени Творца: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Из мира же Брия происходит третья стадия любви, ещё не склонившая весь мир к оправданию. И поэтому там ещё есть зацепка для нечистоты, однако эта нечистота определяется, как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив третьей стадии, которая представляет собой независимую любовь. А независимая любовь относится к категории мира Ацилут. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 152] (50:23)

М. Лайтман: Отсюда нам понятно, насколько мы поднимаемся по духовным ступеням: мы переходим от ненависти к любви всё больше, больше и больше, и хотя в любви, которую мы постигаем, иногда ощущается ненависть, все преступления покрывает любовь – в этом темпе. То есть желание получать, когда мы поднимаемся, всё больше увеличивается, а мы его преодолеваем. Поэтому принцип «Все преступления покрывает любовь» на каждой ступени всё больше и больше выделяется, всё больше и больше проявляется.

Вопрос (Екатеринбург): Чистые и нечистые миры — это двойная система? Такая вот бинарная, двойственная, или это, всё-таки…

М. Лайтман: Верно, верно! «Одно относительно другого создал Творец»: мир Асия – плюс и минус, мир Ецира – плюс и минус… И так – в каждом мире. И у нас есть левая сторона и правая сторона, сторона клипы относительно стороны кдуши (святости). Не хочу сейчас вдаваться в подробности, но иногда у тебя есть левая сторона – сторона зла мира – не на его уровне, а на более низком. Ну, это не так важно, мы это увидим потом, на практике. (52:19)

Вопрос (Latin 4): Вы ответили товарищу, что он должен, прежде всего, почувствовать, и если он не почувствует, то и не поймёт… Что значит, защищать чувства, чтобы прийти к пониманию?

М. Лайтман: Мы видим это по маленькому ребенку. Ты хочешь ему что-то сказать, чтобы он что-то сделал. Он смотрит на тебя и хочет уловить, что ты ему говоришь – но он не чувствует! Он не чувствует! Мы смотрим какое-то представление – скажем, на улице или где-то ещё – и даже если мы не слышим, но мы видим, мы чувствуем, мы воспринимаем. То есть мы должны включиться в состояние, уловить это состояние нашими чувствами. И после этого мы можем прийти к пониманию, почему это – так, и почему то – по-другому. Мы поняли, может быть, что это – правильно или неправильно, но сначала нужно впечатлиться от состояния.

Так же это происходит и в нашем мире. Сначала это – органы восприятия, ощущения, а потом – разум, чтобы понять, какая связь между ощущениями. И так во всём. Главное – это чувства. Насколько это несолидно, ненадёжно в нашем мире, где мы все хотим цифры, силы, но только наше ощущение определяет восприятие, и только потом – разум. Разум предназначен только для того, чтобы развить затем восприятие и осознать его. (54:58)

Вопрос (Италия-3): Что важнее – сохранять товарищей, уже находящихся в пути, или приводить новых?

М. Лайтман: Работа отдаляет товарищей… Я не могу сказать тебе, что важнее, потому что нам важно и то, и другое. Товарищи, которые приняли решение оставить путь, а мы вложили в них усилия, чтобы вернуть их… После двух попыток вернуть их обратно они всё равно оставляют, так дайте им оставить – и всё! Они потом вернутся. Пока что они ещё недостаточно «созрели». Если человеку есть, куда бежать, значит, он не готов, он не связан, он не достоин раскрытия Творца. Если у него есть что-то вместо Творца, то ему ничего не поможет. Он должен отчаяться от всей этой жизни настолько, что только постижение Творца может его наполнить. «Лучше смерть, чем такая жизнь, – это то, что он может сказать, – я готов умереть, но достичь цель». (57:42)

Ученик: Иногда мы видим, что те, кто ушёл, возвращаются. Как себя вести с ними?

М. Лайтман: Я не знаю, не знаю. Делай то, что считаешь правильным, чтобы привести их к объединению, к группе. Попробуй раз или два. Попытался? Удалось тебе? Хорошо! Не удалось? Что поделаешь… Не вкладывай в них более двух раз, чтобы вернуть их. Лучше заниматься распространением. (58:38)

Вопрос (Италия-4): Мы говорили о том, что во время подъёма по ступеням растёт эго. Почему в Ацилуте зло уменьшается? Как удаётся покрыть всё зло, которое уменьшилось по отношению к прошлому состоянию?

М. Лайтман: Оно не уменьшается. Всё время – от нуля и до конца ступеней – желание получать всё больше и больше растёт. Растёт! Оно никогда не уменьшается. Это – как ты поднимаешься по лестнице: левая нога – правая нога, левая – правая. Только таким образом поднимаются. Просто у тебя в Ацилуте есть больше сил, и в Ацилуте ты действительно начинаешь преодолевать все силы зла. Сокращение, экран, отражённый свет – так ты обретаешь ступень. Снова подскакивает большее желание получать, и снова ты идёшь: цимцум, масах, ор хозэр – ты обретаешь ступень, покоряешь её. (01:00:05)

И так каждый раз ты переходишь на следующую ступень. Всегда ты преодолеваешь желание получать, чтобы обратить его авиют. Масах, ор хозэр – и тогда авиют становится закутом, очищается. Но всегда желание получать будет бо́льшим. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше».

Вопрос (Питер-2): Качество добра и зла меняется от мира к миру, или оно одинаковое?

М. Лайтман: Да, качество добра и зла со ступени на ступень очень сильно изменяются. Поэтому у нас есть разница в четырёх больших ступенях – это миры, и в каждом мире у тебя есть свои ступени – 25 ступеней мира.

Вопрос (РТ 19): Мир Ацилут – кдуша (чистый мир), оттуда нисходит только любовь и нет никакой связи с клипот? Это подразумевает фраза «Одно по отношению к другому создал Творец»? (01:01:35)

М. Лайтман: Есть связь. Но есть и сила исправить зло таким образом, что не остаётся клипы.

Ученик: Какая работа там есть?

М. Лайтман: Работа с экранами. Работа такая же, как и прежде, но есть у тебя уже больше сил.

Ученик: Есть клипот?

М. Лайтман: Нет клипот.

Ученик: Что это вообще за понятие – «клипа»?

М. Лайтман: Так спроси сначала это, а потом говори – есть клипот или нет клипот… Нет такого – «ради получения», он весь – «ради отдачи». Поэтому и сказано, что в Ацилуте не находится зло, там – абсолютное добро.

Ученик: А в чём там работа?

М. Лайтман: Обратить зло в добро, как и в других мирах. Но там ты, наконец, достигаешь состояния, когда ты исправляешь всё.

Ученик: Я не понял. Если нет клипот, то какая работа остаётся?

М. Лайтман: Есть желание получать во всех мирах. В мире Ацилут оно больше, чем на остальных ступенях, но там также есть и сила исправить желание получать таким образом, чтобы желание получать было исправлено на «ради отдачи». (01:03:17)

Вопрос (Тель Авив-3): До раскрытия Творца я должен прийти к состоянию, чтобы любить зло товарища?

М. Лайтман: Нет разницы между товарищем и Творцом в исправлениях. Так же, как ты относишься к товарищу, так ты относишься и к Творцу.

Ученик: Почему Бааль Сулам называет возвращение к любви зависимой любовью?

М. Лайтман: Потому что она зависит от трепета, а не находится выше него.

Вопрос (Флорида): В конце 151-го пункта сказано, что нечистота способна низложить любовь в силу фактора управления над другими. Что это означает?

М. Лайтман: Что человек должен сказать, что Творец относится к нему, как Добрый и Творящий добро. Он должен постичь это, понять, увидеть, что это – так, и тогда называется, что он достигает этой ступени. (01:04:57)

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас сказали, что на каждой ступени мы проходим заново процесс «цимцум-масах-ор хозэр». Вы можете пояснить на примере, как мы это делаем в десятке?

М. Лайтман: Не могу тебе объяснить, как это происходит на примере десятки. Не могу показать какую-то десятку, чтобы сказать, что это происходит так или эдак. Каждый должен почувствовать внутри себя, как он относится к десятке. Чтобы перед тобой была твоя десятка, и ты включаешься в неё, и ты чувствуешь, как все относятся друг к другу, как каждый относится ко всем. И ты должен соединить всё это внутри себя – в твоих желаниях, в твоих нервах, в твоих мыслях, в твоих вкусах – во всём! – как все включены друг в друга и насколько они готовы быть, как один человек – в одном сердце, и так работают. Как я могу дать тебе пример?! Вы должны видеть этот пример в действиях в десятке. Исходя из этого вопроса, я просто вижу, что вы никогда и не пытались.

Вопрос (Тель-Авив-2): Если я вижу изъян в товарище, как я исправляю его? (01:06:51)

М. Лайтман: Если видишь изъян в товарище, прежде всего ты стараешься прийти к состоянию, когда любишь его со всеми его изъянами. Если же после этого изъян не исчезает, ты советуешься с товарищами, видишь ли ты это так или нет, чтобы они тебе помогли, чтобы ты мог решить, что делать. Если товарищи говорят, что всё это тебе только кажется, ты принимаешь то, что они тебе говорят, сердцем и душой, и меняешь свой взгляд на товарища, на то, как они его видят, и так движешься дальше.

Вопрос (МАК VG 1): Если товарищ ставит условие, соответствующее нашим правилам, а десятка не выполняет это правило, тогда товарищ говорит: «А, не буду заходить в десятку, пока это правильное правило десятка не примет». Что с этим делать?

М. Лайтман: Нужно принять это условие и исправлять, потому что он – прав, он требует верно. Может быть, вы всё ещё не способны выполнить, но пообещайте ему, что вы будете стараться изо всех сил. Если то, что он говорит, – правильно, то ничего не поделаешь! Он не хочет включаться в десятку, где есть что-то неисправленное, а вы, по-видимому, можете это исправить, только не хотите. Тогда он – прав. Если я сейчас вошёл бы в какую-то десятку, и увидел эту десятку неисправной при каких-то условиях, то… Мы должны быть всё более жёсткими, проверять всё больше друг друга, потому что от этого зависит всё. То есть я и все мои товарищи – мы все зависим друг от друга. (01:09:08)

Ученик: Статистика нужна, кто приходит и кто не приходит на уроки?

М. Лайтман: Да, это важно. Тот, кто приходит раз в неделю, не может решать, что происходит в десятке. Как правило, именно те, кто не приходят, потом больше всего кричат, что они хотят выстроить десятку. Только после того, как ты приходишь на каждый урок, появляется право выступать.

Вопрос (Москва-4): Как простым языком объяснить ученикам, что такое – четыре чистых мира и четыре нечистых, и где они находятся?

М. Лайтман: Я уверен, что ты это найдёшь, у меня сейчас нет сил об этом говорить. К тому же, это – очень большой объём материала, хотя Бааль Сулам и даёт это всё в одном параграфе. Но ты наверняка найдёшь этот материал у наших товарищей, они уже подготовили его и давали по этой теме лекции и уроки – возьми у них! Есть много материалов в нашем Архиве, но я вижу, что, к сожалению, вы не пользуетесь им, не пользуетесь… Вы сюда приносите вопросы, на которые я уже ответил много лет назад, а в Архиве есть все ответы, и хорошие ответы – с чертежами, со всем! – но вы не хотите потрудиться, чтобы найти их самим. У нас такой богатый сайт, там столько всего, а вы в нём не копаетесь. (01:11:46)

153. Так разъяснились четыре чистых мира АБЕА и четыре нечистых мира АБЕА, каждый из которых противостоит чистому миру и представляет собой нехватку в противостоящем ему чистом мире. И называются они четырьмя нечистыми мирами АБЕА.

154. Слова эти достаточны для любого изучающего, чтобы уловить разумом суть науки каббала хотя бы в ничтожной мере. И ты должен знать, что большинство авторов книг по каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия Лика и всех высших постижений. Однако не следует спрашивать: «Если они уже удостоились этого, то наверняка знают всё из собственного постижения? Так зачем же им ещё изучать каббалистические книги других?»

Не от мудрости такой вопрос, так как это похоже на человека, который занимается открытой Торой, не имея ни малейшего представления о делах этого мира с точки зрения категорий «мир» «год» и «душа». Он не знает ситуаций, которые могут сложиться с людьми, не знает их поведения по отношению к себе и их поведения с другими. Он не знает животных, зверей и птиц этого мира. Разве ты можешь допустить, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе, как положено? Ведь он переворачивал бы вопросы Торы с головы на ноги, от зла – к добру, а от добра – ко злу, и не разбирался бы ни в чём.

То же относится и к вопросу, стоящему перед нами. Хотя человек и удостаивается постижения, пускай даже постижения от Торы мира Ацилут – в любом случае, он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако он ещё должен познать абсолютным образом все три категории «мир» «год» и «душа» во всех их видах и вариантах поведения, чтобы иметь возможность понимать вопросы Торы, относящиеся к данному миру. А вопросы эти во всех деталях и тонкостях разъясняются в книге Зоар и в истинных книгах по каббале, которые каждый мудрец и понимающий человек обязан изучать днём и ночью. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 154] (01:14:44)

Вопрос (Балтия-3): Что делать с тем, что есть боязнь потерять товарищей, если, скажем, жёстко устраивать рамки и отделять их от возможности принимать решения? Что делать, если я очень боюсь потерять товарищей, даже тех, кто находится на уроках раз в неделю?

М. Лайтман: Ты прав. На самом деле нужно относиться к этому с открытым сердцем и с чувствительностью, и понимать их состояния. Может быть и такое, что так они проходят состояния… Но я задаю такой вопрос: у них это временно или всегда так? В этом – вопрос. Если это – период… Бывают подъёмы, бывают падения – так подождём! Но если это – его обычная линия поведения, и он всегда относится к этому, как к хобби, как к некой такой небольшой добавке к жизни, если он учит и то, и другое, и третье, так нам не надо в нём видеть товарища для атаки.

Ученик: Как мы измеряем эти периоды? В духовном есть очень долгие сроки – есть люди, которые 20 лет занимаются, есть состояния, которое могут длиться полгода и даже годы… Как мы оцениваем, как измеряем, что это – временно, не временно? Где критерий?

М. Лайтман: Я не знаю. Это зависит от того, как он относится группе. Если группа всё больше меняется, укрепляется, движется всё больше вперёд, а он всё ещё где-то там… не смотрите на него, не надо смотреть!

Ученик: Я вас услышал так, что группа или десятка определяет темп развития, а человек должен включиться в это? Спасибо! (01:17:01)

Вопрос (Италия-4): Ступени грешников, на которых мы находимся, связаны с трудностями продвижения?

М. Лайтман: Я не думаю, что становится тяжелее. Человеку становится тяжелее, поскольку он «выжат». Он проходит разные состояния, и у него нет сил, но, в общем и целом, сами ступени не становятся более трудными. Они становятся тяжелее для самого человека. Допустим, кто-то поднимается в гору. Он поднимается день, другой, третий, и он устаёт, но это не значит, что сам ежедневный подъём становится тяжелее, просто он сам уже устаёт. И почему это происходит? В духовном на всё есть ответы, всему есть причины. Так происходит потому, что ты должен больше и больше работать над силой, крепостью группы. Если ты работаешь над тем, как правильно сформировать группу, тогда – нет проблем! Ты продвигаешься быстрее и легче. И изо дня в день наша работа заключается в том, чтобы связать себя всё больше и больше – тогда мы будем подниматься. Всё наше продвижение – только через нашу внутреннюю компрессию, через нашу внутреннюю коммуникацию в группе, через объединение, взаимовключение. Только в этом! И мы должны видеть нашу цель в центре группы, когда мы собираемся там все вместе, и где нет разницы между нами, буквально – между сердцами, нашими разумами, всё вместе! Это – исправление. Если мы заботимся об этом, то тяжело не будет. (01:19:55)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы работаем из желания получать – то, что мы изучали переход от плюса к минусу и все эти ступени, которые постоянно растут, потому что растёт эго… Как понять важность цели? Как всё время её выявлять и очищать, чтобы она всегда светила, как свет – в конце тоннеля? Как совершать такую работу?

М. Лайтман: Мы должны говорить об этом – о том, что от нашей работы зависит весь мир. Весь мир, кроме Творца! Мы должны передать всему человечеству методику исправления. Захотят воспользоваться или нет – это уже их дело, и это – работа Творца, но мы должны сделать всё, что зависит от нас, всё, что возложено на нас. И это должно быть. Это должно давить на нас, должно вынуждать нас быть постоянно в объединении между собой всё больше и больше, и через объединение передавать всему миру, что это и есть – наша правильная форма, в которой мы сможем пройти все эти коронавирусы и разные проблемы.

Подождите, уже совсем скоро вы увидите, как одна за другой будут появляться проблемы! И у меня нет выбора, и я вам это говорю, и вы сами увидите… Мы уже в это вошли, уже началось состояние. Это всё равно, что прыгнуть в Ниагару, – всё! Ты уже – в потоке, в этом водопаде, и ты летишь вместе с этим потоком, и будешь продолжать дальше… Мы уже – в нём, и поэтому говорить, что это – как будто, это – ничего… Всё, мы уже – внутри! Так сделайте расчёт, что нужно делать, и расчёт за весь мир, на весь мир (01:22:20)

Ученик: Как же внутри этого Ниагарского водопада, когда ты видишь, что уже ничем не управляешь, и тебя он просто несёт, снова выявлять и поднимать важность цели? Как это сделать?

М. Лайтман: Но ведь ты уже – в водопаде! Или в реке, которая начинается после водопада, и она тащит тебя вперёд… Что ты можешь сделать?! Ты должен что-то сделать, потому что это на тебя действует. Ты что, не видишь, что происходит снаружи, во всём мире? Ты ещё не видишь? Сейчас будет вторая волна, затем – третья, ко всем этим волнам добавятся другие болезни, потом – ещё кое-что… Вы увидите, что будет приходить удар за ударом, кровь, лягушки и так далее, вплоть до казни младенцев-первенцев.

Ученик: Видеть в этом руку Творца, что Он даёт этот водопад, и плюс, и минус в этом? Видеть Его руку в этом – это и есть величие цели?

М. Лайтман: Он не делает это специально. Есть один, однажды созданный непреложный закон! Он создал законы, а ты внутри этих законов должен двигаться так, чтобы всё время ты двигался в направлении исправления, а исправление – в направлении объединения, как когда-то эта система была соединена (система Адама Ришон). И ты должен привести её вновь к исправлению – и всё! Нет у тебя никакой другой цели. Соедини все разбитые, разделённые души, соедини их вместе! Это – то, что на тебя возложено сделать. (01:24:29)

Ученик: Как удерживать важность цели, потому что в то время, когда мы занимаемся работой в плюсе и минусе, исчезает эта важность?

М. Лайтман: Говорить об этом. Постоянно об этом говорить. Что я могу сделать? У меня уже нет сил говорить – сколько можно?!

Ученик: Прошу прощения, что настаиваю… Что значит – говорить об этом?

М. Лайтман: Напоминайте себе о том, что всё ваше доброе будущее зависит от этого – всё! Без этого у тебя не будет ни детей, ни семьи, ни страны, ни народа, ни мира – ничего! Я не говорю уже о том, чтобы прийти к наслаждению Творца – даже в физическом, материальном виде этого всего не будет.

Ученик: Так важность цели – это только между товарищами, которые поднимают важность цели, нет ничего другого?

М. Лайтман: Да. Если ты сейчас выстроишь весь наш круг, тогда у мира есть… Вы в это не верите и не понимаете, но всему миру будет вокруг чего собраться, вокруг чего объединиться, чтобы начать принимать правильную, новую, округлую форму, а иначе – нет, не будет. И поэтому обвинять будут тебя, в конце концов, что ты несёшь зло в мир, и это – так. (01:26:36)

155. И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.

Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в Замысле творения задумал насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором, и так далее, пока не удостоится завершить Замысел Творца. А пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.

А потому и в тот час, когда человеку недостаёт сосудов, и он занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определённой мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостаёт сосудов, пригодных для их получения. И всё же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства. [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 155] (01:29:09)

М. Лайтман: То есть выбора у нас нет – надо заниматься наукой каббала вместе, соблюдая все условия, о которых нам говорят каббалисты. Таким образом мы привлекаем света, которые нас исправляют, и они постепенно предадут нам желаемую форму объединения, и Творец раскроется нам.

Вопрос (чтец): По поводу облачения светов – как мы видим изменения, так что можно указать на них? Где отыскать эти изменения?

М. Лайтман: Только по мере облачение светов, если мы соединяем наши келим. Было кли, внутри был свет – разбилось, разлетелось кли. Если мы собираем эти части вместе, без всяких условий, в свете хасадим, то мы дадим возможность свету войти и находиться внутри кли. Этим мы дадим Творцу место раскрыться в нас. И это – то, что мы чувствуем, это – то, что мы постигаем.

Ученик: Да, но изменения… Как можно понять, что мы находимся в преддверии раскрытия светов, келим? (01:30:49)

М. Лайтман: По мере того, как мы можем, насколько способны почувствовать, что мы – как один человек с единым сердцем; насколько мы хотим быть вместе, насколько не хотим, но всё равно тянемся ещё выше, через силу. И даже если мы не можем продолжать своими силами, мы просим Творца, чтобы Он нам помог, чтобы Он это сделал. На всех этапах мы не останавливаемся: мы пробуем – не получается, пробуем по-другому – не удаётся… До тех пор, пока не обращаемся к Творцу, пока не убеждаем Его, пока, буквально, вынуждаем Его, чтобы Он соединил нас. Так это работает.

Вопрос (Сантьяго): Чтобы оценить духовное развитие в качественном и количественном отношении – как это можно измерить?

М. Лайтман: Да, мы можем это измерить. Часами, встречами, количеством товарищей, количеством статей, которые вы распространяете повсюду, количеством мест, где вы распространяете – всё это можно измерить. Если ты не изменяешь, то у тебя не будет никакой основы. И когда достигаешь максимума того, на что способен, тогда ты работаешь над качеством. Старайтесь, пробуйте! (01:33:21)

Вопрос (Сантьяго): Есть ли у нас способ оценить количественно и качественно духовное продвижение мира?

М. Лайтман: Я не могу сказать, что это относится к той или иной ступени, потому что я всё ещё не могу измерить ступени. Я не могу сказать, что нахожусь на такой-то ступени, всё ещё не могу! Сокращение экрана, отражённого света – как я могу измерять?! Нет у меня этих келим, нет инструментов, чтобы с их помощью я проверил и сказал: «Вот, это – больше, а это – меньше».

Вопрос (Африка): Я слышал, что путь может быть очень легким, если я организую группу, и он всё время меняется: правая-левая, верх-низ. Как я могу сформировать группу?

М. Лайтман: А ты не определяй условия. Все условия определяемы корнем твоей души. Твоя душа определяет то, где ты находишься, а ты должен её направить только на объединение внутри десятки – и всё! И обрати внимание: когда ты – в падении, когда отчаиваешься и всё такое, притягиваешься ли ты в группу, устремляешься ли ты в группу? Это важнее всего! Во время падений входи в них, делай всё, что они хотят делать, – как ребёнок, как убар (плод).

Ученик: Что значит – сформировать окружение?

М. Лайтман: Это значит делать всё, что они от тебя хотят. (01:36:00)

156. Однако существует строгое условие для занятия этой наукой: не овеществлять понятия мнимыми и материальными вещами, потому что тем самым люди преступают заповедь: «Не делай себе изваяния и всяческого изображения». Более того, это приносит тогда ущерб вместо пользы. А посему предостерегли мудрецы о том, чтобы изучать эту науку лишь по истечении сорока лет или из уст рава и тому подобное – из осторожности. И всё это обусловлено сказанным выше.

Поэтому, чтобы спасти изучающих от всякого овеществления, я составляю книгу «Учение о десяти сфирот по Ари», в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, и излагаю их по возможности просто и лёгким языком. На них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов на все слова и по всем вопросам. «И да свершится воля Творца». [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 156] (01:37:21)

М. Лайтман: Бааль Сулам написал книгу «Учение Десяти Сфирот» для того, чтобы мы могли воспринять каббалу правильно и окончательно.

Вопрос (Франция): Если товарищ достигает Полного Исправления, это приносит больше связей с товарищами?

М. Лайтман: Да, конечно!

Вопрос (Италия-4): Что такое – корень моей души?

М. Лайтман: Корень души – это точка в Адам Ришон, откуда ты нисходишь до нашего мира.

Вопрос (Galil West): Что это за состояние – «40 лет», что это за ступень?

М. Лайтман: Это уровень бины, отдача ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Света готовы для человека, чтобы он очистил свои получающие келим. Что значит – чтобы он очистил свои получающие келим?

М. Лайтман: Чтобы приобрёл экран над ними.

Ученик: А что это означает в наш период, если мне не удалось построить это кли? Что происходит с этими светами, которые нисходят в мир?

М. Лайтман: Эти света уходят в клипот.

Ученик: И поэтому сейчас происходит весь этот балаган?

М. Лайтман: Нет-нет, ничего неверного не происходит, никакого балагана! Всё мы получаем от Высшей силы, всё мы получаем свыше, великой милостью исправления с абсолютной преданностью и полной любовью. Я не могу сказать, что коронавирус и всё остальное, что мы сейчас проходим, приходит к нам, как наказание. Ни в коем случае! Ты просто не знаешь, что такое наказание, дорогой мой!

Ученик: А что такое – наказание?

М. Лайтман: Не сто́ит, не сто́ит даже говорить об этом.

Ученик: Что может быть хуже?!

М. Лайтман: Ты – как дитя малое! Будь серьёзнее! К примеру, ты знаешь, что такое – есть детей? Есть детей от голода, когда ты с ума сходишь, но ты это делаешь? И ты не можешь не делать – из тебя делают всё, что угодно! Ты знаешь, что́ значит – под воздействием Высший силы?! Что́ ты играешься здесь, как отсталый ребёнок в детском саду для отсталых?!

Ученик: Что, это правда – есть детей?! (01:40:38)

М. Лайтман: Так написано, что если мы не сделаем то, что должны, мы дойдём и до такого. Написано так, дорогой! Ничего смешного! Пока всё, что было написано, всё осуществилось. А сейчас… Сейчас мы стои́м перед нашим свободным выбором. Иначе человечество будет становиться всё хуже, будет хуже зверей в лесу – начнут есть друг друга.

Ученик: И всё это – потому, что нет келим получить эти света?!

М. Лайтман: Да-да, представь себе, да! А ты что думаешь, что наше мясо сто́ит больше, чем духовные света? Ну так о чём ты тогда говоришь?! От нас зависит всё – да, всё! – и поэтому расчёт будет с тобой. Подожди, подожди!

Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы видим, что с нами работают очень осторожно…

М. Лайтман: Видишь?! А твой товарищ говорит, что – всё, у нас плохое состояние!

Ученик: Может, можно видеть, что будет что-то хорошее, а не ожидать плохого?

М. Лайтман: Я не знаю, как показать вам это хорошее… Не знаю, как увлечь вас за хорошим. Скажи мне, что я могу тебе сказать? Сколько тебя ожидает гурий и прочего, и Левиатан, и всякие трапезы? Как я могу увлечь тебя в духовное? Я не могу тебе всего этого показать, понимаешь? Здесь проблема… Мы должны продвигаться к «ради отдачи», к отдаче, к любви и к объединению с ближним. И это проблема – объяснить.

Ученик: Объединиться в отдаче и в любви – это так расширяет! И каждый раз, когда я слышу, что́ может быть в плохом сценарии, меня это сжимает… Но мы видим, что́ с нами происходит. Не было бы страшных катастроф… (01:43:29)

М. Лайтман: Нет, мы должны быть сильными и мы должны пробиться в духовное. Вы не представляете, какие в вас силы! Вам не хотят показать, насколько вы – Царские дети, и где вы находитесь на самом деле, потому что иначе гордыня вас захватит и испортит. Нельзя этого делать!

Поэтому так, аккуратно… То, что я прошу: проводите в течение дня – каждый день, день за днём! – семинары, семинары. Когда вместе вы связываетесь – полчаса, 45 минут, не надо больше! – но проводите семинары, с вопросами, появившимися в течение утреннего урока. И чтобы это были серьёзные семинары – ради объединения, не для болтовни. Понятно? Очень надеюсь, что так вы добьётесь успеха. (01:44:55)

Вопрос (Казахстан): Следовать расписанию рава в течение дня поможет слиться с равом?

М. Лайтман: С какой стати?! Нет, конечно! Я тебе скажу, что у меня сегодня есть. Сейчас я перекушу и пойду спать, потом я поработаю с почтой. С девяти утра начинается рабочий день – беседы с журналистами, руководством, с разными людьми. Потом я занимаюсь своей работой, своей учёбой до шести вечера. С 18:00 до 19:00 у меня Зоар, и потом я иду спать. Ну, как бы иду спать. Вы не можете быть, как я, действовать, как я! И я не так молод, как вы, и вы – не на пенсии, как я. Поэтому проводите семинары – три четверти часа, полчаса. Может быть, сейчас, после урока – кажется, это лучше всего. После урока проведите семинар – и всё! Этот семинар уже поможет вам. Выясните, что́ сегодня самое важное из того материала, который мы прошли на уроке. Но главное – это почувствовать объединение: ещё чуть больше и ещё, пока через вашу компрессию, через взаимное ваше давление вы почувствуете, что – как в атомной бомбе, из этого произойдёт взрыв! В чём взрыв? Раскроется Творец! Только из-под давления. Вперёд! Удачи!

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/iZNIHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/iZNI0cGs?language=ru"0HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/iZNI0cGs?language=ru"cGs?language=ru

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок9 мар. 2019 г.(Morning)Part 1 Урок на тему "Покірність", частина 1

Part 1 Урок на тему "Покірність", частина 1

Урок на тему "Покірність", частина 1

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок9 мар. 2019 г.(Morning)
Part 1 Урок на тему "Покірність", частина 1

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені