Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Carta 65

5 de septiembre de 1962

Para los amigos, que vivan para siempre.

Ahora es el mes de Elul y es costumbre que incluso la gente común, es decir, aquellos dueños de casas, es decir que tienen la visión de dueños de casas, también se dediquen a los asuntos de Teshuvá (arrepentimiento).

¿Cuál es la diferencia entre dueños de casas y los hijos de la Torá? La diferencia es que el «dueño de casa» es aquel que quiere sentir que él es el dueño del mundo, lo que significa que su existencia en el mundo crecerá, que él mismo será recompensado con una larga vida y muchas posesiones, lo cual es llamado «sustentación de la realidad».

Los «hijos de la Torá» son aquellos que se dedican únicamente a la anulación de la realidad. Que él mismo quiere anularse ante el Creador, y su único derecho a existir en el mundo es porque el Creador así lo quiere. Pero él mismo por su parte quiere anularse. Además, quiere traer todas sus posesiones como sacrificio al Creador, y la única razón por la que se dedica a obtener las posesiones es porque es la voluntad del Creador.

Este es el significado al decir que la visión de los dueños de casas es opuesta a la visión de la Torá, ya que la visión de la Torá es la anulación de la realidad, y la visión de los dueños de casas es la sustentación de la realidad. En el mes de Elul, los dueños de casas también entienden que deben dedicarse al asunto de la anulación de la realidad.

Nuestros sabios dijeron: «En el lugar donde aquellos que se arrepienten se paran, los justos completos no pueden pararse». Debemos interpretar esto de acuerdo con la Cabalá.

Se sabe que hay una época de Katnut (infancia/pequeñez), llamada Kelim de Kéter y Jojmá, que son vasijas de otorgamiento. Cuando todo lo que obtenemos son vasijas de otorgamiento, y el otorgamiento se llama «anulación de la realidad», cuando solo quiere otorgar al Creador y no recibir nada, se llama «justo completo». Es decir, no tiene deseos para sí mismo, pero todas sus acciones son solo anularse ante el Creador. Esto se llama un «tiempo de Katnut», ya que todo lo que brilla en las vasijas de otorgamiento es solo Luz de Jasadim, llamada Néfesh Rúaj .

El tiempo de Gadlut (adultez/grandeza) es cuando la persona obtiene las vasijas de recepción, que son Kelim de Biná y ZON que estaban bajo la Parsá durante la Katnut. Es decir, se salieron del grado debido a Maljut, la cual es el deseo de recibir que está en ellos. En otras palabras, los Kelim de Biná y ZON fueron colocados bajo el gobierno del deseo de recibir, por lo que era imposible usarlos para recibir con el fin de otorgar. Por lo que salieron del grado.

Durante el tiempo de Gadlut cuando mejoran sus trabajos, vuelven al grado, porque entonces pueden ocuparse en la recepción con el fin de otorgar. En ese momento usan Kelim de Biná y ZON, que se llaman «vasijas de recepción», ya que ahora han regresado al grado.

Esto es llamado Gadlut porque ahora ilumina la Luz de Neshamá y Jayá, y esto se llama la «sustentación de la realidad», ya que ahora se dedica a la recepción, excepto que es con el fin de otorgar.

De lo anterior resulta que Katnut es llamado «justos completos», que es la anulación de la realidad, que son Kelim de Kéter y Jojmá, vasijas de otorgamiento. Pero los Kelim de Biná y ZON, que son vasijas de recepción, son considerados como la sustentación de la realidad, que es para obtener posesiones, y su único deseo es que las posesiones crezcan y se multipliquen. Sin embargo, van y vienen, durante el tiempo de Katnut están fuera del grado, y durante el Gadlut regresan al grado, pero la Luz que atraen es la de Gadlut .

Por lo tanto, «donde se encuentran los que se arrepintieron», es decir, tienen Luz de Neshamá y Jayá a través de su esfuerzo, «los justos completos no pueden pararse». Así que, aquel que es completamente justo, que se dedica solo a vasijas de otorgamiento, que son Kelim de Kéter y Jojmá, solo tiene Katnut, que es Néfesh y Rúaj, que es solo Luz de Jasadim y no Luz de Jojmá.

Y entonces es un «dueño de casa», como está escrito: «Una casa será construida con sabiduría», ya que «casa» significa posesión, que es la sustentación de la realidad. Esto se hace específicamente a través de la Luz de Jojmá, que se recibe específicamente en vasijas de recepción, llamadas Biná y ZON, que requieren Jojmá. Pero las vasijas de Kéter y Jojmá son consideradas como vasijas de otorgamiento y se consideran anulación de la realidad, porque no quiere recibir nada. Pero al final, está extendiendo solo la Luz de Katnut, llamada Luz de Jasadim.

De todo lo anterior resulta que la persona debe arrepentirse para al menos convertirse en un «justo completo». Después, cuando alcanza el grado de justo, debe arrepentirse una vez más.

Que el Creador nos ayude a ser al menos justos completos.

Lo principal en el trabajo es que no se da nada a medias desde el cielo. De lo contrario, podría suceder que si una persona se arrepintiera a la mitad recibiría asistencia desde arriba por la mitad de su trabajo. Pero como desde el cielo no dan la mitad de algo, la persona debe rezarle al Creador para que le brinde la ayuda completa. Esto significa que durante su plegaria, la persona organiza lo que está en su corazón, ya que la plegaria es el trabajo en el corazón, entonces el hombre debe decidir por sí mismo, que quiere que el Creador le dé el deseo de anularse completamente ante Él, lo que significa no dejar ningún deseo bajo su propia autoridad, sino que todos los deseos en él sean solo para dar gloria al cielo.

Una vez que decide en su corazón la anulación completa, pide al Creador que lo ayude a ejecutarla de hecho, en potencial. Esto significa que, aunque en la fuerza del pensamiento y en el deseo ve que el cuerpo no está de acuerdo con el anulamiento de todos sus deseos ante el Creador, en lugar de por su propio beneficio, debe rezar al Creador para que lo ayude a querer anularse ante Él, con todos los deseos, sin dejar ningún deseo para sí mismo. Esto se llama una «plegaria completa», lo que significa que desea que el Creador le dé un deseo completo sin ninguna concesión consigo mismo, y le pide al Creador que lo ayude a estar siempre con su justeza.

Un justo completo significa que, él ha determinado inquebrantablemente vivir siempre en el deseo de un justo. Este es el significado de «justo completo», lo que significa que este discernimiento ya está completamente resuelto en él. «Incompleto» significa que todavía tiene más trabajo para anularse o no ante Él con todos los deseos. Resulta que el comienzo del trabajo es ser un justo completo, y luego llegamos al otro trabajo, llamado «aquellos que se arrepienten», quienes hacen regresar las vasijas de recepción que vuelvan a la santidad.

Me gustaría presentar evidencia que desde el cielo no se da algo a medias. Miren lo que dijeron nuestros sabios (Yoma 69b): «Dijeron: “Dado que es un tiempo de buena voluntad, pidamos misericordia sobre la inclinación a la transgresión”. Pidieron misericordia y se les entregó en sus manos. Él les dijo: “Nota, si lo matas, el mundo se arruinará”. Lo encerraron durante tres días y buscaron un huevo de un día en toda la tierra de Israel, pero no se encontró ninguno. Ellos dijeron: “¿Qué haremos? Si lo matamos, el mundo será destruido. Si pedimos misericordia a la mitad, ‘no se dará a medias desde el cielo’. Cegaron sus ojos con arena, y lo que ayudó fue que la persona no codiciaba a sus parientes”», hasta aquí sus palabras.

Esto prueba claramente que solo la completitud se da desde el cielo. Baal HaSulam dijo por qué esto es así: dado que el Creador es completo, si Él da alguna abundancia abajo, el hombre inferior también debe recibir la completitud. De lo contrario, incluso si el Creador le da, la persona no podrá recibir porque no tiene Kelim para la completitud.

Por lo tanto, antes de que la persona se haya capacitado para recibir completitud, no puede ver la longitud del camino que ya ha recorrido hacia la meta de la completitud, ya que solo al final de su trabajo podrá ver, pero no a mitad del camino, ya que no podrá recibir Su abundancia antes de que tenga Kelim completos que estén listos para ello. Es por eso que debemos fortalecernos y decir que ya estamos cerca del palacio del Rey, ya que cada centavo se suma en una gran cantidad, y tal vez pronto veremos que la puerta está abierta ante nosotros y seremos recompensados con entrar y deleitarnos con el Rey.

Debemos interpretar las anteriores palabras de acuerdo con la Cabalá. Sabemos lo que está escrito en varios lugares en el Sulam (Comentario de la Escalera sobre El Zóhar), que primero atraemos la línea derecha, luego la izquierda y luego la línea media. Y el rol de la línea media es hacer que la línea izquierda ilumine solo medio grado, llamado VAK de Jojmá y no recibir GAR de Jojmá.

Siempre está la pregunta: «¿Por qué tan pronto como atraemos la línea izquierda, atraemos solo medio grado, lo que significa VAK sin GAR?». También, «¿Por qué la necesidad de atraer un grado completo, y solo entonces, a través de la línea media, dividimos el grado, donde los GAR de Jojmá son removidos hacia arriba y los VAK de Jojmá se extienden hacia abajo?».

Con las palabras anteriores entenderemos, ya que no se da algo incompleto desde el cielo. Interpretaremos esto en orden.

«Dijeron: “Dado que es un tiempo de buena voluntad, nos dejan pedir por misericordia sobre la inclinación a la transgresión”». Todas las transgresiones se extienden desde la línea izquierda, lo que significa que cancelan la línea izquierda a través del Masaj de Hirik. Esto es llamado «Ellos pidieron misericordia y se les entregó en sus manos. Él les dijo: “es decir, la línea izquierda”. “Observen, si la matan, el mundo se arruinará”». Es decir, la intención de la creación era hacer el bien a Sus creaciones, refiriéndose a la Luz de Jojmá, ya que Luz de Jasadim es solo la Luz de Dvekut (adhesión), es decir, el medio por el cual podremos eliminar el defecto de la separación, pero esto no es la Luz del propósito de la creación.

«Lo encerraron durante tres días», es decir, no usaron la línea izquierda, llamada Luz de Jojmá y GAR, «y buscaron un huevo de un día en toda la tierra de Israel, pero no se encontró ninguno». Baal HaSulam explicó que «huevo» significa poca vitalidad, cuando se sabe que hay animal pero aún no se revela afuera. El comienzo de la aparición se llama un «polluelo de un día», o sea una nueva vitalidad de hoy y no de ayer.

«En toda la tierra de Israel» significa aquellos que están usando la Luz de Jasadim, que es considerada como la «tierra de Israel», pero no había ninguna vitalidad, ya que la vitalidad se extiende desde la Luz de Jojmá, como él interpreta en «Reflexión interior». De la Parte 2 en El Estudio de las Diez Sefirot (Ítems 46-47) con respecto a «No es posible (apartarse) y tiene la intención», que allí debe haber Jojmá y vitalidad. Pero una vez que la línea izquierda se ha removido por completo, ninguna vitalidad se encuentra en toda la tierra de Israel.

«Dijeron: “¿Qué haremos? Si lo matamos, el mundo será destruido”». Es decir, el propósito de la creación no se cumplirá, y esto es llamado la «destrucción del mundo». «Pidamos misericordia a la mitad», lo que significa que haremos una corrección tal que atraigamos Jojmá para solo medio grado, lo que significa que inicialmente atraigo solo la mitad de la línea izquierda. «No se da nada a la mitad desde el cielo», ya que desde arriba siempre viene algo completo.

«Cegaron sus ojos con arena», lo que significa que después de la corrección del Masaj de Hirik usamos la Luz de Jojmá únicamente como iluminación de Jojmá, llamada «luz femenina». Este es el significado de «recibe y no imparte hacia abajo». Cegar los ojos significa que la vista no se extenderá para abajo, y esto se llama «cegaron sus ojos con arena», como en «Tú establecerás un límite que no pueden pasar». El límite se convierte en arena, desde el momento en que quieren extenderse desde arriba hacia abajo, lo sagrado se vuelve inmediatamente secular (en hebreo, Jol significa tanto «secular» como «arena»).

«Lo que ayudó fue que la persona no codicia a sus parientes». Es decir, usamos únicamente la iluminación de abajo hacia arriba, llamada «ceguera», ya que no mira hacia abajo. Esto ayudará a la persona a no perder la cercanía, llamada Dvekut. Pero si atraemos desde arriba hacia abajo, conducirá a la alejamiento y separación. Es por eso que el orden debe ser que debemos extender la Luz de Jojmá en completitud.

La intención es que quisieron hacer la corrección: una vez que hicieron el punto de Hirik y cancelaron la línea izquierda, ellos quisieron hacer una corrección para no atraer la línea izquierda en absoluto, y no hubiera lugar para la inclinación por la transgresión. Sin embargo, vieron que esto significaba la ruina del mundo, ya que «Los has hecho a todos con sabiduría», donde precisamente a través de Jojmá (sabiduría), el mundo existirá, y este es el propósito de la creación. Ellos querían hacer una corrección donde únicamente medio grado de Jojmá podría atraerse por temor a que haya personas que no pudiesen realizar la corrección de la línea media y fallarán con la línea izquierda.

Sin embargo, «no se da la mitad de algo desde el cielo», por lo que debe haber la corrección de las tres líneas, como está escrito en el Sulam en varios lugares.

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