Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «предупредить больших о малых» в работе. 28 (1990) (в записи от 02.03.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 2 марта 2003 года. Урок основан на статье «Что такое «предупредить больших о малых» в работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 1093.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое «предупредить больших о малых» в работе

Сказали мудрецы: «"Объяви…и скажи"¹ чтобы предупредить больших о малых»². И объясняет РАШИ: «"Объяви" коэнам, сынам Аарона, «и скажи» – два этих известия, почему нужно предупредить больших о малых, чтобы они не осквернились»³.

И следует понять, что нового в том, чтобы «предупредить больших о малых», когда говорят о духовной работе, ведь тогда все говорится в одном теле. В таком случае, на что указывает нам это «предупредить больших о малых»? То есть, кто такой «малый», когда мы учим это в одном теле. И кто такой «большой», – что этим они хотят сказать нам, говоря, что нужно предупредить больших о малых?

Известно, что усилия в работе, которые мы должны приложить в Торе и заповедях, вызваны тем, что мы родились с природой желания получать для себя. Поэтому во всем, что мы делаем, когда желание получать наслаждается от этого, нельзя говорить тогда, что есть тут усилия. Как мы видим в нашем мире, что никогда человек не будет сожалеть, если он голоден и у него есть еда, запах которой он чувствует. Разве он скажет, что он сейчас будет делать тяжелую работу и прилагать большие усилия в том, что сейчас он собирается есть. Поскольку в том месте, где есть наслаждение и удовольствие, нельзя говорить, что есть работа и усилия.

И согласно этому следует понять: если Тора называется, «что они – жизнь наша и долголетие наше»⁴, то почему, в таком случае, говорят, что человек должен прилагать усилия в Торе? Разве есть кто-то, кто не хочет жить и наслаждаться жизнью? Как написано: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сот…»⁵ В таком случае, почему то, что мы соблюдаем Тору и заповеди, называется «усилия»?

А ответ в том, что если бы наслаждение Торой и заповедями было раскрыто всякому, конечно, весь мир соблюдали бы Тору и заповеди. И это как написано в Предисловии к ТЭС: «Предположим к примеру, что Творец управлял бы Своими творениями явным управлением. Так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запретное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда какой глупец думал бы о том, чтобы отведать вкус запретного, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь? Как не помышляет он о том, чтобы прыгнуть в костер. И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью – как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно? Поэтому если бы перед нами предстало явное управление, все живущие в мире были бы полными праведниками»⁶.

И согласно этому следует спросить, почему у нас нет явного Управления, а мы должны верить в вознаграждение и наказание. Разве бы не было лучше, если бы все было раскрыто? А ответ таков: поскольку мы должны прийти к слиянию с Творцом, к совпадению по свойствам, из-за этого мы должны делать все ради небес, то есть ради отдачи, для того чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А если награды и наказания в Торе и заповедях были бы раскрыты, не было бы никакой возможности делать ради небес. По причине того, что наслаждение заставляло бы человека соблюдать Тору и заповеди.

(05:45) И мы видим как наслаждение, которое раскрыто в материальном, несмотря на то, что это только наслаждение в категории «тонкая свечка», относительно наслаждений, которые есть в Торе и заповедях, как тяжело человеку сказать, что все, что он делает, это ради отдачи, а иначе он отказался бы от материальных наслаждений, если бы не мог создать намерение ради отдачи Творцу.

Тем более в больших наслаждениях, которые заключаются в Торе и заповедях, конечно, не было бы никакой возможности сказать ему, что если он не может создать намерения на отдачу, он отказывается от них. Поэтому произошло это исправление, что до того, как человек способен сказать о маленьких наслаждениях, которые находятся в материальных вещах, что он принимает их только при условии, что сможет создать намерение на отдачу, он находится под сокращением и скрытием и не видит никакого наслаждения. Он должен лишь верить, что это так. То есть, что человек должен верить, что Творец управляет всеми творениями как Добрый и Творящий добро.

Это как написано в статье в Шамати: «Человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». То есть что весь мир получает от Творца только лишь добро»⁷.

Из сказанного получается, что в то время, когда человек занимается верой в Творца, человек должен уделить определенное время тому, чтобы представлять себе, как бы человек ощущал себя в то время, когда удостоился бы близости Творца и увидел бы своими глазами благо и наслаждение, которое приходит к нему и ко всем творениям, в каком бы тогда возвышенном состоянии духа он пребывал. И как бы он был весел и радостен.

И необходимо продолжать представлять эту картину, чтобы и вера его была бы примером знания и видения. То есть степень веры должна являться примером свидетельства и знания. И это великая работа, поскольку она является путем истины. И это согласно сказанному «истина и вера»⁸, что означает, что его вера должна быть на пути истины, именно из представления этой картины, что он обязан верить в величие веры в такой степени, как будто он явно видит это и верит своим глазам.

Иначе говоря, в той же степени воодушевления, как если бы он воочию это видел, так он должен воодушевляться, когда он не видит, а только верит, что это так. Поэтому это называется «верой на пути истины». То есть, его вера на самом деле подобна знанию. Она и называется «истинной верой», как написано: «истина и вера».

(09:56) А поскольку вся основа должна строиться на фундаменте веры, но вместе с тем нам даны разум и знание, чтобы осознать любую вещь собственным умом. Следовательно, вера противоположна нашей природе, согласно которой мы можем следовать разуму и не совершать неразумные глупости. Получается, с одной стороны, человека обучают идти разумным путем, и таким же образом вести себя с другими людьми.

А когда человек начинает выполнять Тору и заповеди, ему говорят – хоть человек и должен следовать разуму, тем не менее, в отношении Творца нам дана вера, и мы обязаны верить мудрецам, идя именно таким путем, хоть он и противоречит разуму, как сказано, «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его»⁹. То есть мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум.

Однако, поскольку это противоположно нашему разуму, поэтому мы испытываем подъемы и падения. Иными словами, иногда мы способны верить в слова мудрецов и представлять себе истину и веру, когда вера в таком случае настоящая вера, без примеси разума, и все в ней противоречит нашему сознанию и пониманию. И поэтому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а все в ней выше знания.

Поэтому не в силах человека находиться всегда на одной ступени. А он находится в подъемах и падениях. Как сказал мой отец и учитель, почему называется принятие бремени Высшей малхут свойством веры (эмуна)? Потому что оно от слова «омен» (воспитатель), «оменет» (няня), и это как няня, которая постепенно растит ребенка, пока не вырастит его. Поэтому в то время, когда работают на основе веры, пока не удостоятся вере в постоянстве, всегда вера является частичной.

Поэтому во время работы есть подъемы и падения. То есть иногда человек может представлять себе величие и важность Торы и заповедей, и так же величие и важность Дающего Тору. Иными словами в то время, когда он может представить себе величие и важность Дающего Тору, тогда человек чувствует, что находится в состоянии подъема. То есть он чувствует, что находится над материальным миром. И он смотрит на этих людей, которые тянутся за материальными наслаждениями, как животные и звери, которым достаточно этого пропитания, необходимого для их животного существования. Тогда как он чувствует себя, что он может получить пропитание, чтобы было у него удовлетворение в жизни, только от того, что подобает «говорящему» уровню.

И как приводится в Предисловиях, все достоинство, которое есть у уровня «говорящий» в человеке, [заключается в том], что он способен получить ощущение Творца. И это не имеет отношения к животному уровню. Однако потом он снова опускается со своего состояния и падает под власть большинства. То есть, он находится сейчас во власти самого себя, а не как прежде. Поэтому во время подъема, когда чувствует, что нет в мире ничего, кроме власти Творца, а он сам не имеет никакого значения, ведь он желает отмениться перед Творцом без всех условий, поэтому во время подъема человек находится во власти Единственного, а во время падения человек находится во власти большинства, то есть есть у него уже есть две власти.

(15:00) Но иногда человек падает в состояние, которое хуже, чем двоевластие, потому что в то время, когда человек говорит, что есть две власти, два управления, человек верит, что есть Творец мира, и это власть Одного. То есть Творец, он хозяин, и он делает то, что хочет. Но есть еще управление, еще власть, и человек тоже является хозяином, и он тоже делает в мире то, что он хочет. И человек хочет тогда, чтобы Творец служил человеку согласно желанию человека, то есть, чтобы Творец был предоставлен в распоряжение человека, и Творец будет тогда служить человеку согласно указаниям человека.

Но еще хуже этого, когда, страшно подумать, он вообще не верит в то, что есть Творец, и Он управляет миром. Получается, что у такого человека нет ничего, кроме единственной власти самого себя. Однако человек видит, что такое мнение есть у многих людей, и все говорят, что они являются хозяевами над самими собой. То есть каждый делает то, что ему необходимо, а то, что касается остальных, ему не важно. Потому что иногда, когда человек делает что-либо ради ближнего, он это делает из-за того, что ожидает, что товарищ вернет ему что то взамен, и что он не будет неблагодарным.

И это как написано в Зоар и приводится в Птихе (п.57) о стихе «А милость¹⁰ племен – порочность»¹¹: «Ибо все, что делают они, они делают ради себя»¹². То есть потому что получают взамен какое-то благо, и это называется «власть большинства», то есть есть множество отдельных людей.

Выходит, что это не называется двоевластие, то есть власть Творца и власть человека. Получается, что человек еще верит в управление Творца. Тогда как если человек падает во власть большинства многих отдельных людей, получается, что он вообще не принимает в расчет Творца. И это, разумеется, состояние самое наихудшее.

И из сказанного выходит, что прежде чем человек удостаивается постоянной веры, а это является подарком Творца и это не во власти человека, он всегда находится в подъемах и падениях, и тогда человеку необходимо милосердие свыше, чтобы не сбежать с поля боя. И тогда порядок работы может быть только во время подъема, то есть в то время, когда он находится во власти святости.

И тогда человек должен работать и быть внимательным, и думать о том, в каком состоянии он был во время падения. То есть во время подъема он может отдавать себе отчет и видеть разницу между светом и тьмой, как сказано, что «преимущество света из тьмы»¹³. Иными словами, тогда он способен выполнить то, что сказали мудрецы: «Соотноси потерю [от нарушения] заповеди с платой за ее [соблюдение] и плату за нарушение [заповеди] с потерей от ее [нарушения]»¹⁴.

То есть во время подъема человек понимает, что получение для самого себя называется прегрешением. Т.к. оно отдаляет его от Творца, и нет большего прегрешения. Тогда как во время падения не способны понять, что если не выстраивают намерение ради отдачи, это называется прегрешением. И чтобы у него была сила верить, что нужно все делать ради небес. И он верит только в написанное: «Что человек должен соблюдать 613 заповедей, которые Творец заповедал нам делать через Моше». И он конечно же не согрешит, и не преступит то, что написано в Торе.

(20:01) Но иногда человек злится, почему Творец так нам сделал, что нам запрещены многие вещи. То есть человек говорит, что если бы Творец спросил его по поводу соблюдения заповедей, он бы попросил у Творца, чтобы не делал их нам очень строгими, и не запрещал многие вещи, которые жаждет душа. Но он соблюдает заповеди.

Тогда как во время подъема, человек злится наоборот, для чего Творец дал нам делать вещи, которые человек вынужден делать, то есть есть, и пить, и т.п. Разве не было бы лучше, если бы он вообще не создавал их в мире, и не было бы необходимости их делать.

Получается, что во время подъема он хочет, чтобы было меньше наслаждений в мире. А во время падения человек злится, почему Творец запретил нам много вещей, которыми человек мог бы наслаждаться, если бы Тора не запрещала. И из сказанного мы видим, что есть подъемы и падения в то время, когда человек желает удостоиться слияния с Творцом. Поэтому следует называть время падения «малым состоянием» (катнут), а состояние подъема «большим состоянием» (гадлут).

И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что означает сказанное мудрецами: «"Объяви…и скажи" чтобы предупредить больших о малых»¹⁵. И мы спросили, как можно говорить об одном человеке «большие» и «малые»? И из вышесказанного следует объяснить, что «большие» и «малые» не имеется в виду в двух телах, ибо в духовной работе мы все учим в одном теле. А «большие» и «малые» следует понимать как два разных времени в одном носителе. То есть в одном человеке в двух разных моментах времени:

Во время подъема, называемого «большие»,
Во время падения, называемого «малые».

И этим следует объяснить то, что человек, когда находится в состоянии подъема, должен быть внимательным, и отдавать себе отчет о том, что он может прийти к падению. А что такое падение? То есть, кто сказал, что падение так уж плохо? Но он видит, что есть много людей, которые живут и наслаждаются жизнью, несмотря на то, что пребывают в состоянии падения. Поэтому, когда он сам находится в состоянии падения, он тянется за ними. И сам наслаждается от жизни – как и они.

Но о состоянии падения можно сказать, что человек попал в дорожную аварию. Он пострадал и находится без сознания. То есть, не ощущает, что находится в состоянии падения. А наслаждается в том состоянии, в котором пребывает. И так или иначе не ощущает сейчас падения, поскольку он вообще забыл, что есть духовное в мире, и необходимо стараться достичь слияния с Творцом. Им все забыто из-за аварии, произошедшей с ним. И он не страдает от того, что находится в падении.

Поэтому, когда человек пребывает в состоянии подъема, он должен думать и бояться, чтобы не попасть, не дай бог, в аварию. То есть, в то время, когда он сейчас продвигается к духовному, чтобы не упал посредине своей ступени.

А во время падения он уже не помнит, поскольку у него нет никакого ощущения духовного. И все это он может знать только во время большого состояния. Поэтому говорит нам писание: «"Объяви…и скажи" чтобы предупредить больших о малых»¹⁶ … То есть во время большого состояния (гадлут), когда он находится на подъеме – это время быть осторожным относительно малого состояния (катнут). То есть чтобы не прийти к падению, называемому «малые». И только во время подъема человек может думать о малом состоянии (катнут), то есть думать, какова причина того, что он попал в малое состояние (катнут). Человек должен знать, что, несомненно, есть некая причина, которая привела его к падению.

(25:50) И как я слышал от своего отца и учителя (приведено в статье от 1945 г.): «Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом. И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их. Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал большой свет»¹⁷.

Из сказанного мы видим, что человек должен беречь себя всеми способами во время подъема. Когда, даже если у него есть небольшое ощущение, и если он сделает все, что в его силах, чтобы не потерять это, он все время будет продвигаться вперед.

И об этом сказано «"Объяви…и скажи" чтобы предупредить больших о малых»¹⁸. То есть, во время большого состояния гадлут, которое является временем подъема, он должен сделать все расчеты, чтобы не прийти в малое состояние (катнут), то есть к падению. И он должен оценить, какая у него сейчас важность, даже если есть совсем небольшой контакт с духовным.

И он должен работать над собой, чтобы верить, что это ощущение пришло сверху. То есть, что Творец зовет его. И думать, насколько это важно, что Творец его зовет. Как сказано выше, если он мог бы удержать это малое ощущение навсегда, то, несомненно, пошел бы вперед, как сказано в вышеуказанном примере, что подъем считается только зерном, который сажают в почву, но из него вырастет большое дерево, и даст плоды.

Получается, что он должен ценить время подъема. И представлять себе, как будто бы он так смотрит на цель. То есть, как будто у него уже есть в руках большое дерево, дающее плоды. И как он берег бы дерево, чтобы люди не испортили это большое дерево. Таким образом он должен идти, пока не ощутит в своих органах, что всегда нужно следить за деревом. И еще он должен выполнять действия, чтобы скрывать дерево от людей, чтобы не сглазили его дерево.

Также человек должен беречь это ощущение, которое есть в состоянии подъема, чтобы посторонние люди не сглазили. До сих пор речь шла о подъеме. И это только одна сторона дела.

(30:31) Но необходимо считаться также и с низким состоянием падения. Это означает, смотреть с другой стороны – о чем здесь нужно думать. То есть, что только во время подъема человек может оценить низменное состояние падения, что называется «предостеречь больших о малых», то есть, как сказано выше, в состоянии «гадлут» (думать) о «малых», о времени «катнут». То есть, что он может потерять, если придет к падению. Только во время подъема он может подвести итог «преимущества света из тьмы». И это именно тогда, когда у него есть свет. Тогда он может сравнить между светом и тьмой. Но не тогда, когда он пребывает во тьме.

Как сказали мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями»¹⁹.

И, казалось бы, непонятно, почему «дать хорошее вознаграждение праведникам»? Можно понять, для того, чтобы у них была большая награда. Но «взыскать с грешников» – почему Он так делает? Ведь «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»²⁰? Для чего Он так сделал, чтобы было множество страданий?

А следует объяснить, что со стороны духовной работы это означает, что человек должен думать, какое благо он может потерять, и какие страдания может перенести, и благодаря этим двум вещам получит необходимость оберегать состояние гадлут, то есть время подъема. Ведь иначе он будет страшиться того, что он может страдать в состоянии падения. И это означает «предостеречь больших о малых». [РАБАШ. Статья 28 (1990). Что такое «предупредить больших о малых» в работе]

Семинар

Чтец: (33:33) Переходим к уроку с Равом от 2 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Пятый том «Шлавей Сулам», основано на изречении из трактата Йевамот, «Что такое «предупредить больших о малых в работе». РАБАШ делит состояние человека, который находится в этом мире, на три варианта. Есть обыватель, который ощущает только собственную власть, что он находится в мире: есть природа, окружение, группа, человечество вокруг него, и он определяет, и его окружение определяет то, что с ним происходит. И есть состояние, положение, когда человек ощущает реальность Творца или верит в реальность Творца. Нужно еще найти понимание разницы – в чем дело, какова разница между верой и ощущением.

В ситуации, когда человек ощущает реальность Творца, есть два состояния: есть состояние подъема и есть состояние падения. Состояние падения, когда он находится и в своей собственной власти, и ощущает, что есть власть Творца, то есть есть еще сила, которая действует в реальности, кроме него. Это уже состояние более высокое, чем у обывателя, но он хочет, чтобы эта сила служила ему.

Или это действительно Ситра Ахра, если мы находимся в высших мирах. И есть в нас силы, которые хотят буквально наслаждаться присутствием Творца, реальностью Творца, чтобы Творец служил им, наполнял их желания. Это называется «Ситра Ахра», но все равно это связь с Творцом, только нежелательная, но все же связь. То есть выше положения обывателя, который не ощущает Творца и живет в природе как животное. И есть состояние еще выше, которое называется подъемом, когда человек поднимается, чтобы служить Творцу. Не чтобы Творец служил ему, а он будет служить Творцу.

И эти три состояния только и существуют в реальности. И работа человека – все время проверять, где он находится. Ибо иногда может упасть до ступени обывателя, и иногда, конечно, может находиться в духовном падении, в Ситре Ахре под двумя управлениями, или в подъеме под одним управлением.

Да. Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:39) РАБАШ пишет, что если человек в подъеме, он ощущает, что находится под одной властью. С другой стороны, он пишет о состоянии на странице 209, что тогда как во время подъема, человек злится – если я в раздражении в подъеме, это значит, что я думаю, что я бы сделал иначе. Так это значит, что я под одной властью все еще. …и это противоречит тому, что я чувствую или думаю. То есть, что я должен ощущать, что есть еще и я. Так как же может быть, что в подъеме я нахожусь под одной властью, что есть только Он?

М. Лайтман: Есть много вариантов и в подъеме, и в падении. Подъемом называется, что ты находишься под одной властью, то есть что ты знаешь, что есть одна власть. В одной власти тоже есть несколько вариантов: или ты согласен с этим, не согласен с этим, ты смиряешься с этим, или ты с радостью принимаешь это, и ты поддерживаешь это и входишь в это, и именно держишься за это силой и желанием. Есть различные состояния внутри этого состояния, нет гладкого деления на черное-белое, а в каждом состоянии есть много собственных состояний.

Еще? Да.

Ученик: На странице 207 он пишет, что мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум, что он говорит о нашем разуме. Мудрецы в большинстве своем не дают тебе слишком много келим, они говорят тебе в итоге: «Что в твоих руках и в твоих силах сделать, – делай». С одной стороны, я как будто должен попытаться понять из Его действий, из Его отношения Его разум своим разумом, с другой стороны, я должен сделать то, что в моих руках и в моих силах?

М. Лайтман: Много слов, я не…

Ученик: (40:10) Он пишет, что мы не должны пользоваться разумом, потому что я не могу пользоваться разумом на своей ступени. С другой стороны, какое кли у меня есть? И тогда он говорит делать то, что мудрецы сказали. Но то, что мудрецы сказали делать, – это: «Что в твоих руках и в твоих силах сделать, – делай». Так что же?..

М. Лайтман: Как ты соединяешь все эти вещи в такой форме, я не знаю, но… Проблема в том, что в период скрытия мы все же не можем знать, как мы продвигаемся. Они дают нам несколько советов, не случайно это называется «эйтин у-пкудин» (советы и указания). Они дают нам здесь несколько советов, и постарайся работать с ними.

То, что разумом мы хотим понять причины и взвешивать, что важнее, что менее важно, и какие состояния более предпочтительны… Рассудочный подход – хорошо, что человек пользуется этим, он как-то работает, он движется, но не то чтобы это действительно помогало. Продвижение – только согласно действительно внутреннему усилию, которое человек дает. И когда он дает внутреннее усилие, это очень тяжелая проблема – определить. Усилие – это напряжение воли, или против воли, оно не относится к разуму; оно относится к желанию, и очень тяжело измерить таким образом: когда я даю усилие, как я даю усилие.

(42:48) Усилие, как правило, в том, чтобы соединить себя с Творцом, с положением, кажущимся мне самым высоким, какое только может быть. То есть всей своей силой стараться эмоционально вывести себя со ступени обывателя на ступень духовного падения и на ступень духовного подъема. Творец – я не знаю, что Он делает, но чтобы я сделал из себя сам, чтобы уже сейчас я и вся моя жизнь, и мое действие, и Творец, чтобы они находились в одном состоянии, в состоянии, когда я вообще не различаю между этими тремя вещами. Это усилие, которое человек прикладывает, называется «усилие», ибо кроме него нет ничего, к этому мы должны прийти.

И мы должны всегда различать, находимся в этом или нет. Не находимся – значит, должны постараться сделать. Это мы должны, как они пишут: «Что в твоих руках и в твоих силах сделать, – делай». И не умственные усилия здесь должны быть, они вообще не считаются за усилие. И здесь не поможет человеку, насколько он больше выясняет состояние, меньше выясняет состояние. Есть люди, которые более чувствительны, есть с большими силами критики и выяснения. Нет, это не помогает, ничего. Нет никакой природной склонности, с которой человек рождается, которая может помочь ему в продвижении к Творцу; в этом все равны. И из этого только можно увидеть, насколько невозможно нам измерить усилие.

Есть такие закрытые – нет чувств, и такие – нет разума, а эти – вообще ни чувства, ни разума вместе. И есть такие, что находятся все время в воодушевлении, в подъеме. Можно ли сказать о..? Ни о ком нельзя сказать ничего. Мы не можем измерить.

Ученик: (46:03) Что значит попытаться прийти к эмоциональному усилию?

М. Лайтман: Усилие, это не эмоциональное как бы… То есть я не знаю, что называется слиянием с Творцом, а как я описываю его, насколько я способен, – к этому я должен стремиться и как-то стараться внести себя в каждое состояние, в котором я нахожусь.

Ученик: Усилие – это прийти к стремлению?

М. Лайтман: Это называется «усилие». Усилием называется удерживать себя в состоянии слияния, в подъеме. Удерживать себя в состоянии подъема, как он описывает это здесь.

Ученик: Но что удерживать – само стремление?

М. Лайтман: Не стремление, а себя. Все время представлять себя в состоянии подъема. И если я делаю проверку и исследую свои состояния, нельзя ни в малейшей степени, чтобы это повлияло на мое положение, в котором я привожу себя к ощущению подъема, к ощущению слияния. Разве что полчаса из 24 часов можно это делать – критику, не приводящую к падению, критику. Приводящую к падению – никогда. И если люди делают наоборот, 24 часа разные выяснения – это против совета, который нам дают. Это против совета.

Я тебе скажу, во время критики человек находится в противоположности Творцу, не в соответствии, не в близости, не притягивает к себе окружающие света, которые продвигают нас, а не разум его, как он думает. Так он находится просто в разуме, в какой-то машине, вовсе не в духовной системе святости, а в каком-то механизме там, где есть колесики, различные вещи. Это нечто механическое, нечто животное. Не случайно они нам советуют быть в слиянии, в воодушевлении, а в критике – только полчаса. Усилие – это нечто очень-очень особенное, определенное, что, снова я говорю, не связано с умственной критикой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:23) Так почему он называет веру выше знания простой верой, почему это просто?

М. Лайтман: Почему он говорит «простая»?

Ученик: Он говорит: И поэтому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а все в ней выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы видим, что это не так просто.

М. Лайтман: Это не просто достичь, но это не сложно согласно разуму. Мы должны понять, что разум рядом с чувством и действует в рамках этого мира. В тот момент, когда ты находишься только в разуме, ты отрезан от духовного. Если разум может служить духовному – пожалуйста. То есть не опускать себя со ступени слияния, а помогать еще и еще, и еще подниматься в этом.

Ученик: В нашем состоянии человек может видеть какие-то действия, которые он совершает как бы выше знания?

М. Лайтман: Зависит от того, как ты определяешь, что такое выше знания, в соответствии с этим ты и скажешь.

Ученик: Я иногда иду вопреки желанию, как бы вопреки желанию.

М. Лайтман: Ну, как бы вопреки желанию поступают многие люди в мире. Мое желание сейчас – спать, но я делаю усилие и встаю с кровати, и иду работать. Это против желания или нет? Как бы да, мое желание – спать. Но что? Я делаю расчет, что мне на пользу в конечном итоге, и тогда я выполняю другое желание: желание, чтобы у меня были еда, дом, семья и так далее; и тогда я иду работать. Маленькое желание отодвигается большим желанием, потому что у меня есть несколько желаний.

Если бы у меня было одно лишь желание спать, то приди, убей меня, неважно – я сплю, ибо я не ощущаю другого желания. Желание жить, скажем, я не ощущаю; ты приходишь, убиваешь. Убиваешь – правильно, хорошо, я даже не могу сделать расчет. Когда я делаю расчеты? Когда есть у меня несколько желаний. Тогда – какое желание больше, какое предпочтительнее по сравнению с другим?

Ученик: (51:55) Да, но духовную награду мы не знаем. Когда работают, получают расчет в конце месяца, зарплату.

М. Лайтман: Духовная награда – это то же самое, это тоже входит в наш расчет. Тогда говорят так: если у тебя есть расчеты еще, то какие расчеты? Либо расчеты твои в рамках этого мира – желание спать или желание получить зарплату. Тогда я иду получать зарплату, тогда встаю с кровати и иду работать. Это расчеты на уровне этого мира, это расчеты обывателей.

Есть расчет, когда ты уже считаешься с Творцом. У Него есть власть, и у меня есть власть, и тогда как мне с Ним улаживать? Я не могу стереть Его из картины, Он находится в реальности, и тогда я должен только сделать расчет: что с моим отношением к Нему, какова связь между нами. Я хочу выгадать у Него – в какой форме я могу сделать это таким наиболее оптимальным образом? И может быть другой расчет – что я приму в расчет только Его как единственную действующую силу и себя как силу, которая не действует, а лишь чтобы прилепить себя к этому Единственному, и тогда все мои расчеты в Нем, и все мои силы в Нем. Как будто у меня нет никакого владения, от моего владения я отказываюсь. И тогда постепенно, когда я стараюсь делать такие упражнения, я действительно начинаю видеть, что это так, что у меня нет власти.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что значит выше знания в состоянии, когда...

М. Лайтман: Хорошо, выясним. Сейчас у меня нет никакого кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:37) Бааль Сулам пишет в одной из статей, что человек час в день должен «исправлять свое сердце». Час перед тем, как он встает. То есть час, когда мы сидим здесь, по сути, сейчас. Что такое «исправлять свое сердце» в этом отрывке, если нельзя входить действительно в состояние падения? Тогда что такое это «исправлять свое сердце»? Как прийти к состоянию критики, которое не приводит к падению? Как входят в такое состояние?

М. Лайтман: Как делают проверку, которая не приводит к падению?

Ученик: Да.

М. Лайтман: В духовном это называется, что у тебя есть сначала сокращение, и после сокращения ты начинаешь делать расчет, сколько ты можешь дать Творцу. Тогда наверняка расчет «сколько», он без всякого расчета с собой, и… но, то есть ты уже поднялся на такую ступень, что наверняка нет у тебя никакого расчета с собой, а твой расчет только относительно Творца, и сколько у тебя будет сейчас – это будет действительно соответственно твоим силам и Его желанию.

Ученик: А на ступени подготовки?

М. Лайтман: На ступени подготовки? На ступени подготовки наши усилия могут быть только в том, чтобы ощутить себя включенными в Его действие.

Ученик: А как же те полчаса или час, о которых говорит Бааль Сулам, что нужно «исправлять свое сердце»? И, по сути, этот час, говорит он, после раннего подъема, после пробуждения. Так что делать в этот час?

М. Лайтман: Возьми «Шульхан Арух», посмотри, что написано там, как человек должен встать с кровати, каким образом, какие исправления сделать в себе, и посмотри. Если ты спрашиваешь… Ты спрашиваешь об исправлениях, видимо, уже?

Ученик: Я не спрашиваю об исправлениях. Я спрашиваю, что делать с внутренней точки зрения? Какую работу? Если он говорит, что у нас есть все же большая часть дня, как Вы говорите, мы должны…

М. Лайтман: Также, сразу как встаешь с кровати, начни прилагать усилия в поиске контакта с Творцом. И сразу делать это.

Ученик: (57:21) Вопрос, в эти полчаса, или часа, когда мы производим проверку, как делать ее в такой форме, чтобы она не приводила к состоянию падения?

М. Лайтман: Я не могу сейчас сказать больше, чем сказал. Проверку делают, как в духовном делают сначала сокращение, а потом делают расчет, как подняться больше, так же и в твоем состоянии представь, как ты сделаешь нечто подобное. Если человек ощущает, что он способен упасть из-за критики – ему нельзя входить в критику.

Каким-то образом привести к падению со ступени – нет ничего хуже. И у нас, как правило, есть расчеты: «Хорошо, ладно, но потом я поднимусь, у меня будет еще больше как бы минуса – поднимемся больше к плюсу». Никогда не будет так. Минус образуется не во время минуса. Минус образуется именно во время подъема, когда ты видишь, насколько противоположны твои келим состоянию со светами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:33) Какова разница между верой в Творца и ощущением реальности Творца?

М. Лайтман: «Вера» называется хасадим, достижение свойства Бины. Это называется «вера». То есть какая-то сила, которая придет ко мне в мои получающие келим, в Малхут, скажем, (будем говорить об этом тоже в терминах каббалы), и даст мне способность быть защищенным против моих желаний, моей природы, до такой степени, что я не захочу пользоваться моим желанием получать, моей природой, и делать расчет, что будет во мне, внутри моих получающих келим. Когда я поднимаюсь на ступень Бины, это называется, что я приобретаю ступень веры, что у меня есть вера. Это только «вера нетто», что называется, что против моего желания получать я приобрел силу быть выше моего желания получать, не пользоваться им.

Скажем, у моего желания получать есть желания получать и наслаждаться от НАРАНХАЙ, и я получил такую силу, что даже если все НАРАНХАЙ предстанут передо мной – мне все равно, это меня нисколько не волнует. Не то что мне все равно, а я ощущаю это – мои получающие келим и наслаждения, которые стоят передо мной, но благодаря силе веры, то есть связи с Творцом, духовной силе, которую я получил, важности слияния с Творцом, по сравнению с наслаждением от НАРАНХАЙ внутри моих келим, я предпочитаю слияние с Творцом. Это называется «простая вера». И есть вера, когда уже я начинаю также пользоваться моими получающими келим, когда я наполняю их светами хасадим, а потом светами Хохма. Это называется «совершенная вера».

Все говорится о Малхут, о получающих келим, которые достигают исправления. Это не то что я могу сделать какое-то усилие и удержать себя, чтобы не наслаждаться. Имеется в виду, что я вообще не хочу пользоваться этими наслаждениями, против этого у меня есть защита. Но все остается живым: и мои желания получать, и наслаждения, которые я ощущаю, и… Все я ощущаю, все производные, все вещи, которые создают мне это состояние. Если бы я не ощущал, это было бы свойство Бины, категория Бины, как, ты знаешь, нечто отвлеченное. Но говорится о Малхут, которая исправляет себя до ступени веры. То есть она сама не меняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:51) Что означает, как он пишет, что «десятью речениями был создан мир»²¹?

М. Лайтман: «Десятью речениями был создан мир» означает, что если бы Творец хотел насладить Малхут, творение, то Он создал бы желание получать и наполнил бы желание получать наслаждением. И исключительно этим закончил бы это дело. Но! То есть, скажем, как в Малхут первой стадии или в Малхут Бесконечности, до того, как она ощутит разницу между ней и Создателем. То есть это было бы что-то неживое. В чем разница между неживым, растительным, животным, говорящим? В том, что они уже начинают ощущать. Есть у них какая-то свобода от Создателя, когда они растут, они сами существуют.

Творец хотел, чтобы творение было на Его ступени. Тогда нужно дать творению постепенно силы достичь бесконечной свободы. И чтобы достичь этого, нужно дать творению свойства Творца. Свойства Творца, которые приходят к творению, приходят сначала в отрицании, чтобы показать разницу между свойствами Творца и свойствами творения. И потом, если человек оправдывает, то есть делает усилия подняться благодаря природе Творца и природе творения, которая в нем находится, то он удостаивается награды. Награда – это слияние, конечное положение.

Ученик: Так это «и дать добрую награду праведникам»²², да?

М. Лайтман: Расстаться с грешниками сначала; нужно показать человеку, насколько он противоположен, далек от Творца, в состоянии, которое не исправлено, когда он обвиняет Творца, тогда он говорит, что он грешник. И потом «и дать добрую награду праведникам», когда исправляет это, тогда из грешника становится праведником.

Нет грешников и нет праведников в двух телах, мы обо всем говорим в одном теле.

Ученик: (01:06:06) Здесь есть две вещи, которые мне кажутся противоречием. С одной стороны, говорят, что есть только одна власть, в это мы должны верить. С другой стороны, есть как бы другая власть, которая должна охранять меня, охранять состояние подъема. Если мы говорим, что есть только одна власть, что это за часть в нас, которая должна охранять состояние подъема? Мы говорим, что это вообще не от нас зависит.

М. Лайтман: Сколько управлений есть, ты говоришь?

Ученик: Одно управление.

М. Лайтман: Согласно тому, что написано, есть одно. Ты находишься в том, что ты говоришь, что существует только одно управление, или нет? Так о чем ты говоришь? Ты находишься в реальности, где так, как написано здесь, или как у тебя написано в сердце?

Ученик: Я пытаюсь учиться.

М. Лайтман: Чему учиться? Учить ты можешь то, что ты хочешь учить. Когда ты учишь об Ацилут – так ты находишься в Ацилут? Они говорят тебе: дорогой, ты находишься во лжи, и тебе кажется, что ты существуешь и что ты делаешь что-то, и что от тебя что-то зависит, и вообще ты являешься действующим. Все это иллюзии. Ну, и от того, что они говорят, что это все иллюзии, меняется что-нибудь? Ты слышишь, в полном порядке, пришли мудрецы и сказали – не больше. Нужно дойти до этого. До тех пор, пока ты не дойдешь, ты находишься в…

Если ты хочешь дойти до этого, ты должен верить, что это действительно так, верить им, что называется верой мудрецов. Ты должен доверять методике, что можно дойти, раскрыть, что действительно есть только одна власть, «Творец – Всесильный наш, Творец Един!»²³. «Един» означает, что не мы и не он, и не еще кто-то и что-то, а Един полностью. И когда ты делаешь усилия и приходишь в результате этого, тогда ты говоришь, что действительно есть одна власть. Пока это даже не двоевластие. Пока наше положение таково, что мы находимся в состоянии обывателей. Что значит обыватели? Я существую, и все, я хозяин, нет никого, кроме меня. Это называется «обыватель», и все.

(01:08:45) Если уже я и Он – ну, это уже, это уже духовное. Это может быть клипа, это может быть человек, который борется со своей природой, он понимает, что в реальности – это одно, но всё еще в его келим – это два, находится в правой и левой. Но это уже духовное, это может быть клипа, это может быть кдуша. Клипа и кдуша – это только в намерении, только в отношении. Что говорит фараон? «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»²⁴ Верит. Что это значит? Ощущает, только хочет, чтобы Творец наполнил его, это его желание получать. В момент, когда ощущает реальность духовных наслаждений, – желает их. Это уже двоевластие. Двоевластие – это… это раскрытие.

У нас нет ничего, даже свое управление мы не раскрываем, а так, животное состояние, «обыватель» это называется. Чем отличается от животного? Ничем. Если не точка в сердце – только добавка зависти, ненависти, почестей, знания. Эти вещи тоже находятся не случайно в человеке, только чтобы привести его к развитию в сторону точки в сердце, чтобы увидел необходимость. Но, конечно…

Ученик: Так это требование сохранять состояние подъема – это требование, что ло лишма приводит к лишма?

М. Лайтман: Требование сохранять состояние подъема… К самому состоянию не ты приводишь (и не ты приходишь к этому), а свет, который действует на тебя. Но когда ты находишься в состоянии подъема, когда тебе дали это, и дали тебе сейчас осознание контакта с Божественным, теперь, когда у тебя есть сила и есть у тебя ощущение, что ты находишься в контакте с этим, тебе стоит к этому состоянию присоединить постепенно, осторожно, присоединить различные желания и мысли, и разочарования, и все, что у тебя есть, присоединить также к этому. И тогда ты усиливаешь состояние подъема, в котором ты как будто участвуешь. Ты также должен во время подъема больше учиться, ибо посредством этого состояния ты выясняешь больше вещей, ты расширяешь свое кли, но сохраняя то же состояние.

Ученик: (01:12:11) Но, скажем, после того, как приходит состояние падения, это может привести к тому, что я буду ответственен за него.

М. Лайтман: То, что потом ты приходишь к состоянию падения, – не говори, что должно прийти состояние падения, а то, что ты упал, – упал. Ты привел к этому, забыл прилагать усилия, чтобы все время оставаться в подъеме, а захотел отдохнуть немного, только наслаждаться без усилий. И тогда ты падаешь. И проходит иногда несколько часов, несколько дней, пока ты ощущаешь, что упал, но упал в ту секунду, по сути, в момент, когда прекратил давать усилие. Только все еще это окружающие света так, пока это проходит, есть какое-то время задержки, не знаю, как сказать. Когда человек не сразу ощущает, что падает.

Ученик: Должен ли я сказать, что Творец сбросил меня в это грязное место?

М. Лайтман: Творец никогда не сбрасывает человека в грязное место. Никогда. Желание Творца всегда постоянно: привести человека в наилучшее состояние. Я не знаю, что ты имеешь в виду под этими словами, может, что-то правильное, но я не слышу. Мне нельзя говорить, что Творец сбросил меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:05) Но написано в «Нет никого, кроме Него», что Творец послал мне подобные мысли. Он пишет, что нужно сожалеть о том, что пришел к состоянию, когда Творец послал ему такие мысли.

М. Лайтман: Хорошо. Ты слышишь, что ты говоришь? Я сожалею о том, что я пришел к состоянию, когда Творец дал мне такие мысли. То есть я привожу к этому. К падению никогда свет не приводит прямым образом, скажем… конечно, да, но не прямым образом. То есть все же Его желание – насладить творения в каждый момент и в каждом состоянии.

Я не… поэтому я сказал, что не совсем знаю, что он имеет в виду в этом предложении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:56) Что означает, как он пишет, что человек должен охранять подъем от посторонних людей? Пишет, охранять от людей, чтобы не навлекли сглаз, что-то такое.

М. Лайтман: Что такое сглаз?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Мы в нашем мире пользуемся связью одного с другим, и эта связь – из наших келим, из одного кли, моего, есть отношение к твоему кли, и это отношение называется завистью, ненавистью или любовью. Отношение между келим может быть положительным и может быть отрицательным. Отрицательное отношение между келим называется «дурной глаз», это в материальном.

И у этого есть силы, есть у этого силы очень большие, силы психологические, скажем, да, на уровне этого мира. Как человек может убедить себя просто психологически держать себя больше, или, наоборот, унизить себя (это действует и на его здоровье, и на настроение, и на все), так и другие люди могут влиять на него. И это называется «дурной глаз» в материальном, скажем. Есть в этом много всего, но это относится только к материальным вещам, нет в этом никакой духовности, до такой степени, что один может привести к смерти другого. Но это все же материальное.

А в духовном «дурной глаз» называется относительно Творца: как ты смотришь на Его отношение к тебе. Это называется или добрый глаз, или дурной глаз, как мы говорим в этом мире «смотреть благосклонно».

Так что ты спрашиваешь?

Ученик: (01:18:04) Что это значит, как он пишет, охранять это внутреннее состояние, скрывать подъем от людей?

М. Лайтман: То есть человек, чтобы не нанести себе вреда и не нанести вреда другим, должен всегда скрывать свое духовное состояние от внешних, от людей извне. Почему? Также чтобы не вызвать у них зависть, ибо этим ты опускаешь человека, который находится рядом с тобой, со ступени хорошей на ступень плохую. Ты даешь ему такую приманку, показываешь ему, что у тебя есть уже такая хорошая вещь, а у него нет, что у него нет выбора, его келим не защищены сокращением и экраном, и тогда он начинает завидовать. Начинает завидовать – этим ты опускаешь его со ступени. Прежде не было у него зависти, прежде он относился в соответствии со своей ступенью ко всем хорошо, прекрасно. Так тебе нельзя вызывать в нем «дурной глаз».

Ученик: Так о чем же нужно?..

М. Лайтман: То есть нужно считаться с товарищами, которые находятся на определенных ступенях исправления, небольших. И нельзя одному раскрывать другому действительно то, что у него в сердце относительно Творца. То, что у тебя в сердце относительно хозяина на работе, в семье – нам это не важно; а что в келим – нельзя показывать, это называется «зацепка для внешних».

Ученик: Так о чем же он пишет, что «зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира»²⁵?

М. Лайтман: Есть внешние (клипот) внутренние, внутри человека, когда человек относительно самого себя тоже может смотреть на себя дурным глазом, а также внешние, относительно постороннего человека вообще, кого-то постороннего.

Ученик: Так чему же нужно завидовать в товарище?

М. Лайтман: Он пишет, как нужно остерегаться этого посредством скрытия, не что Творец скрывает, а я скрываю. Тогда я должен даже скрыть себя от самого себя. Да, себя от самого себя я должен скрывать. То есть у меня есть такие желания и такие вещи, которыми я не пользуюсь, и я скрываю от них мою исправленную часть. Это то, что происходит в духовном парцуфе, что есть желания, в которых получают ради отдачи, и есть желания, которых вообще не касаются, находятся под защитой и в сокращении.

И то же самое… не то, что в одном парцуфе две части, а то же самое относительно внешних людей в этом мире – тоже нужно делать так же. И это по двум причинам, чтобы не причинили вреда мне, и чтобы я не причинил вреда им тем, что я обяжу их завидовать мне. Если я привожу к этому, то потеря – моя. Ибо что они могут сделать? У них есть определенная ступень исправления, они могут относиться ко мне как к равному, но вдруг видят, что я – такой...

Если я всем сейчас раскрою, что ты находишься на ступени, не знаю что там, ну, и все будут знать? И есть здесь действительно люди, которые находятся гораздо выше других, то это уже будет зацепкой для внешних. Так лучше сказать, что нет ничего в Бней Барухе, нет ничего, такие все, и точка.

Ученик: (01:22:19) Так чему же все-таки я должен завидовать в товарище?

М. Лайтман: Также у внешних групп, когда они смотрят на нас, как мы говорим и что мы делаем, нет у них особого уважения к нам. Нет, нет. Этот интернет работает так, что они как бы находятся внутри и ощущают, о чем мы говорим, и они видят: «Что у них есть, о чем они говорят? Они сами – ничто». И очень хорошо, что они будут думать лучше так, чем если бы, наоборот, вызвать в них… Если ты вызываешь в них положительную зависть, что хотят быть как ты – в порядке. Но здесь может быть также отрицательная зависть, когда потеря будет очень велика. Не стоит. И также «скромным – мудрость»²⁶, как говорится, обязаны покрывать. «Я раскрыл пядь и скрою две»²⁷ – человек обязан прикрывать эти вещи.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:20) Я нашел предложение, о котором говорил, о Шхине в изгнании. «И человек тогда должен сожалеть и пусть скажет: то, что я совершил преступление, это из-за того, что Творец отбросил меня из святости в помойку, в отхожее место, куда выбрасывают мусор»²⁸. Он все же представляет это как будто Творец выбросил меня.

М. Лайтман: То, что я совершил преступление, – это потому, что Творец выбросил меня в грязь, в место низкое, презренное, да? Почему Творец выбросил меня в это? Ведь Творец – это называется «свет», добр во всем, «Я, Творец (АВАЯ), не менялся»²⁹ – добр в каждом состоянии. Как может быть, что тот же свет выбросил меня сейчас в грязное место? Он изменился или нет? Нет. Да или нет?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. Так как же может быть, что случилось так? Ну?

Ученик: Видимо, не дает того же света…

М. Лайтман: Что значит не дает того же света, если ты сказал, что свет не меняется? То есть причина в том, что человек не может удержаться в том же положении. Не сваливай это на Творца – это то, что я хочу сказать. Ибо в итоге ты хочешь сказать: «Творец сделал мне так, что я сделаю? Сейчас я посижу спокойно, потом Он меня поднимет обратно».

Нет, с Его стороны никогда не было – «поднимают в святости, а не опускают»³⁰. Не может быть с Его стороны никакого действия, которое привело бы к падению. А твои ступени, твои подготовки, новые состояния обязывают, возможно, обязывают тебя – это все хорошо и красиво. Не говори, что это приходит от Творца. Скажи, что «это находится сейчас в моей структуре, что я должен упасть». И тоже это вопрос. Что значит в моей структуре, что я должен упасть? Короче говоря…

Ученик: (01:25:51) Так какое управление привело к этому?

М. Лайтман: А?

Ученик: Он говорит…

М. Лайтман: А-а, ты спрашиваешь об управлении. Если есть одна власть, то как может быть, что я нахожусь в падении и в подъеме, да? Когда ты в падении – ты не находишься под одной властью; ты находишься в двоевластии. Так ты скажешь о клипе, тогда и клипа – это власть Творца, тогда и я – власть Творца. Если ты говоришь так, ты уже находишься в одной власти, тогда нет там подъемов и падений. Не связывай тогда два состояния или три состояния вместе, они – одно.

Ты не можешь из состояния, в котором сейчас находишься в этом мире, говорить о Гмар Тикун или говорить, что в этом мире тоже то же состояние, что в Гмар Тикун. Нет. Для тебя – нет. Так как ты притягиваешь эти вещи так? Это удивительно, это как человек на улице говорит: «Нет никого кроме Него».³¹ Что ты говоришь, какое «никого, кроме Него»? Давай, я ущипну тебя, давай посмотрим, что ты сделаешь. Какое нет никого…?

Ты идешь согласно тому, что ты произносишь ртом, или согласно тому, что ты действительно по своим келим? Если ты говоришь, что находишься в падении, то ты не находишься в «нет никого кроме Него». Тогда ты не находишься в одном месте, ты в двух желаниях, в двух… две силы действуют на тебя. По крайней мере, если это духовное вообще, если упал, скажем, и находишься сейчас в клипе и в святости – это против этого ты взвешиваешь, тогда это не «нет никого кроме Него», это есть двое, две власти. Нельзя говорить… Ты просто двигаешься так между ступенями: или Бесконечность, или меньше так несколько тысяч ступеней – это то же самое, «нет никого кроме Него». Где ты находишься, на ступени там в БЕА или в клипе, или где?

Ученик: (01:28:09) То, что я пытаюсь понять, как я должен подходить к такому изучению, что я должен видеть...

М. Лайтман: Ты должен подходить к учебе всегда так, что ты хочешь дойти до состояния, что действительно «нет никого кроме Него», и держаться за это как можно больше. Если ты дошел до этого – остерегайся падения, прикладывай все усилия, чтобы удержаться. Как только ты начнешь получать помехи, понятно, но не думай, что эти помехи – это что Творец хочет тебя сбросить. Он хочет усилить тебе связь с Ним, поэтому добавляет сейчас всякие маленькие помехи. И эти помехи никогда не больше того, что ты можешь преодолеть. Ты обязан верить, что каждый раз, когда сейчас Он добавляет тебе помехи, – это чтобы ты еще больше усилил связь, и если ты говоришь «выбросил меня», то ты уже находишься в двоевластии.

Есть несколько вопросов здесь.

(Рав читает вопросы из интернета)

Вопрос (Интернет): (01:29:15) Может ли быть положительная зависть в духовной работе?

М. Лайтман: Может быть, конечно. Это как у нас в этом мире. Есть зависть, когда я хочу быть богатым, как он. И есть зависть, когда я хочу, чтобы и он не был богатым, так я не буду страдать.

Еще один такой же умный, как ты.

Вопрос (Интернет): Если мы должны пребывать в уверенности, что наша реальность – это то, что мы получаем от Творца, это самое лучшее, то как мы можем просить еще что-то?

М. Лайтман: Что значит «самое лучшее», ты понимаешь? Тянет в свое состояние Гмар Тикун, как будто, все хорошо и красиво и в порядке. Где? Люди путаются.

Тоже из Москвы умный.

Вопрос (Интернет): (01:30:39) Когда я все время пребываю в борьбе с самим собой и не даю своему эгоизму абсолютно никакой свободы, нахожусь ли я в усилии и в связи с Творцом?

М. Лайтман: Я не знаю, что это, в чем он все время находится в борьбе с собой. Это должно быть, как говорит Бааль Сулам, я и действие, которое я сейчас совершаю, то есть состояние, в котором я нахожусь, и Творец – должны быть вместе. Старание, которое я проявляю, чтобы соединить эти три точки вместе, данные, это называется усилием. Не знаю, в чем он там борется с собой. Может быть, он должен быть на диете, а ему хочется съесть что-то. Это тоже борьба.

Вопрос (Интернет): (01:31:38) Если у человека все хорошо в его жизни (кто-то из Америки спрашивает), и он радуется, но не ощущает связи с Творцом, является ли это падением?

М. Лайтман: (смеется) Кот так лежит на солнце, все хорошо и прекрасно. Что ты от меня хочешь? Это для меня подъем? Снова, зависит, относительно чего мы проверяем подъемы и падения, то есть не зависит от ощущения вообще; ощущение должно быть результатом этого. Это, что называется учеба лишма, а не лишмо. «Лишма» называется, что ты обязан, придя к слиянию, ощутить особые вкусы, которые в этом есть, вечные наслаждения, находящиеся в этом. К этому человек обязан прийти.

Если ты прикладываешь усилие и тебе кажется, что ты все время борешься, и у тебя есть от этого страдания – ты не находишься в «Он и Имя Его едины»³², когда кли подобно свету, и что ты стараешься быть с Ним в слиянии. Это не «с Ним». Это правильно, но не проверяй по ощущению только в получающих келим.

Также есть о дурном глазе вопрос. Хорошо, есть здесь вопрос из Парижа, что… это не…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:38) Вы говорите, что я должен в каждый момент воспринимать желания, которые есть у меня, как вещь, которую Он дал мне, чтобы наполнить их вместе с Ним? Молиться, может быть, и просить, может быть, у меня были другие желания одновременно… наполнить и связать их с Ним, потому что Он дал их мне, ибо это самое лучшее состояние для меня сейчас, несмотря на то, что я знаю, что это эгоистические желания?

М. Лайтман: Нет, нет, больше нет. Здесь кто-то спрашивает, что Бааль Сулам сказал бы, если бы… спрашивают о соблюдении субботы. Я хочу сказать… Прежде всего, интересно, как человек слушает нас и спрашивает такие вещи. Мы относимся ко всем заповедям, что нужно их соблюдать… Ты слышишь, я надеюсь, да? Все заповеди мы должны соблюдать, чтобы организовать вокруг себя правильные внешние рамки, которые помогут нам во внутренней работе…

Ладно, давай. Нет, нет, учимся.

(Конец урока в записи)

Чтец: (01:35:06) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:41:22)

Набор: Команда синхронного набора.

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Ваикра, 21:1. И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им: Никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего».↩
Трактат Евамот, 114:1.↩
Трактат Евамот, 114:1. Комм. РАШИ.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Псалмы, 19:11.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 43.↩
Бааль Сулам, Шамати, ст. 40.↩
Благословение «Истина и вера» произносится во время вечерней молитвы (Аравит).↩
Шмот, 14:31.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
См. тикуней Зоар, 73:2.↩
Коэлет, 2:13; Зоар, Тазрия, п. 105.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Трактат Евамот, 114:1↩
Трактат Евамот, 114:1↩
Бааль Сулам, Шамати, ст. 35.↩
Трактат Евамот, 114:1↩
Трактат Авот, 5:1.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Трактат Авот, 5:1.↩
Бааль Сулам. ТЭС, т.2, ч.6, п. 35↩
Дварим (Второзаконие), 6:4.↩
Шмот (Исход), 5:2.↩
Трактат Авот, 4:21.↩
Мишлей (Притчи), 11:2.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 47а.↩
Шамати «Нет никого кроме Него».↩
Малахи, 3:6.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Берахот, 28а; трактат Менахот, 99а. Зоар. Беалотха↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
Зоар, недельная глава «Аазину»; см. также Бааль Сулам, «Предисловие к Учению десяти сфирот», п. 1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок14. čvn 2026(Morning)Part 2 Бааль Сулам. Дарування Тори

Part 2 Бааль Сулам. Дарування Тори

Бааль Сулам. Дарування Тори

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок14. čvn 2026(Morning)
Part 2 Бааль Сулам. Дарування Тори

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені