Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
«И выбери жизнь»1. Мудрец 'та́на' рабби Ишмаэль [сказал]: «Это ремесло»2. Отсюда сказали мудрецы, что человек обязан учить своего сына ремеслу, а если не учил его, должен учиться сам. Почему это так? Сказано: «Чтобы жил ты»1.
Отсюда следует, что есть заповедь учиться ремеслу. И это входит в рамки [заповеди] «И выбери жизнь»1. В таком случае, почему же так не установлено в ешивах [то есть религиозных учебных заведениях], чтобы каждый учащийся ешивы обучался ремеслу, и почему руководство ешивы не заботится об этом?
В трактате Кидушин, 30:2, сказано: «Учить его [то есть сына] ремеслу. Откуда это следует? Сказал [рабби] Хизкия, как говорит Писание: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь»3. Если под женой имеется в виду просто женщина, то, как обязан [отец] женить [сына] на женщине, так же обязан он обучать его ремеслу. А если это Тора, то, как обязан учить его Торе, так же обязан он учить его ремеслу»4. Конец цитаты. А почему же в таком случае этого не соблюдают?
А в Тосефте на трактат Кидушин сказано: «Рабби Йоси сын рабби Элазара говорит от имени раббана Гамлиэля: «Всякий, владеющий ремеслом, чему он подобен? Огороженному винограднику, в который не могут войти ни домашние животные, ни дикие звери, и прохожие не входят в него и не видят, что находится внутри него»»5.
И следует спросить, какая связь между ремеслом и огороженным виноградником, в который не входят ни домашние животные, ни дикие звери. А также, что означает, что прохожие не заходят в него? Чем здесь помогает ремесло? И также, что не видно, что внутри него. И почему это важно, когда видно, что находится внутри него, вплоть до того, что из-за этого стоит отказаться от слов Торы и заняться ремеслом?
А в трактате Кидушин, 29:1 сказано: «Рабби Иеуда говорит: «Всякий, не обучающий сына ремеслу, учит его грабежу». Грабежу? Неужели ты так действительно думаешь? Нет, [скорее], как будто учит его грабежу». Выходит, что из Иерусалимского Талмуда получается, что это является частью исполнительных заповедей, и это следует из стиха: «И выбери жизнь»1, а для рабби Хизкии это следует из стиха: «И наслаждайся жизнью»3, а из слов рабби Иеуды выходит, что он преступит запретительную заповедь «Не грабь», ведь он сказал: «Как будто учит его грабежу».
И вот в отношении ремесла мы находим разногласия в словах наших мудрецов: «Бар Капара учил: «Всегда должен человек обучать своего сына чистому и легкому ремеслу». Что это? Сказал рав Йеуда: «Игла для вышивания»»6. И объясняет Раши: «Игла для вышивания, когда швы состоят из многих бороздок, рядов, подобно бороздам при вспахивании»7.
А в продолжении Гмары «мы учили, что Рабби8 говорит: «Ни одно ремесло не исчезает из мира (то есть во всем есть необходимость), счастлив тот, кто видит, что его родители заняты превосходным ремеслом, горе тому, кто видит, что его родители заняты ущербным ремеслом.
Мир не может существовать без парфюмера и без кожевенника, счастлив тот, чье ремесло – парфюмерия, горе тому, чье ремесло – выделка кож. Мир не может существовать без мужчин и без женщин, счастлив тот, чьи дети – мужского пола, горе тому, чьи дети – женского пола»9. Конец цитаты.
И следует спросить:
Почему [это высказывание] начинается с родителей, а потом – он сам, а потом – его дети?
Почему сказано: «Счастлив тот, чьи родители» – чему это должно нас научить? Ведь он не в состоянии исправить родителей. Выходит, что это называется «крик о прошлом». А мудрецы учат нас, что́ нужно исправить, а это относится только к настоящему и будущему, а не к прошлому.
«Рабби Неорай говорит: «Я оставляю всякое ремесло в мире и учу сына только Торе, ведь всякое ремесло в мире помогает ему только в дни юности его, а в дни старости его он должен голодать. Но с Торой иначе: она помогает человеку в юности и дает ему будущее и надежду в старости»»10.
И объяснил Раши: «Никакое ремесло не приносит оплаты по прошествии времени, а оплата за них происходит в свое время, однако дарование вознаграждения за Тору приходит само с течением времени, и даже больной и старый, не способный заниматься ею сейчас, питается от прошлого»7.
И следует спросить, какое вознаграждение есть у человека, если он занимается Торой в дни юности своей, а также в дни старости своей, чтобы мы могли сказать, что он может получать от этого пропитание. И еще более непонятно: согласно вышесказанному получается, что он сделает из Торы средство пропитания, что противоречит словам наших мудрецов (трактат Авот, 4). И объясним все сказанное выше согласно морали, ведь мудрецы учат нас, как идти путями работы.
Но до того как мы объясним вышесказанное, нужно понять, что такое цель творения, ради которой был создан человек. В святых книгах выясняется, что цель состоит в том, чтобы насладить Свои создания, так как в природе Доброго творить добро.
А также в Мидраш Раба объясняется: «Сказали ангелы службы Творцу: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?»11, беда эта – зачем Тебе? … Это подобно царю, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей. В чем наслаждение царя?.. Сказали они Ему: «Властелин мира! … Делай то, что доставляет Тебе наслаждение!»»12.
Таким образом, отсюда становится ясно, что причина сотворения человека состоит в том, что Творец желает насладить их, поэтому он создал творения. И об этом они спросили: если цель творения – наслаждать, почему творения переживают страдания и боль, и не удостаиваются получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать им.
И объясняется в книге Зоар: «Тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо [дающего]»13, то есть во всяком бескорыстном даре заложен изъян стыда.
А чтобы не было хлеба стыда, то есть чтобы дар Творца был в абсолютном совершенстве, без какого-либо недостатка, Творец дал нам место для работы, которая называется работой по осуществлению выбора и благодаря которой человек сможет получить всё благо от Творца, так что у него не будет никакого стыда.
Ведь когда человек исполняет Тору и заповеди, еще не ощущая никакого вкуса в работе, он обязан исполнять всё только в состоянии веры. Ибо когда управление миром находится в скрытии лика, можно исполнять Тору и заповеди на основе веры.
И в такое время есть место выбору, когда он отвращается от зла и выбирает добро. Ведь совершая выбор, человек может исправить себя, так чтобы иметь способность делать все действия не ради получения вознаграждения, только с намерением ради небес.
Ведь в то время, когда не ощущается никакого вкуса в работе, человек уже привыкает делать действия даже и без вознаграждения. Поэтому потом, когда он удостоится получить внутреннюю часть Торы и удостоится света наслаждения, когда он уже находится в состоянии раскрытия лика, тем не менее, он сможет получать эти наслаждения только из-за заповеди.
То есть таково намерение Творца – чтобы человек получал высшие наслаждения, – ведь в этом и состоит цель творения. Но не ради собственной надобности – то есть его желание получать наслаждения вызвано не тем, что он хочет насладиться, а намерение его – получать ради отдачи. И в этом весь смысл того, что возникло место скрытия.
Поэтому во время скрытия есть место для работы, [состоящей в том, чтобы] принять на себя трепет перед небесами «как бык под ярмо и осел под поклажу»14, чтобы приучить себя служить Творцу не ради получения вознаграждения.
Получается, согласно сказанному выше, что главная работа, которая дана нам, – это свойство веры, которое означает свойство трепета перед небесами. А достичь трепета перед небесами – это очень большая вещь, как сказали наши мудрецы: «Разве трепет перед небесами – это пустяк?»15
Имеется в виду, что сначала нужно изучить, что такое трепет перед небесами, а потом есть работа, позволяющая принять на себя трепет перед небесами. Как сказано выше, они сказали: «Для Моше это пустяк»15, из чего следует, что для того, кто немного ниже ступени Моше, – это большая вещь, хоть мы и не можем понять, как возможно, чтобы трепет перед небесами был настолько большой вещью.
Но ведь у кого нет трепета перед небесами? Ибо о том, кто молится лишь раз в день и ест разрешенную законом пищу, мы уже говорим, что у него есть трепет перед небесами. Поэтому тут нужно сказать, что мудрецы, которые действительно знали, что такое трепет перед небесами, потому и решили так, сказав, что это большая вещь.
А нам надо сначала научиться тому, что такое трепет перед небесами, что э́то является настолько большим, вплоть до того, что наши мудрецы сказали: ««В конце всего всё будет услышано: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – весь человек»16. Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: сказал Творец, весь мир создан только ради этого. … Это равноценно всему миру… Весь мир был создан, только чтобы сопровождать это»17.
Отсюда следует, что вся жизнь зависит только от веры в Творца, ведь это называется кли, благодаря которому можно обрести всё в этом нашем мире, и нам дана работа в Торе и заповедях, и всё зависит от меры веры, которую мы обретаем.
И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы, и как объяснил Раши: «Творец вменил это Аврааму в заслугу и в праведность»18 – за веру, которой он верил в Него. И нужно понять, почему вера называется праведностью, и какая связь у праведности 'цдака́' с верой.
Но, как сказано выше, если человек работает ради отдачи, а не чтобы получать для собственного наслаждения, это подобно тому, кто дает товарищу 100 лир и не хочет за эти 100 лир никакой компенсации, или тому, кто дает товарищу 100 лир и хочет получить за это костюм или платяной шкаф. Нет сомнения, что никто не скажет о том, кто дает 100 лир за костюм, что он очень щедр, и что у него доброе сердце, потому что он может дать торговцу 100 лир. А причина в том, что он получает компенсацию за эти усилия.
В то же время тот, кто дает товарищу 100 лир и не желает получить за это никакой компенсации, без сомнения щедр сердцем и хочет давать милостыню 'цдака́'.
Поэтому тот, кто служит Творцу на основе веры, работа его делается не для получения вознаграждения. Ибо иначе, то есть если его основа не опирается на свойство веры, он относится к тем, кто хочет получить вознаграждение за усилия, так как он всегда стремится избавиться от свойства веры и хочет работать лишь на свойстве знания.
И благодаря тому, что служат Творцу в стремлении отдавать и не получать ничего взамен, это называется слиянием с Творцом, иначе говоря, благодаря этому сливаются с Источником Жизни. Как сказали наши мудрецы: «Слейся с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден»19, то есть как Творец дает нижним, так и человек должен тоже работать ради отдачи.
А когда человек уже достиг состояния, когда он может служить Творцу с этим намерением, тогда он удостаивается получения духовных наслаждений, которые задумал Творец в Своем намерении насладить Свои создания.
Ведь тогда дар, который Творец дает, будет обладать совершенством, и не будет в нем никакого изъяна хлеба стыда, как сказано выше. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма (то есть с намерением отдавать) удостаивается многого»20.
А свойство веры называется также свойством заповеди. То есть есть свойство Торы, и есть свойство заповеди, как объяснял мой отец и учитель о высказывании мудрецов: «Исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг»21, одна заповедь есть свойство веры. И согласно сказанному выше, вера, трепет перед небесами и одна заповедь говорят об одном и том же, но каждое из них указывает на определенную форму.
А теперь мы сможем объяснить сказанное выше, что то, что Иерусалимский Талмуд приводит от имени рабби Ишмаэля: «Выбери жизнь – это ремесло»2, что нужно обучать сына ремеслу 'оману́т' – имеется в виду свойство веры 'эмуна́'. И это называется ремеслом, так как это большая учеба, как сказали мудрецы: «Разве трепет – это пустяк?»15
А главным образом слово «ремесло» относится к тому, что зависит от силы действий, тогда как тот, кто изучает какую-нибудь науку: медицину, или геометрию, или астрономию, – это называется по имени этой науки, а не словом «ремесло», так как это относится к разуму, а не к другим органам.
Поэтому, так как вера есть свойство «выше знания», противостоящее разуму, ведь о вере можно говорить именно в том месте, куда не доходит разум, и это лишь свойство силы, то есть принятие ярма высшей малхут в потенциале, «как бык под ярмо и осел под поклажей», – поэтому вера 'эмуна́' называется словом «ремесло» 'оману́т'.
И тут можно говорить о понятии выбора из стиха: «И выбери жизнь»1. И этому ремеслу отец обязан научить сына, а если нет – должен научиться сам. Почему это так? Сказано: «Чтобы жил ты»1, то есть из-за того, что жизненную силу Торы невозможно обрести без веры.
И аналогичным образом можно объяснить то, что сказал рабби Хизкия: обязанность обучать сына следует из стиха: «Наслаждайся жизнью с женою»3, то есть что невозможно удостоиться состояния жизни без заповеди веры. Ибо именно благодаря вере он удостаивается слиться с Источником Жизни, и само собой у него есть жизнь благодаря слиянию с Жизнью. Ведь Тора без веры не называется жизнью.
Поэтому он сказал, что как должен он обучать его Торе, так же должен обучать его и ремеслу. Ведь в Торе, если она опирается на фундамент веры, можно ощутить заключенную в ней жизнь, и тогда становится видно, что это свойство: «Ибо она жизнь твоя и долголетие твое»22.
И согласно сказанному выше мы сможем объяснить то, что сказано в вышеприведенной Тосефте, которая говорит: «Всякий, владеющим ремеслом, чему он подобен? Огороженному винограднику»5. И мы спросили, как ограда связана с ремеслом. И можно объяснить согласно сказанному выше, что ремесло есть вера, ибо обладающий верой подобен владеющему огороженным виноградником, где под виноградником имеется в виду виноградник Творца Воинств, то есть свойство духовности в человеке.
Тогда, если у него есть вера, это подобно ограде, оберегающей от всего, что могло бы повредить ему. Ведь то, что может повредить духовности человека, – это посторонние мысли, а также дурные желания, что называется: «Домашние животные и дикие звери входят в него».
Ибо вера оберегает его от всех проблем, а также от всех дурных страстей, которые называются «животное». Это есть то, что называется действием животного. Аналогично и дикие звери, не относящиеся к святости, не могут войти, когда человек принял на себя ярмо веры, «и прохожие 'оври́м ве-шави́м'23 не входят в него»5.
То есть те люди, которые всегда нарушают 'оври́м' заповеди и возвращаются 'шавим' к раскаянию, не могут цепляться за человека, обладающего верой, поскольку они не видят то, что внутри него. Ведь человек, который следит за тем, чтобы его работа была в свойстве веры, работает в скромности, и тогда намерение его увидеть нельзя.
Ведь у человека, работающего в «ло лишма», намерение его можно увидеть, так как он желает оплаты за свои усилия. В то же время у того, чья работа строится на основе веры, мысль его покрыта и не открыта никому, и получается, что у внешних нет возможности цепляться за его работу.
И таким же образом следует объяснить то, что сказал рабби Иеуда: «Всякий, не обучающий сына ремеслу, как будто учит его грабежу»24. Наши мудрецы сказали: «Всякий наслаждающийся в этом мире без благословения как будто грабит Творца и Кнесет Исраэль 'Собрание Исраэля', как сказано: «Кто грабит отца своего и мать свою и говорит: «Нет преступления [в этом]» – тот сообщник губителя»25…
Сказал рабби Ханина бар Папа: «Он – сообщник Йаровама бен Невата, который разрушил мир перед Отцом их в небесах»»26.
И нужно понять, как связаны грабителем и Йаровам бен Неват, а также, почему тот, кто наслаждается без благословения, называется грабителем, и как связаны грабитель и благословение.
И дело в том, что, как сказано выше, цель творения – насладить Свои создания. И чтобы не было хлеба стыда, возникло место скрытия, чтобы человек мог получать наслаждение ради отдачи Творцу. И таким образом не будет никакого изъяна в даре Творца, как сказано выше, согласно словам мудрецов: «Больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»27.
Однако до тех пор, пока человек не готов получать, высшее благо не поступает к нижним. Поэтому у того, кто наслаждается в этом мире, должно быть намерение благословить Творца, иначе говоря, намерение должно быть не в том, чтобы насладиться, а лишь в том, чтобы благословить Творца.
И тогда Творец передает высшее благо Кнесет Исраэль, как сказали наши мудрецы: «Исполнивший одну заповедь – счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг»21. То есть, исполняя заповедь, он побуждает Творца давать Кнесет Исраэль. И в этом смысл слов: «Склоняет весь мир на чашу заслуг».
Получается, что тот, кто наслаждается в этом мире без благословения, когда намерение не состоит в том, чтобы благословить Творца, – поэтому Творец не дает Кнесет Исраэль из-за того, что отсутствует намерение ради небес.
Выходит, что этот человек грабит Творца и Кнесет Исраэль тем, что не совершает благословения и желает наслаждаться только для себя, а не ради небес. Поэтому он становится «сообщником губителя», Йаровама бен Невата, «который разрушил мир перед Отцом их в небесах»26.
И всё это, потому что у них отсутствовала вера в Творца. Поэтому рабби Йеуда сказал: «Всякий, не обучающий сына ремеслу, [как будто] учит его грабежу»24, что означает, что он как будто учит его грабить Творца и Кнесет Исраэль. Поэтому есть великая обязанность изучать веру, ибо только благодаря этому можно прийти ко всему совершенству.
Из всего вышеприведенного мы сможем выяснить этапы, которые определили [мудрецы] в отношении изучения самого ремесла. Бар Каппара говорит: «Всегда должен человек обучать своего сына чистому и легкому ремеслу»6. И рабби Иеуда поясняет, что это «игла для вышивания». И объясняет Раши: «Игла для вышивания, когда швы делаются рядами, подобно бороздам при вспахивании»7.
Итак, мы видим, что шитье означает соединение двух отдельных объектов, чтобы они стали одним. И это означает, как сказано выше, что человек должен прийти к подобию Творцу, что означает, слияние, как сказано: «И слейся с Ним»28. И потому он объяснил, что это как борозды, оставляемые плугом, который переворачивает землю, бывшую внизу, чтобы она была наверху, а та, что была наверху, чтобы была внизу.
Так же и человек, ведь в нем есть два желания:
Доброе желание, то есть [желание] отдавать, верить,
Дурное желание, когда он хочет получать ради самонаслаждения, не веря в Творца.
А когда человек рождается, доброе желание естественным образом находится у него внизу по важности, и он не хочет пользоваться им, ибо использование такого желание отвратительно ему.
В то же время дурное желание находится наверху по важности, и всякий раз, когда у него есть возможность пользоваться им, он находится в высшей точке подъема. То есть в тот момент, когда он может наполнить свое дурное желание, нет для него состояния выше этого, ибо в этом и состоит всё его желание – наполнить свое зло.
Поэтому человек, который хочет слиться со своим Создателем, нуждается в уподоблении по свойствам, согласно высказыванию наших мудрецов: «Слейся с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден»19. То есть, как Творец хочет лишь давать нижним, так же и человек должен проверять, чтобы желание его было бы только отдавать Творцу и он не хотел бы получать для самонаслаждения. И в этом вся цель работы человека в уподоблении по свойствам.
Поэтому человек должен перевернуть у себя свойства подобно плугу – то, что до этого было наверху, то есть дурное желание, будет теперь внизу, чтобы он чувствовал, что всякий раз, когда он собирается воспользоваться своим дурным желанием, для него это считалось бы отвратительным и низким.
А доброе желание, которое до этого было внизу по важности, будет теперь в состоянии «наверху». То есть всякий раз, когда у него есть возможность сделать что-либо ради небес, такое состояние он должен ощущать, что для него это подъем, ведь благодаря этому он приходит к слиянию с Творцом.
И это происходит только благодаря вере. Поэтому вера называется ремеслом чистым и легким. Чистая она, потому что нельзя, чтобы там была хоть какая-нибудь примесь «ради самонаслаждения», а чтобы это было только ради небес. Ведь когда человек верит в величие Творца, у него нет никакого желания и стремления, кроме как быть слитым с Ним весь день и всю ночь. Поэтому она называется «чистой», то есть только ради небес.
Однако до того как человек удостоился того, чтобы тело его согласилось на работу в вере, эта работа считается низкой, ведь он не видит, чтобы кто-нибудь уважал его, когда он работает только ради небес.
Ибо тогда он, без сомнения, должен проверять, чтобы его работа была в скромности, так как иначе работа его не может быть чистой. Ведь когда он занят своей работой, он пребывает в воодушевлении, и тогда, без сомнения, дела его будут прославлять, и из-за этого здесь обязано будет примешаться тщеславие – ведь люди будут уважать его за это.
Поэтому, когда он хочет, чтобы не было никакой примеси, он должен работать в скромности, и, таким образом, он не получит от этого никакого уважения, поэтому чистая работа презренна для него. А [слово] «легкая» 'кала́' происходит от слова «презренный» 'никлэ́', означающее «унижение».
А еще чистая работа презирается, поскольку веру выше знания человек не терпит, ибо природа такова, что человек ценит то, что постигается его разумом, когда знание заставляет его [думать так].
В то же время противоречить разуму – такое действие презирается им, ибо это называется «глупец», как сказали наши мудрецы о стихе: «Кто глуп, пусть завернет сюда»29 – это Моше, где имеется в виду свойство веры. Ведь учитель наш Моше называется «Моше, пастырь верный», потому что он обладает верой, ибо он привил веру народу Исраэля.
И аналогичным образом нужно объяснять слова Рабби8: «Ни одно ремесло не исчезает из мира»9, как объясняет Раши: будь оно отвратительно, или будь оно чисто. Ибо мнение Рабби состоит в том, что весь мир не может совершать чистую работу, что означает, как сказано выше, что как раз человек, у которого есть стремление к истинной работе, способен совершать чистую работу, то есть чтобы там не было никаких примесей «ло лишма».
В то же время у большей части мира все мысли опираются на общепринятое мнение, состоящее в том, что у них нет крепкого разума и сильного желания, позволяющего вкладывать энергию и силы, чтобы добиваться того, чего они хотят. В противоположность этому они работают для всего общества, и то, к чему обязывает их общество, они и делают, и нет у них свободы делать в мире то, что они понимают и хотят, так как они зависят от мнения общества.
Поэтому, когда устанавливают какую-нибудь заповедь для общества, нужно проверять, что общество сможет выполнить ее.
Поэтому Рабби говорит: «Ни одно ремесло не исчезает из мира»9, а главное – чтобы человек принял на себя ярмо высшей малхут, будь она чистая, то есть целиком ради небес, или отвратительная, то есть там есть примеси «ло лишма». Ведь в каждом ремесле есть необходимость, так как из «ло лишма» приходят к «лишма».
Как сказали наши мудрецы: «Тысяча человек входят в Писание, … и один [выходит] в преподавание»30. Это означает, что то, что тысяча входит, приводит к появлению возможности, чтобы один вышел в преподавание [то есть на свет 'ор' от слова «преподавание» 'ораа́']. Поэтому Рабби сказал: «Ни одно ремесло не исчезает из мира»9.
Однако «счастлив тот, кто видит, что его родители заняты превосходным ремеслом»9. «Его родители» означает «мысль», ведь во всяком действии сначала должна быть мысль и побуждение, которые явятся причиной, заставляющей его совершить это действие. Поэтому «родители» – это мысль, которая заставит его исполнять Тору и заповеди.
«Превосходное ремесло» – то есть такое, которое поможет привести человека к цели, ради которой он был создан, состоящей в том, чтобы он занимался Торой и заповедями ради небес и благодаря этому удостоился получить благо и наслаждение, которое Творец задумал дать ему.
И тогда у него будет ощущение счастья благодаря всему, что он обрел с помощью своих усилий в Торе и заповедях. В то же время, если мысль не [направлена] ради небес, он не может достичь цели, и выходит, что вера его ущербна.
Поэтому Рабби сказал: «Горе тому, кто видит, что его родители заняты ущербным ремеслом»9, так как вера его смешана с «ло лишма», а это – ущербная вера, как сказано выше. Поэтому надо стараться, чтобы его родители, то есть причина, были ради небес.
И отсюда станут понятны слова наших мудрецов: «Счастлив тот, кто видит, что его родители заняты превосходным ремеслом»9. И мы спросили: но ведь он не в состоянии это исправить, так как, если он родился у таких родителей, что он может сделать? Но согласно сказанному выше, всё хорошо, ведь имеется в виду он сам: что он должен постараться, чтобы мысль и побуждение к Торе и заповедям были с намерением ради отдачи, как сказано выше.
И аналогично этому сказанное в книге Зоар, Шмот: «Сказано: мир существует только лишь благодаря запаху»31. И таким образом можно объяснить слова: «Мир не может существовать без парфюмера и без кожевенника»9.
«Парфюмер» – имеются в виду ароматы, наслаждение которых, есть запах, восходящий снизу вверх. А указание тут, что ремесло его будет с намерением доставить наслаждение наверху, ведь человек рассматривается внизу, а Творец – наверху. Получается, что человек посылает все свои наслаждения Творцу, который наверху.
«Кожевенник» – это обработка кож, которая распространяет великое зловоние. Это означает, что когда он видит, что из его работы не выйдет «ло лишма», а он должен заниматься работой лишь ради небес, эта работа становится для него отвратительной и, по его мнению, распространяет зловоние.
И местом, где должно быть наслаждение, когда он видит, что сейчас у него есть возможность работать ради небес, но он не способен на это, поэтому в состоянии, когда он не видит вознаграждение за свою работу, он сам ощущает тяжесть, и лень, и низость, и «сердце трепетное, … и горесть душевную»32.
Поэтому, хоть его работа и не делается с намерением «не ради небес», тем не менее, ему недостает радости и доброты от того, что он сейчас доставляет наслаждение Творцу.
И хотя «невозможно без кожевенника», то есть человек обязан прийти к такому состоянию, ибо это место является переходом от «ло лишма» к «лишма», но горе тому, кто остается в этом месте, являющемся промежуточной остановкой, и не продолжает идти к цели, то есть желать насладить Творца.
И он объясняет дальше и говорит: «Мир не может существовать без мужчин и без женщин. Счастлив тот, чьи дети – мужского пола, горе тому, чьи дети – женского пола»9. И известен вопрос: что значит «дети женского пола»?
И следует сказать, что из книг боящихся [небеса] известно, что дающий и дарующий называется «мужчиной» 'заха́р', а получающий и обладающий хисароном называется «женщиной» 'некева́'. И потому он говорит, «мир не может существовать без мужчин и без женщин», то есть в мире обязано быть состояние «ло лишма», характеризуемое свойством получения наслаждения для себя, иначе невозможно начать заниматься Торой и заповедями.
А иногда бывает, что причиной является «ло лишма», но во время действия он приходит к мыслям о возвращении [к Творцу] и исполняет заповедь с намерением ради небес, что означает, что намерение его – доставить наслаждение своему Создателю, что считается свойством «дети мужского пола». Поэтому он говорит: «Горе тому, чьи дети – женского пола»9, иначе говоря, действия, которые он совершает, тоже делаются с намерением получить вознаграждение, что считается, что «дети его – женского пола».
А рабби Неорай говорит: «Я оставляю всякое ремесло в мире и учу сына только Торе»10. Это не говорит всему обществу, как им надо себя вести, а это говорит о его собственной ступени: что он уже удостоился постоянного трепета перед небесами.
Поэтому он говорит, что он оставляет всякое ремесло, то есть сейчас он оставляет ущербную веру, а превосходной вере, – ведь он уже прошел два вида веры, – теперь он учит сына, иначе говоря, свое действие, называемое «сыном», как сказано выше, лишь Торе.
И он объясняет смысл этого: это из-за того, что «всякое ремесло в мире помогает ему только в дни юности». И Раши объясняет: «Никакое ремесло не приносит оплаты по прошествии времени, а оплата за них происходит в свое время»7.
Вера называется свойством заповеди, то есть принятие ярма высшей малхут есть заповедь. А наши мудрецы сказали: «Заповедь защищает и спасает в тот момент, когда человек занимается ею. Тора защищает и спасает как в момент, когда человек занимается ею, так и в момент, когда он не занимается ею»33.
И разница между Торой и заповедью состоит в том, что мы видим в отношении Торы, что то, что человек учил вчера или до этого, он может помнить и пользоваться этим в делах, или повторять те законы, которые учил, и знать, как вести себя согласно тому, что он учил давно. Поэтому Тора защищает и спасает, даже когда он не занимается ею, так как он может вспомнить то, что он учил давно.
Иначе обстоит дело с верой, которая является заповедью, – это относится только к «моменту, когда он занимается ею», ибо каждый раз, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, это является [исполнением] заповеди, а заповедь есть действие. И тут нельзя говорить о памяти, как в Торе, ибо каждое действие является отдельным событием.
Поэтому в момент действия она «защищает и спасает», и нельзя говорить о том, что он помнит, что принял на себя ярмо принятия высшей малхут какое-то время назад, ибо это не поможет ему. Однако в любое время, в котором он пребывает, он нуждается в вере, и нельзя говорить, что сейчас он не нуждается в ярме веры.
И по этой причине всякое принятие [ярма веры] есть новое [исполнение] заповеди, поэтому свойство веры называется свойством юноши и детства. Ведь старостью можно называть нечто, происходившее какое-то время назад. А поскольку ярмо веры всё время нужно обновлять, здесь нельзя говорить о старости, и это всегда называется словом «юноша».
И потому он [то есть рабби Неорай] говорит: «оставляю…», поскольку оно [это ремесло] помогает ему только в период юности, ибо вера защищает и спасает только в момент, когда он занимается ею. И, как объясняет Раши, «никакое ремесло не приносит оплаты по прошествии времени, а оплата за них происходит в свое время»7, где имеется в виду, что она защищает и спасает только в момент, когда он занимается ею, как сказано выше.
«Но с Торой иначе: она помогает человеку в юности и дает ему будущее и надежду в старости»10. И как объяснил Раши, «однако дарование вознаграждения за Тору приходит само с течением времени, и даже больной и старый, не способный заниматься ею сейчас, питается от прошлого»7.
То есть, как сказано выше, Тора защищает и спасает, даже когда он не занимается ею. Поэтому он объясняет, что она помогает ему в период его юности, то есть когда он занимается ею, и дает ему будущее и надежду в период старости, то есть даже когда он не занимается ею.
«И даже больной и старый, который не может заниматься ею сейчас, питается от прошлого»7, что означает, что она защищает, даже когда он не занимается ею. Поэтому рабби Неорай говорит, что он сам поступает так, так как он принял на себя веру на постоянной основе.
Поэтому он говорит: «Я оставляю всякое ремесло», так как он уже удостоился этой ступени на постоянной основе, в отличие от других людей.
* * *
«А рабби Элазар сказал: «В будущем все владеющие ремеслами будут стоять на земле, как сказано: «И спустятся с кораблей своих все держащие весло, моряки, все кормчие морские на землю станут»34». И сказал рабби Элазар: «Нет ремесла ниже земли, как сказано: «И спустятся»»»35.
И следует спросить: если работа на земле – это низкое ремесло, почему же рабби Элазар сказал: «В будущем», что означает, что, в конечном счете, у них будет хорошее ремесло, и делает вывод, что это будет низким ремеслом.
И нужно объяснить, как сказано выше: это вера, которая называется легкой, то есть низкой, ведь для человека работа в вере выше знания не важна, поэтому так тяжело работать. Но в будущем они удостоятся такой чистой веры.
«Наши мудрецы учили: «В дни Машиаха не принимают геров 'новообращенных'». Аналогичным образом, не принимали геров ни во дни Давида, ни во дни Шломо. Рабби Элиэзер сказал: «Какой стих [указывает на это]? «Ведь пришедший совершить обращение, когда Я не с вами, да будет обращен, (то есть в этом мире); тот, кто живет с тобой (в бедности твоей)36, перейдет с тобой (в будущий мир)»37, но другой – нет»38.
И спрашивают [авторы] Тосафот: «Не принимали геров во времена Давида?... а что с Итаем из Гата и дочерью Фараона? Ибо про дни Шломо вопроса нет, ведь причиной было лишь то, что они [хотели обратиться] из-за царского стола, а таких не нужно»39.
«А жители Гивона обратились сами, как в дни Эстер: «И многие из народов земли стали иудеями»40… А по поводу того [чужестранца], который пришел к Гиллелю… Гиллель был уверен, что в итоге это будет ради небес… и той, которая пришла [и попросила Рабби], чтобы он обратил ее, чтобы выйти замуж за того ученика»39, это тоже было ради небес.
И из всего вышесказанного следует, что того, кто хочет обратиться в иудаизм, чтобы получить хорошее вознаграждение, которое есть у народа Израиля, не принимают. И в этом смысл слов: «В дни Машиаха не принимают геров»38. Ведь нужно обращаться только ради небес, а не ради вознаграждения.
Иначе говоря, тот, кто хочет стать иудеем и обратить чужака, который находится внутри человека, может стать иудеем и быть слитым с народом Израиля, только если намерение его не направлено на хорошее вознаграждение, что называется «днями Машиаха». А как написано в этом стихе: «Тот, кто живет с тобой в бедности твоей»37. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Йонатан говорит: «Исполняющий Тору из бедности закончит исполнением ее из богатства»»41.
Иначе говоря, бедный знанием и вместе с тем исполняющий Тору закончит исполнением ее из богатства, то есть удостоится понять. «А тот, кто отменяет Тору из богатства, закончит отменой ее из бедности»41, то есть знание Торы покинет его.
Сказано в трактате Евамот, 63: «И сказал рабби Элазар: Всякий человек, у которого нет земли, не является человеком, как сказано: «Небеса эти – небеса для Творца, а землю Он отдал сынам человеческим»42»35. Можно спросить согласно этому: [выходит, что] каждый человек должен был бы стремиться иметь землю?
И еще непонятно, «мы учили, что Рашби говорит: «Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»43 – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»»44. Отсюда получается, что именно человек из Исраэля называется человеком. Как же можно сказать, что если у него нет никакой земли 'ка́рка', он не подпадает под определение «вы называетесь человеком»?
И можно объяснить, что земля 'карка'45 – это земля 'э́рец', как он приводит доказательство из стиха: «Небеса эти – небеса для Творца, а землю Он отдал сынам человеческим»42.
Тора называется свойством небес, ибо Тора была дана учителю нашему Моше с небес: «Моше принял Тору на Синае»46. А землей 'эрец' называется свойство малхут, свойство веры, свойство трепета перед небесами. И как сказали наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»47.
И в этом смысл слов: «Ибо тот, у кого нет веры» – которая является трепетом перед небесами и называется свойством земли 'э́рец', – не подпадает под определение «вы называетесь человеком».
В трактат Евамот, 63, сказано: «И сказал рабби Элазар: «Нет ремесла ниже земли 'карка', как сказано: и спустятся»»35. «Сказал рабби Ами: «Дожди проливаются только для тех, у кого есть вера», как сказано: «Правда прорастет из земли, а справедливость изольется с небес»48»49. И объясняет Раши: «Когда правда прорастет из земли – то есть есть вера во взаимодействие, тогда справедливость 'це́дек' изольется с небес, то есть дожди, являющиеся милостыней 'цдака́'»50.
И следует понять, почему именно из-за того, что нет взаимодействия в вере, с небес не дают милостыню. И суть веры состоит в том, что земля 'эрец' – это свойство желания, то есть сердца, где занимаются верой, называемой свойством милостыни, как сказано: «И уверовал он в Творца, и Он вменил ему это в праведность 'цдака'»51.
Поэтому мера за меру – тогда приводят к тому, чтобы с небес тоже пришло свойство милостыни, то есть свойство веры. И это называется молитвой о дождях – чтобы пробудить веру.
«И исполнит Он его духом трепета перед Творцом: и не по взгляду глаз своих будет он судить, и не по слуху ушей своих будет он решать дела»52. Это означает, что царь Машиах, – то есть тот, кто хочет идти по пути, ведущему к конечной цели, что является свойством Машиаха, – не будет судить ничего по взгляду глаз своих или по тому, что слышат уши его, а лишь согласно духу трепета перед небесами, то есть свойству веры. Согласно этой линии должен он определять все пути свои.
Как сказано далее: «И справедливость будет препоясаньем чресл его, и вера – поясом на бедрах его»53. То есть вера его должна быть свойством справедливости, считающейся милостыней, не для получения вознаграждения. И это будет ему опорой, чтобы мог он продвигаться в работе Творца. Ведь пояс этот укрепляет чресла его, чтобы мог он идти. И не споткнется он при ходьбе. То есть чтобы не уставал он от ходьбы.
Дварим, 30:19.↩
См. Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, 1:7.↩
Коэлет, 9:9.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Тосефта на Кидушин, 1:9.↩
Трактат Кидушин, 82:1-2.↩
Трактат Кидушин, 82:2. Комм. Раши.↩
Рабби Йеуда а-Наси.↩
Трактат Кидушин, 82:2.↩
См. трактат Кидушин, 82:1.↩
Псалмы, 8:5.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
См. Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Берешит, 15:6. Комм. Раши.↩
См. трактат Шаббат, 133:2; Сифрей, 49, на стих: «И слейся с Ним» (Дварим, 11:22).↩
Tрактат Авот, 6:1.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу.↩
Выражение «прохожие» в иврите буквально означает: «проходящие и возвращающиеся» 'оврим ве-шавим'.↩
Трактат Кидушин, 29:1.↩
Притчи, 28:24.↩
См. трактат Брахот, 35:2.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩
Дварим, 11:22.↩
Притчи, 9:16.↩
См. Ваикра Раба, 2:1↩
Зоар, Шмот, п. 363.↩
Дварим, 28:65.↩
Трактат Сота, 21:1.↩
Йехезкель, 27:29.↩
Трактат Евамот, 63:1.↩
В скобках – комм. Раши.↩
Йешая, 54:15.↩
Трактат Евамот, 24:2.↩
Трактат Евамот, 24:2. Тосафот.↩
Эстер, 8:17.↩
Трактат Авот, 4:9.↩
Псалмы, 115:16.↩
Йехезкель, 34:31.↩
См. трактат Евамот, 61:1; трактат Бава Мециа, 114:2.↩
Земля в сельскохозяйственном смысле, которую можно возделывать.↩
Трактат Авот, 1:1.↩
Трактат Брахот, 33:2.↩
Псалмы, 85:12.↩
Трактат Таанит, 8:1.↩
Трактат Таанит, 8:1. Комм. Раши.↩
Берешит, 15:6.↩
Йешая, 11:3.↩
Йешая, 11:5.↩