Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
«И весь народ стоит пред тобой с утра до вечера»2.
Разве можно сказать так? Но дело в том, что: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом даже один час, Писание говорит о нем»3, как будто он занимается Торой весь день, «и как будто он становится партнером Творца в акте творения, … ибо сказано о нем: «И был вечер…»4»3. (Раши) «И разве можно подумать, что Моше сидит и судит целый день? Когда же он учит Тору? Но дело в том, что это, чтобы сказать тебе: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом»»3.
А в трактате Санедрин, 7:1, сказано: «Сказал рабби Шмуэль Бар Нахмани, сказал рабби Йонатан: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, вселяет Шхину в Исраэль, как сказано: «Всесильный пребывает в общине Творца, среди судей вершит Он суд»5. А всякий судья, который судит не абсолютно истинным судом, заставляет Шхину уйти из Исраэля, как сказано: «За обобранных бедняков, за стонущих нищих ныне заступлюсь, – сказал Творец…»6»7
А в трактате Бава Батра, 8:2, сказано: ««А мудрые воссияют подобно сиянию небосвода»8 – это судья, который судит абсолютно истинным судом… Брайта учит: «А мудрые воссияют подобно сиянию небосвода»8 – это судья, который судит абсолютно истинным судом, и сборщики милостыни»9. И объясняет Раши: «Сборщики милостыни – умудряющие нищего»10.
А в трактате Мегила, 15:2, сказано: «И сказал рабби Элазар, сказал рабби Ханина: «В будущем Творец будет венцом на голове каждого праведника, как сказано: «В тот день Творец Цеваот будет венцом красоты [и короной славы]»11.
Что значит: «Венцом красоты и короной славы»11? Венцом для исполняющих волю Его и короной для ожидающих славы Его. Можно [думать], что [это относится] ко всем. Стих говорит: «Остатку народа Своего»11, тем, кто считает себя остатком. «И духом правосудия»12 – это тот, кто судит свое [злое] начало (и объясняет Раши: принуждает его совершить возвращение), «и сидящему в суде»12 – это тот, кто судит абсолютно истинным судом, «и силою»12 – это тот, кто преодолевает свое [злое] начало (и объясняет Раши: не следует за ним, совершая прегрешение)»13.
Мы видим в отношении того, кто судит абсолютно истинным судом, есть 4 объяснения.
В трактате Шаббат – как будто становится партнером Творца в акте творения.
В трактате Санедрин – что он вселяет Шхину в Исраэль.
В трактате Бава Батра – что он принадлежит мудрым, которые воссияют подобно сиянию небосвода.
Что он удостоится свойства, как сказано: «В будущем Творец будет венцом на голове каждого праведника»13.
И следует понять всё сказанное выше с точки зрения морали. И вот в отношении того, кто судит абсолютно истинным судом, следует понять, в чем заключается уточнение, [выраженное словом] «абсолютно». Разве есть два вида истины? И что такое «истинный не абсолютно»?
И чтобы понять сказанное выше, приведем сначала слова наших мудрецов: «Учили наши учителя: всегда должен человек видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг, совершивший одно прегрешение – горе ему, ибо склонил себя на чашу вины, как сказано: «И один грешник погубит много хорошего»14, – из-за единственного греха, который он совершил, он теряет много хорошего»15.
И можно спросить: если человек сам знает, что у него есть мало заслуг и много прегрешений, как же можно сказать, что он «половина на половину»? Ведь он сам знает, что это неправда. И вообще, как [можно] приучать говорить ложь, ведь «признание одной из сторон в суде подобно ста свидетелям»16, и как же они сказали, что он должен видеть себя «половина на половину»?
В трактате Сукка Гмара приводит: «В грядущем будущем Творец приведет злое начало и умертвит его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется тонким волоском»17.
И следует понять, в чем состоит истина, подобно ли оно [то есть злое начало] тонкому волоску или высокой горе. И Гмара приводит там случай, произошедший с Абайе: «Пришел тот старец и учил его: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»»17.
И можно спросить: но ведь наши мудрецы сказали: «Заповедь влечет за собой заповедь»18 (и объясняет учитель наш Овадия из Бартенуры: «Исполняющему одну заповедь легче исполнить и другие»19). А здесь он говорит, что «тот, кто больше своего товарища (конечно, величие здесь имеется в виду – в заповедях) его злое начало больше него самого». Если злое начало больше, то ему труднее исполнять заповеди. Как же они сказали, что «заповедь влечет за собой заповедь»?
Известно, что нам была дана свобода выбора, чтобы благодаря выбору мы могли получить то благо, которое Творец приготовил для творений, что является целью творения «насладить Свои создания». А чтобы не было «хлеба стыда», нам был дан выбор во время скрытия.
А понятие [свободы] выбора применимо, именно когда зло и добро равны, тогда человек в силах склонить чашу весов [в одну из сторон]. В противном случае, если зло больше добра, склонение чаши весов невозможно, ибо склонение на сторону зла и заключается в том, что зло больше добра, и человек уже не в силах склонить чашу весов.
И как пишет Рамбам: «И это есть великий принцип, являющийся столпом Торы и заповедей, как сказано: «Смотри, я предлагаю [тебе сегодня]»20. Иными словами, власть в ваших руках, и всё, что возжелает человек сделать из дел людских, он делает… Ведь Творец не принуждает людей и не велит им делать добро или зло, а всё отдано им»21. Конец цитаты. И всё это можно сказать, только когда у зла сил не больше, чем у добра.
И отсюда объясним то, что сказали [мудрецы]: «Всегда должен человек видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным»15. Что здесь не имеется в виду то, как человек будет стоять перед высшим судом, ибо это будет для него согласно другому счету. То есть когда захотят судить его, [чтобы решить,] сколько вознаграждения и сколько наказания полагается ему, будут судить по прегрешениям и заповедям, которые он совершил.
А здесь в этом мире – то, что они сказали, что «всегда должен человек видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным», имеется в виду, как он будет вести себя в этом мире. Ведь человек может сказать, что поскольку у него есть много грехов, и его зло, разумеется, превосходит добро, он уже не может склонить весы на сторону добра, ибо зло уже перевесило добро на сторону зла.
Наоборот, следует сказать ему, что в отношении работы истина не такова, как он видит, хоть и правда, что у него есть много прегрешений, но на самом деле, то есть в том, что касается выбора, у зла в нем сил не больше, чем у добра. Иными словами, если его добро очень мало, тогда и у зла сил не больше, чем у добра, так как силы должны быть равными, иначе выбор невозможен. Поэтому его злу не была дана сила больше, чем сила добра.
И в этом смысл слов: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом»3. Ведь понятие судьи, в плане морали, присутствует в каждом отдельном человеке из Исраэля, как выяснилось (в статье «Все бедствия приходят в мир только для судей Исраэля»22).
А перед человеком, когда он должен сделать какое-либо действие, например, должен сделать большое пожертвование какой-нибудь организации, перед ним есть два мнения.
Одна сторона доказывает, что, так как эта организация жизненно необходима, нужно прилагать усилия, чтобы она была жизнеспособной, ибо много людей пользуются ею, и эта организация сейчас нуждается в большой поддержке, а иначе она может разрушиться, и после всех больших усилий, которые было вложены в нее, будет вынуждена прекратить свое существование.
И только благодаря тому, что он даст сейчас большое пожертвование, как своим личным участием, так и своими деньгами, она сможет продолжить свое существование, и потому ему стоит взять на себя эту ношу.
А вторая сторона доказывает, что он очень занят своими делами, и если он решит прилагать усилия на благо этой организации, его дела пойдут прахом.
И сколько усилий он потратил пока пришел к тому состоянию, в котором находится сейчас, и сколько крови, и пота, и унижений собственного достоинства ему стоило то, что он должен был смирять свой дух перед родственниками и друзьями, чтобы они оказывали ему помощь, и, к счастью, он добился успеха, и сейчас он уже считается уважаемым в городе человеком. А если он оставит свои дела, кто знает, до какого состояния он может дойти!
И даже если он не решит принять на себя [обязанности] одного из руководителей этой организации, а лишь сделает крупное пожертвование, то есть будет участвовать только своими деньгами, и не будет участвовать лично, активно поддерживая деятельность организации, всё же как же он сможет забрать крупную сумму из кассы [своего предприятия]?
Ибо если он заберет значительную сумму, ему будет не хватать ее в процессе бизнеса, ведь деньги всегда нужно вкладывать [в бизнес], а не забирать, ведь известно, что за наличные можно купить товар дешевле. А также, если он заказывает товар на каком-либо заводе, когда платят наличными, заказ получают быстрее. Поэтому ему нельзя участвовать даже и только денежным пожертвованием.
И человек должен теперь вынести решение, ибо сейчас он становится судьей, чтобы рассудить две стороны и сказать, на чьей стороне правда и справедливость. И разумеется, решение это непростое, ибо есть аргументы за и против, и, на первый взгляд, обе стороны правы. Поэтому нужно «судить абсолютно истинным судом», то есть смотреть на внутреннюю сторону вещей, стоит ли отменять частное ради общего.
Выбор возможен, лишь когда эти две силы равны, иначе говоря, ни одна сторона не сильнее в смысле потребности выживания, когда можно было бы сказать, что он должен сделать выбор в пользу того, кто более достоин помощи. В то же время, если одна сторона слабее, ему не приходится колебаться, чтобы решить, кто прав. Ведь, само собой разумеется, нужно помочь тому, кто, как мы верим, нуждается в помощи больше.
Так и здесь: когда человек должен преодолеть свое злое начало, и он видит, что совершил много прегрешений и мало заповедей, то он думает, что раз у него есть много прегрешений и мало заслуг, значит выходит, что у зла уже есть силы властвовать над ним, ведь большинство побеждает.
Исходя из этого, он не должен прилагать никаких усилий, чтобы преодолеть свое зло, так как он не способен одолеть большинство, получается, что вся его работа будет напрасной.
Поэтому наши мудрецы сказали, что хоть и верно то, что он видит: что большая часть [его поступков] – зло, а меньшая – добро из-за дел, которые он совершал, – и по этим делам плохих поступков у него больше, чем хороших.
Но на самом деле, то есть если он посмотрит на внутреннюю сторону дел, мудрецы свидетельствуют нам, что свыше злу не дают больше сил, чем есть у добра в нем, ведь вес должен быть равным, чтобы он мог склонить чашу весов.
Поэтому за то, что он совершил много плохих поступков, его будут судить в будущем мире. То есть когда его хотят наказать за эти действия, учитывают количество поступков.
В то же время, когда человек должен идти путями Творца в этом мире, до тех пор, пока он находится в этом мире, у него есть выбор, то есть Творец не давал злу большей силы, чем есть у добра в нем. Поэтому они всегда находятся в состоянии «половина на половину».
И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «В грядущем будущем Творец приведет злое начало и умертвит его перед праведниками и перед грешниками, праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется тонким волоском»17.
И мы спросили, какова истинная форма. И согласно вышесказанному становится понятно в простом понимании, что поскольку Творец дал силы злу лишь в мере величины добра, получается, что у праведников, имеющих много заслуг, – для того, чтобы вес был равным, – зло в них, то есть злое начало, тоже должно быть в мере величины добра. Поэтому они сказали, что «оно кажется им высокой горой».
В то же время у грешников, у которых добро лишь «как тонкий волосок», само собой разумеется, что их злое начало тоже не более чем «как тонкий волосок».
И отсюда также поймем, чему учил тот старец Абайе: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»17. И мы спросили: но ведь у нас есть правило, что «заповедь влечет за собой заповедь»18, в таком случае тот, кто стал большим, безусловно, достиг этого благодаря исполнению заповеди, – почему же у него умножилось зло? Ведь согласно вышесказанному, должно было увеличиться добро.
Однако поскольку должна существовать свобода выбора, если зло не увеличится у него в мере добра, в котором он пребывает сейчас, добро, без сомнения, уже перевесит так, чтобы он делал лишь добро. Тогда у него больше не будет работы над выбором, но вся высота человека выражается в том, что он обладает силой приумножать выбор.
И потому [мудрецы] сказали: «По страданию – оплата»23, где усилия имеют место только во время выбора. Поэтому необходимо всякий раз добавлять ему больше зла, чтобы у него было, что перевешивать.
И отсюда можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом … как будто он становится партнером Творца в акте творения»3, как сказано в книге Зоар: ««И сказать Циону: ты – народ Мой»24. Читай не «народ Мой» 'ами́' ты, а «со Мной» 'ими́' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной. Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, как сказано: «Словом Творца небеса созданы»25, так же и ты – чтобы твоими речениями мудрости ты создал новые «небо» и «землю». Счастливы те, кто трудится в Торе»26.
И смысл этого в том, что когда человек судит абсолютно истинным судом, он может склонить весы на сторону добра, и тогда он удостаивается получить то благо и наслаждение, которое Творец приготовил творениям, что и является причиной сотворения мира. Получается, что человек становится партнером Творца в том, что Творец желает давать, и творения будут способны получать, и благодаря этому возникает партнерство.
Иначе, если они не будут судить истинным судом, как сказано выше, они не смогут исправить свои деяния, и, таким образом, не смогут получать то благо, которым Творец желает насладить Свои создания. И из-за этого высшее благо останется наверху, и имя «Добрый и Творящий Добро» не раскроется нижним, и тогда цель творения не придет к завершению.
В то же время, когда нижние способны получить совершенство этого блага, творение приходит к совершенству. Получается, что он становится партнером Творца в том, что будет получать то, что Творец желает дать.
И таким же образом поймем то, что сказали наши мудрецы: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, вселяет Шхину в Исраэль»7. И объяснение этого, как сказано выше, что тем, что он исправит свои деяния, он вызовет пребывание Шхины в Исраэле. И это, как сказано: «Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя и весь мир на чашу заслуг»15, ведь своими действиями он способствует тому, чтобы высшее воздействие раскрылось нижним.
И отсюда также выясняется то, что они сказали: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом… воссияют подобно сиянию небосвода»10. То есть, как сказано выше, благодаря исправлению своих деяний, они удостаиваются того, чтобы высшее благо передавалось, и это воссияет над ними подобно сиянию небосвода.
А также он удостоится того, что Творец будет «венцом на голове каждого праведника»11, ведь каждый склонивший весы на чашу заслуг, удостоится высшего совершенства, и это то, что поместит над ним Творец, и он увидит, что Он – Тот, кто покрывает, и окружает, и защищает его.
Ведь известно, что Творец хочет дать творениям все блага, но мы не способны получить [их]. Ибо желание Творца состоит в том, чтобы в даре Его не было бы никакого недостатка, поэтому он хочет, чтобы мы получали только посредством нашей работы.
Однако если мы не обретем много заслуг, нам будет трудно склонить весы на сторону добра, так как зло уже проявилось у него в самой большой мере. Поэтому Творец произвел исправление, чтобы зло и добро всегда были равны.
Еврейская дата: нед. гл. Итро, 5722 г.↩
Шмот, 18:14.↩
Трактат Шаббат, 10:1.↩
Берешит, 1:5.↩
Псалмы, 82:1.↩
Псалмы, 12:6.↩
Трактат Санедрин, 7:1.↩
Даниэль, 12:3.↩
Трактат Бава Батра, 8:2.↩
Трактат Бава Батра, 8:2. Комм. Раши.↩
Йешая, 28:5.↩
Йешая, 28:6.↩
Трактат Мегила,15:2.↩
Коэлет, 9:18.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Кидушин, 65:2.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Трактат Авот, 4:2.↩
Трактат Авот, 4:2. Комм. Овадии из Бартенуры.↩
Дварим, 30:15.↩
Рамбам, Мишне Тора, законы о возвращении, 5.↩
Трактат Шаббат, 139:1.↩
Трактат Авот, 5:23.↩
Йешая, 51:16.↩
Псалмы, 33:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 67.↩