Письмо 62

26 июня 1962, Антверпен

Мир и всех благ моему другу…

Твоё письмо получил. И относительно того, что ты спрашиваешь о лишма и ло лишма, дам тебе простое правило. Лишма означает, что намерение при выполнении заповеди должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Создателю; то, что Творец дал нам сделать что либо, чтобы была у нас возможность этими действиями дать Ему что-то, то есть, что этим мы хотим Его насладить.

А почему мы хотим доставить Ему наслаждение – это для нас огромная честь, что мы служим Царю, то есть всё Его наслаждение в том, что мы служим Раву, и в этом наша награда. Это означает, что получается, мы хотим награду за служение или само служение является наградой.

Так принято и в этом мире, и мы видим такое, то есть, когда богатый человек идет куда-то с известным мудрецом, и богатый несет пакет мудреца, и не дает никому забрать пакет у него. А говорит, что ему досталось это право нести пакет мудреца, а не другому.

Но иногда, когда пакет тяжело нести, и другой богач, который так же сопровождает мудреца, хочет подменить его, и хочет немного понести пакет, он не соглашается. Потому что это огромная заслуга для богача служить мудрецу.

И так же мера наслаждения богача зависит от величия рава, мудреца. Потому что, чем рав мудрее людей своего поколения, тем богач чувствует в том, что служит ему, большее наслаждение.

И вот, чтобы заплатить носильщику сумму денег, когда рав должен был дать, скажем, два доллара, при расставании с богачом, дает рав богачу три доллара. И говорит ему: «Возьми за твои хлопоты».

И говорит ему: «Простому носильщику я дал бы только два доллара, а тебе, поскольку ты богатый и уважаемый человек, я добавляю и даю тебе три доллара». Как бы это обидело богача, если бы дал такую награду за его службу. Все значение его награды только в том, что служил раву, а не в оплате за службу.

Так и в духовном, намерение человека должно быть направлено только на служение. Поскольку этим он показывает, что ему дорого и важно служение Царю. А если он просит награду на свою службу, это говорит о том, что у него нет никакой важности Царя, а его цель только в оплате.

И главное, ему важно не кому служить, а какую оплату он получит за службу, по примеру носильщика, вся цель которого заработать и не важно кому он несет груз. Вся его задача – заработать. И в этом вся разница между тем, чтобы служить Царю ради награды, или когда его намерение не ради получения вознаграждения.

А чтобы у него были силы для работы, чтобы человек смог получить силы заниматься Торой и заповедями, должен человек вдуматься в величие и возвышенность Творца. Потому что, чем выше его оценка величия Царя, тем ему легче работать для Царя. Потому что он и сам чувствует, что ради Царя царей – должна быть радость и наслаждение безграничные.

И надо отметить здесь, что можно сказать, что только ему даёт Царь возможность служить Ему, а другим не дает таких сил. И на всё, что они делают, у них нет намерения служить Царю, а служат как какому-то господину, который заплатит им за груз, который они несут каждый день для господина.

И неважно им, кто этот господин, главное – кто больше платит, тому они и служат и для того работают.

Из этого пойми, в чем вопрос, когда человек чувствует жизнь в Торе и работе, то есть чувствует, что Творец приближает его и дает возможность служить Ему, и человек ощущает наслаждение, то может сказать, что Тот, Кто его обязывает к Торе и работе, несомненно это Творец, потому что Он дает ему наслаждение в Торе и работе, а не то, что его намерение в занятиях Торой и работой, чтобы достичь с помощью этого материального вознаграждения, то есть славы или денег, и все равно это называется ло лишма. Почему?

Дело в том, что наслаждение обязывает его заниматься Торой и работой. А поскольку у человека есть желание получить наслаждение, поэтому, когда человек ощущает наслаждение в Торе и работе, то желание получать наслаждение вынуждает его заниматься Торой и работой. Получается, согласно этому, кто обязывает его, то есть причина, по которой человек занимается этим – это несомненно наслаждение, что означает вознаграждение.

И это означает, что служит Царю ради получения награды, имеется в виду оплата – то есть наслаждение. И не важно тогда, кто дает ему наслаждение, главное, что наслаждение настолько велико, что человек склоняется перед наслаждением.

И это по примеру сказанного мудрецами относительно правила «потому что склонность его одолевает его», получается, что он подневолен (Ктубот 51:53-54). Означает, что у него уже нет выбора, поскольку наслаждение, когда приходит в мере больше, чем человек привычен получать наслаждения, то у него уже нет сил противостоять, и это означает, что у него нет выбора.

Из этого следует, что всегда надо разделять между лишма и ло лишма. Объяснение: если наслаждение приходит от того, что получает наслаждение от занятий Торой и работой, выходит, что причина этого – наслаждение, и не важно ему, кто дает наслаждение.

Но если наслаждение от того, что служит Царю, это называется «лишма», потому что это зависит от того, Кому он служит, а это – согласно величию Царя, и в этой мере возрастает наслаждение. Получается, что причина его – это Царь, а наслаждение – это только результат от служения Царю. И если он служит не очень известному царю, его наслаждение маленькое, а если он служит великому Царю, есть у него большое наслаждение.

Поэтому, если царь определяет, и он причина работы, это называется «лишма», несмотря на то, что у него есть наслаждение от служения Царю, и несмотря на то, что он отменен из-за величия царя, и у него нет выбора, но всё – ради Царя. Получается, что это называется лишма. Означает, что он служит царю, и не для награды.

Это значит, если он получает наслаждение от того, что служит Царю, но не наслаждение является причиной, а величие Царя. Но если он стремится к наслаждениям от занятий Торой и работой, выходит, что наслаждения причина. И эта причина называется «ло лишма», ради наслаждения.

Выходит у нас из этого, что главное в работе человека, чтобы задумывался о величии Творца. То есть, он должен изучать книги, которые говорят о величии Творца, и когда учат, должны представлять себе, на каком уровне мудрецы, танаим и амораим чувствовали величие Творца.

И чтобы молился Творцу, чтобы дал почувствовать Его величие, чтобы мог смирить свое сердце, отмениться перед Творцом, и не увлекаться за течением жизни, преследующего только наполнение животных страстей. Только Творец просветит ему глаза, чтобы смог заниматься всю свою жизнь Торой и работой, и «на всех твоих путях познавай (Его)», то есть даже, если занимается обычными делами, чтобы они были ради святости.

Но от ло лишма приходят к лишма. То есть лишма – это уже высокая ступень, а человек должен начинать ло лишма. То есть, чтобы полностью сам осознавал, что основные наслаждения находятся в Торе и работе, а не в материальном.

И даже если он сейчас ощущает больше наслаждений в материальных вещах, больше, чем он ощущает в духовных, это потому, что ему не хватает подготовки в Торе и работе, что зависит от веры в Творца. И тогда, с помощью Торы и веры в Творца, ощущаем свет Торы, и этот свет возвращает к Источнику.

Да осветит Творец наши глаза, и возрадуется наше сердце, и удостоимся поднять луч Торы.

Твой друг Барух Шалом Алеви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама