11 июня 1962 года, из Антверпена
Дорогому другу...
Я опоздал с ответом тебе на письма, которые получил от товарищей, поскольку почта работает не регулярно, так как я переезжаю с места на место. Поэтому, когда эти письма доходят до меня, я уже нахожусь в другом месте, то есть в другой стране. И твоё письмо я получил только на прошлой неделе, а поскольку это было перед праздником Шавуот, у меня не было возможности тебе ответить. Так я получил письмо от… на прошлой неделе и ответил ему кратко.
В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) соответствует его мудрости (хохма) – это добрый знак для него» и так далее.
Надо понять, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек. Потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины.
Знание (даат), как его определяет каббала, представляет собой среднюю линию, и я бы не хотел сейчас объяснять это. А согласно системе нравоучения, знанием (даат) называется вера в Творца. Поскольку знанием во всех книгах называется слияние с Творцом, а слияние происходит именно посредством веры.
И это означает: «Каждый, чье знание соответствует его мудрости». То есть мудрость, которую он постиг, не уменьшает веру – это называется «знание его соответствует». Тогда как если мудрость, которую постиг, отменяет веру, то есть знание (даат), то «знание его не соответствует мудрости», поскольку его мудрость желает отменить «знание его». И это хороший знак, означающий, что он идет путем истины.
И об этом сказано мудрецами: «Тот, кто уравновешивается от вина, в том есть знание Создателя», а также «входит вино – выходит тайна».
Зоар, комментируя это выражение, говорит: «Ели друзья, и пили и опьянели дорогие друзья», и объясняет, что под выпивкой подразумевается хохма. И поэтому говорится, что «уравновешивающийся от вина», то есть тот, кто за счет постигнутой им мудрости (хохма), остается уравновешен верой - есть в нем знание (даат) Творца. То есть это указывает на то, что есть у него слияние с Творцом. Это называется – «есть в нем знание (даат) Творца».
В соответствии с этим, можно разъяснить сказанное: «Каждый, чье знание соответствует его [злому] началу – добрый знак ему, а тому, чье знание не соответствует [злому] началу – плохой знак ему». Так как назначение злого начала – мешать, поэтому человек не бывает им доволен. И только когда ослабляет силы злого начала, тогда он доволен. И получается, что может он работать на Творца только в то время, когда не чувствует большого наслаждения в материальном мире.
Это значит, что человек может заниматься Торой и заповедями именно тогда, когда не может получить больших наслаждений, и поэтому он готов уделить время и приложить усилия ради высших потребностей. Но в то время, когда злое начало дает ему понять, что можно получить большое наслаждение в материальном мире, человек не способен справиться со своим злым началом, поскольку человек способен работать, когда есть у него большая выгода, и малая выгода уступает большой. Получается, что работа похожа на торг.
И об этом сказано, что если человек принял на себя работу за вознаграждение, то есть у его злого начала повод возражать, что в материальном мире он может заработать вознаграждение намного большее. Получается, что его знание (даат) не соответствует, поскольку находится под властью злого начала, а это для него плохой знак. То есть, это указывает на то, что он не идет путем истины.
Тогда как если причина его занятий Торой и заповедями «как бык в ярмо и как осел под поклажу», то есть на основе веры выше знания, так как «сказал и осуществилось Его желание» (я не продолжаю, так как уже разъяснял это высказывание много раз), в этом случае злому началу нечего возразить и не может потребовать, чтобы прекратил работу.
Так как на все жалобы злого начала человек отвечает ему: «Сейчас ты дало мне работать выше разума и знания». То есть если бы злое начало не выступало против, опираясь на разумные доводы, то человеку было бы незачем идти против разума. И таким образом «его знание соответствует его злому началу». И это добрый знак ему, указывающий на то, что идет он дорогой истины.
Да поможет нам Творец идти дорогой истины.
Барух Шалом а-Леви Ашлаг
сын своего отца и учителя Бааль Сулама