Беседы
в
пути
16
ноября
2024
г.
Какова
причина
тяжести,
которую
человек
испытывает,
отменяя
себя
перед
Творцом,
в
работе
Бааль
Сулам,
Шамати,
статья
4
Услышано 6 февраля, 1944 г.1
Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.
В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, "как свеча перед факелом", без всякого знания и разума. А это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что "полна вся земля славой Его"2. И в этом будет состоять вся его работа, то есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, [направлена] на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому. И пусть не путается, что он должен достичь чего-то [другого]. Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, и не надо думать ни о чем другом, то есть всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца.
И следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Ведь в свете нет никаких изменений, а все изменения происходят в келим, которые получают высшее благо, как сказано: "Я, Творец (Авая), не менялся"3. Поэтому, если он способен увеличить келим, в той же мере у него увеличится и свечение.
Однако вопрос в том, как человек может увеличить келим. М. Лайтман: в той мере, в которой он воздает хвалу и благодарение Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, чтобы он немного ощутил Его и стал думать о важности этого – то есть что он удостоился некоторой связи с Творцом – в мере важности, которую он будет представлять себе, у него увеличится и свечение.
И человек должен знать, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между человеком и Творцом. Ведь у человека нет возможности оценить истинную меру ее ценности. Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. И в этом и состоит особое свойство 'сгула', благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда.
*
Вопрос: Что значит, что человек никогда не может знать истинную ценность его связи с Творцом? Что тогда такое Гмар Тикун? Там тоже нет?
М. Лайтман: В Гмар Тикуне мы не знаем. На самом деле да, там получают всё согласно конечному исправленному кли.
Реплика: Как он говорит: никогда не сможет знать истинную меру и важность связи.
Вопрос: Мы приходим к полному ощущению Творца в Гмар Тикуне?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Или есть еще что-то, что Он всегда оставляет Себе?
М. Лайтман: Нет, такого нет.
Вопрос: А что такое Ацмуто?
М. Лайтман: Ацмуто – это что-то, относящееся только к Нему. Но кроме Ацмуто все дано для постижения человека.
Вопрос: А что значит, что мы никогда не достигнем Ацмуто?
М. Лайтман: Я не знаю.
Вопрос: Ацмуто – это как Он Сам по Себе, без отношения к творению?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Это тоже дано в постижении? Об этом говорят каббалисты? Это мы можем достичь, или "это не для вас" как говорится?
М. Лайтман: Ацмуто мы пока что не постигаем. Может быть, потом. Я не знаю.
Вопрос: Мы ищем связи с Творцом. Что такое реальность Творца, присутствие Творца?
М. Лайтман: Присутствие Творца – это сила Творца, которая находится в каждой части Творения.
Вопрос: Почему же причина тяжести – результат того, что он не чувствует присутствия Творца?
М. Лайтман: Потому что в той мере, в которой он чувствует присутствие Творца, у него нет проблемы все делать.
Вопрос: Когда человек чувствует присутствие Творца, что он чувствует?
М. Лайтман: Он чувствует, что Творец находится во всем мире и определяет поведение каждой части Творения.
Вопрос: Почему недостаток веры – это то, что недостает человеку для присутствия Творца?
М. Лайтман: Отсутствие веры – это отсутствие ощущения. Это то, что человек хочет постичь. И когда постигает хисарон веры, он чувствует Творца, что вся земля полна слава Его.
Вопрос: Причина, по которой человек чувствует тяжесть, – это результат чего?
М. Лайтман: Результат скрытия Творца.
Вопрос: А чтобы Творец не был скрыт от него, – как ему обрести вот это ощущение, что Творец не скрыт?
М. Лайтман: Молиться, просить, кричать.
Вопрос: И что происходит в жизни, когда ты живешь и ощущаешь присутствие Творца? То есть реальность без присутствия Творца мы знаем, а какая реальность с Его присутствием?
М. Лайтман: Когда он чувствует, что вся природа, всё – неживой, растительный, говорящий уровень – все наполнены отдачей Творца.
Вопрос: Что дает это ощущение ему?
М. Лайтман: Уверенность. Уверенность.
Вопрос: Когда человек чувствует присутствие Творца, ему нетрудно отменяться и делать все ради Него из ощущения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: А прежде чем он ощущает присутствие Творца состояние самоотмены – это тяжело для него.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Как вот это время, которое предшествует раскрытию Творца, – как наслаждаться им тоже?
М. Лайтман: Это называется отсутствием веры.
Вопрос: Если он действует в вере, он находится уже в присутствии Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Как привнести веру в то время, когда мы не чувствуем Творца?
М. Лайтман: Просить.
Вопрос: Когда он понимает это, что он чувствует?
М. Лайтман: Он раскрывает, что присутствие Творца находится в каждой части его.
Вопрос: И он чувствует Творца? Он чувствует, как Творец чувствует весь мир?
М. Лайтман: Нет.
*
Вопрос: По поводу взаимовключения мы хотели спросить. Вы сказали, что конгресс – это взаимовключение. Потом вы сказали, что это этап в лишма.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И я спрашиваю, что такое взаимовключение?
М. Лайтман: Взаимовключение – это когда каждый отдает свое постижение другому.
Вопрос: Свое постижение? Как можно передать постижение? И что такое постижение?
М. Лайтман: Раскрывает свое сердце.
Вопрос: Как это выражается?
М. Лайтман: Насколько человек постигает Творца, он раскрывает себя группе.
Вопрос: Но мы говорили, что нельзя говорить о постижении, нельзя даже говорить. А что же значит передать? Ведь это может навредить товарищу, если я буду говорить, как я постигаю Творца, как я отношусь к отдаче и всякие свои расчеты. А вы говорите: "Нужно дать ему всё, – не только часть, а вообще всё". Как это совместимо?
М. Лайтман: Тем, что человек раскрывает себя своему товарищу, он этим дает товарищу возможность соединиться с ним.
Вопрос: Не понятно, что это за действие передачи. Я понимаю, что человек достигает постижения, естественным образом это распространяется другим. Он может решить, что он не хочет передавать это другим, естественным образом?
М. Лайтман: Нет-нет, это не естественным образом.
Вопрос: Ну почему? Я достиг это сам, это мое.
М. Лайтман: Ты достиг. Всё.
Реплика: Но ведь это не передается другим.
М. Лайтман: Нет, для этого нужно находиться в особом действии.
Вопрос: Это называется передача?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Что это за действия передачи постижения?
М. Лайтман: Когда то, что человек постигает, он совершает особое действие со своим товарищем, чтобы передать ему.
Вопрос: И тогда он передает ему всё, что постиг, как файл из компьютера?
М. Лайтман: То, что он решил.
Вопрос: Это специфически для какого-то товарища или твоей десятки, или всему человечеству?
М. Лайтман: Да, специфически.
Вопрос: А кому он должен передать?
М. Лайтман: Тому, кто близок ему.
Вопрос: И кто хочет с ним соединиться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Но это если есть постижение, то есть вы говорите о каббалистах. А люди, которые находятся под махсомом в периоде подготовки, что мы можем? Что для нас взаимовключение?
М. Лайтман: Для нас взаимовключение – это всё-таки усилие, когда мы хотим раскрыть себя отдаче Творца.
Вопрос: Чем это отличается от объединения?
М. Лайтман: Объединение – это объединение. А взаимовключение зависит от того, что каждый решает и во что он включается.
Вопрос: Я понимаю, что вы пытаетесь объяснить это как маленьким детям: "Это хлеб, а это сыр", – есть разница. Может быть, не надо углубляться в это? Потому что я не вижу разницы между объединением и взаимовключением.
М. Лайтман: Пробуй каждый раз включаться в это, насколько ты понимаешь. Всё. Вследствие этих усилий ты приближаешься к постижению самого действия.
*
Вопрос: Передача постижения. Допустим, я товарищу передаю постижение. Я раскрываю свое сердце и передаю ему. Ну, дай Бог, чтобы мы достигли. Когда я передаю, – я хочу понять, – я не даю ему приложить усилия? Что есть в моем постижении, что он не может достичь сам? Или что, он не должен постигать сам своими силами?
М. Лайтман: Каждый постигает согласно своим келим. И может передать своим товарищам свое постижение. И всё.
Вопрос: Если один товарищ в постижении, а другой не в постижении, он передает ему всё? Но ведь он не в постижении, он не может получить.
М. Лайтман: Нет, он передает ему с келим.
Вопрос: А-а, то есть полный пакет он передает?
М. Лайтман: Нет, не совсем полный. Это то, что ты решаешь.
Вопрос: И что он получает?
М. Лайтман: То, что ты решил.
Вопрос: То есть он получает и свет, и кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И выстраивает в нем как бы еще и кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И чем мое постижение помогает товарищу?
М. Лайтман: Потому что он постигает через твое постижение связь с Творцом и…
Вопрос: Есть передача, есть получение, есть взаимовключение. Это как какое-то танго?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Как игра?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Тот, кто получает, он находится в каком-то процессе постижения, он чувствует, что он это получает? Он чувствует процесс, в котором он находится, и есть тот, кто передает ему?
М. Лайтман: Они должны находиться в каком-то общем ощущении.
Вопрос: Вот это общее ощущение – на чем оно основывается, как оно проверяется?
М. Лайтман: На том, насколько каждый из них понимает взаимосвязь.
Вопрос: То есть вся эта работа должна быть в каком-то скрытом состоянии? То есть выше знания я чувствую, что мне чего-то недостает, я приближаюсь к кому-то, у кого я чувствую, что это есть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Это как вот вы посещали суфия, и вы сказали, что хотите служить ему. Так он сказал: "Приблизься ко мне и полюби меня". То есть это основа, это начало?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И там начало этой связи создает силы для дополнительного приближения, для следующих ступеней?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Рав, вы в постижении, но вы нам не даете свое постижение, потому что мы пока еще не готовы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Если бы были готовы, вы бы передали нам постижение?
М. Лайтман: Если бы вы готовы были, получили бы от Творца.
Реплика: Не, но вы сказали, что товарищ может передать свое постижение другому товарищу. Мы, очевидно, еще не готовы получить постижение от вас.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Почему мы получаем постижение от товарища, а не от Творца?
М. Лайтман: Это то же самое. Всё в любом случае приходит Свыше.
Вопрос: Когда мы читаем первоисточники – Бааль Сулам, РАБАШ, – это тоже называется взаимовключением? Мы получаем от них келим и света?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Когда мы слышим вас, учимся с вами, то же самое получаем от вас?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: А кабалист может получать от других? От своих учеников ему есть, что получать? Или он просто над ними, ему нечего получать, он больше них?
М. Лайтман: От учеников ему нечего получать.
Вопрос: То, что большой передает, дает, он расширяет кли человека относительно Творца, ведь он дает. Развитие кабалиста сопровождается его отдачей, если я правильно понимаю?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Поэтому важно обучать, передавать, группы?
Вопрос: Скажем, Дуди захочет передать Акоке то, что он постиг. Почему? Что должно быть от Акоки, какое отношение к Дуди, чтобы это получить? При каком условии это происходит, когда один передает другому?
М. Лайтман: От объединения между ними.
Вопрос: Но ведь от него должно быть желание. У Акоки должно быть желание, чтобы он передал ему что-то.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: У него есть четкое желание что-то получить от Дуди?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И тогда Дуди может передать ему постижение. То есть это должно быть что-то очень понятное?
М. Лайтман: Кому?
Вопрос: Одному из них. Скажем, Акока хочет что-то получить от Дуди, он чувствует, что есть у него что-то, чего ему не достает. Как он обращается к нему, чтобы он его передал? Ведь это не на словах. Или на словах?
М. Лайтман: Нет. В желании.
Вопрос: Из своего желания он обращается к его желанию. И если Дуди решает, он может передать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Всё без слов?
М. Лайтман: Здесь есть еще многое.
Вопрос: Слова тоже?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: Это очень интересно. Я каждый раз впечатляюсь от этой мудрости. Сколько состояний, сколько глубины!
Вопрос: Мы должны достичь такого состояния, когда мы просто чувствуем друг друга?
*
Вопрос: Я хотел бы продолжить то, что Муши спрашивал. У нас есть конгресс, который сейчас на тему "Лишма". Мы хотим включиться в десятки, между десятками. И какое важное действие на нашей ступени – вот это взаимовключение? Потому что то, о чем мы говорили, кажется уже очень далеким.
М. Лайтман: Нет. Нужно стараться быть более близкими друг другу.
Вопрос: И тогда?
М. Лайтман: А тогда это приведет к тому, что то, что есть у всех, это раскроется между всеми.
Вопрос: А где объединение, это взаимовключение, когда каждый получает от другого то, что у него есть? И в чем же мы объединяемся? Объединение – это основа или следствие объединения?
М. Лайтман: Всё желание.
Вопрос: Есть объединение, и тогда взаимовключение? Или есть взаимовключение, и тогда есть объединение?
М. Лайтман: Взаимовключение и тогда объединение.
Вопрос: И это соединение наших желаний?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Соединение наших желаний приводит нас к слиянию?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Когда мы слиты в одно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: А что такое любовь?
М. Лайтман: Любовь – это взаимовключение на более высокой ступени.
Вопрос: Это слияние на более высоком уровне?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Это любовь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Мы говорили, что сначала взаимовключение, а потом объединение. Или сначала объединение, а потом взаимовключение?
М. Лайтман: Нет, взаимовключение – это…
Вопрос: Это выше, чем хибур, чем объединение?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: То есть когда оба соединяются, и каждый остается сам по себе. А взаимовключение – это уже как салат, когда ты не различаешь, где что. То есть это кажется выше, это уже непонятно, где ты, где он.
М. Лайтман: Да. Потому что есть общее желание.
Вопрос: Получается, что взаимовключение выше, чем объединение. А почему мы тогда не говорим о поручительстве? Поручительство – это вообще основа, быть ответственным. Мы всегда говорили, что поручительство – это первый этап.
Вопрос: Вы сказали, что если бы мы были готовы к постижению, то Творец дал бы это. Что значит быть готовыми к постижению?
М. Лайтман: Быть объединенными ради отдачи друг другу. И этим мы формируем кли для отдачи Творца.
Вопрос: Всё, что вы описали сейчас, это уже не является практическим постижением, когда мы объединены?
М. Лайтман: В результате этого у каждого будет какое-то постижение.
Вопрос: Как быть готовыми? Как быть готовыми к этому?
М. Лайтман: Стараться.
Вопрос: Человек должен стараться постичь то, что есть у товарища, или товарищ должен захотеть передать ему?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: То есть я должен стараться обрести то, что есть у каждого из них?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Есть порядок действий? Допустим, я хочу получить что-то от кого-то, и он хочет передать мне, – есть порядок действий, когда я должен отмениться перед ним?
М. Лайтман: Относись к нему как к большому.
Вопрос: Он тоже должен хотеть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Что такое постижение? Если я понимаю, постижение – это способность человека делать действия ради товарища без всякого вознаграждения, – да? Как эту способность можно передать кому-то другому? Даже каббалист не может передать. Это что-то, что человек должен сам обрести. Поэтому я и говорю, что это странно – передать постижение. Как такое возможно?
М. Лайтман: Нельзя объяснить.
Вопрос: Но передать можно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Есть пример этого в нашем мире, когда ты передаешь кому-то постижение? Передать что-то – я понимаю. Я могу передать знания, почитать книги, впечатлиться, почувствовать. Я говорю в таких терминах. Есть в нашем мире возможность передать кому-то что-то внутреннее?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: Даже если я расскажу то, что я чувствую?
М. Лайтман: Нет общих келим.
Вопрос: Можно передать кому-то постижение, кто не готов? Не возможно? Он должен быть готов? Вы готовы передать, он готов получить, и тогда возможно?
Вопрос: То есть специалист, учитель должен быть хороший, и тогда происходит передача?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Вы рассказывали, или РАБАШ вам рассказывал, что Бааль Сулам рассказал своему внуку или племяннику слишком много об отдаче. Был какой-то рассказ. И вдруг этот внук понял на секунду, что это такое, и не приближался к этому всю жизнь.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Это называется "передача"?
М. Лайтман: Передача тому, кто еще не готов.
Вопрос: Вот это все постижение, раскрытие Творца человеку – это работа, это готовность человека?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: И окружение помещает человека в духовное? Или человек помещает себя своим усилием, которое производит?
М. Лайтман: Да. С помощью усилия.
Вопрос: Только с помощью своего усилия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Что же тогда окружение делает с ним? Как оно оказывает на него, что?
М. Лайтман: Условия. Дает ему поддержку.
Вопрос: Поддержку прилагать усилия? Но окружение не может превратить человека в постигающего?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: Даже если оно будет возвышать, возвеличить его, это ничего не изменит. Даже если оно сделает его большим, даст ему важность, будет молиться о нем, это не изменит его?
М. Лайтман: Но у них нет их келим еще.
Вопрос: А келим должны быть… Когда вы говорите, что это общее. У одного маленькое кли, у другого большое кли. Это уже взаимовключение между ними?
М. Лайтман: Да.