Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Morgenunterricht, 10.04.2003

Buch „Ktavim (Schriften) des Rabash", Band 1, Artikel „Was bedeutet ‚Entsprechend dem Leid ist die Belohnung'"

Rav: Wir haben den Artikel „Was bedeutet ‚Entsprechend dem Leid ist die Belohnung'" aus „Stufen der Leiter", Band 5, Seite 375, gehört. Überall verstehen wir durchaus, dass entsprechend der Anstrengung die Belohnung ist, ja, entsprechend der Anstrengung die Bezahlung. Nicht einmal entsprechend der Anstrengung, denn Anstrengung kann man mehr oder weniger geben. Im Allgemeinen sagt man: entsprechend dem Produkt. Das heißt, wir schauen auf eine Sache, wie viel sie in meinen Augen wert ist, und entsprechend dem bin ich bereit zu geben, zu bezahlen, eine Bezahlung zu geben. Bei der Arbeit sagt der Hausherr zum Arbeiter: „Mach so und so, du bekommst so und so." Er sagt ihm nicht: „Schwitze", er sagt ihm, dass er das Produkt braucht.

Es gibt Orte, an denen wir nicht genau nach dem Produkt abwägen, weil man das Produkt nicht sehen kann, ja, das Erzeugnis bereits, etwas Fertiges, sondern wir wägen nach den Stunden ab. Denn Stunden sind auch eine Art Maß der Anstrengung, schon nicht mehr ein Produkt, sondern Anstrengung. Aber Anstrengung hängt bereits vom Menschen ab, deshalb mögen wir das nicht so sehr – bei jedem Einzelnen kann jemand mehr Anstrengung und weniger Anstrengung für dasselbe Produkt geben.

Hier sagen sie uns, dass die Bezahlung nicht nach dem Produkt und nicht nach der Anstrengung kommt, sondern nach dem Leid. Das ist ein weiteres sehr interessantes Maß – nach dem Leid, worüber genau? Es ist nicht so verständlich, worüber ich leiden muss, um dafür Bezahlung zu erhalten. Und wir sehen, dass es in unserer Welt manchmal auch so geschieht: Wenn ich jemanden liebe – die Liebe ist die Bedingung –, dann wird sein Leid mir wichtig. Und je mehr er leidet, desto mehr ist das für mich ein Zeichen und eine verpflichtende Kraft, ihm etwas zu tun, ihm zu helfen, sein Leid auszulöschen.

Wenn wir daher über die Beziehung zwischen dem Hausherrn und dem Arbeiter sprechen, wenn wir von „entsprechend dem Leid ist die Belohnung" sprechen, bedeutet das, dass hier der Hausherr sich nicht auf das Produkt bezieht, auf das Erzeugnis, das herauskommt, das heißt, das Produkt selbst ist ihm nicht wichtig, und auch die Anstrengung ist ihm nicht wichtig – er schaut nicht darauf, wie sehr sich sein Arbeiter anstrengt. Und es ist für uns sehr wichtig, gerade zu fühlen, dass wir keine Anstrengung brauchen, wie geschrieben steht, dass für denjenigen, der Ehrfurcht vor Mir hat, die ganze Tora eine leichte Sache ist, oder dass sich die ganze Tora in seinem Herzen befindet.

Das heißt, die Anstrengung ist das Gegenteil – wir sagen, dass das Ziel der Schöpfung die Ruhe ist und nicht die Anstrengung, und die Anstrengung brauchen wir definitiv nicht. Wir sagen zwar, dass man sich so und so viele Jahre anstrengen muss oder so, aber die Wahrheit ist: Nein, das Äquivalent der Anstrengung, das richtigere, wahrere, innerlichere, ist das Leid. Denn Leid kann als Maßstab dienen, wenn es eine Beziehung zwischen zwei Menschen gibt, von denen einer den anderen fühlt.

Das heißt, wenn der Schöpfer zum Geschöpf sagt, dass Er von ihm ein Gefühl des Leids verlangt, dann ist zunächst die Rede davon, dass Er mich fühlen will. Und wenn Er mich fühlen will und Er gut ist und Gutes tut, dann ist gewiss nicht vom Leid die Rede, wie wir in den egoistischen Gefäßen denken, sondern das Leid muss zielgerichtet sein. Also muss der Mensch darüber nachdenken, was das Wesen des Leids ist – dass er nicht darüber leidet, dass es ihm schlecht geht, denn dann befindet er sich im Gegenteil in Trennung, und je mehr er sich selbst aufzehrt, desto mehr entfernt er sich völlig vom Hausherrn, vom Schöpfer.

Und von diesem Leid wird er gewiss niemals gute Früchte sehen, er wird die Bezahlung nicht sehen, die Belohnung wird für dieses Leid nicht kommen. Der Schöpfer sucht nicht danach, den Menschen zu quälen. Vielmehr muss das Leid genau zielgerichtet kommen, auf jenes Gefäß gerichtet, auf jenen Zustand, zu dem der Mensch gelangen muss. In dem Maße, wie er das Gefäß dafür entwickelt, den Mangel, das Leid – dann verdient er gewiss die Bezahlung. Das heißt, vonseiten des Schöpfers ist die Bezahlung bereit, vonseiten des Menschen muss das Leid genau auf jene Bezahlung gerichtet sein, die der Schöpfer bereithält und auf die Er wartet, dass die Forderung kommt, dass das Leid kommt.

Wenn wir also leiden, wenn wir uns in allen möglichen Gefühlen befinden, unangenehmen Gefühlen, müssen wir sie prüfen, ihren Charakter. Nicht die Tiefe, den Charakter. Gewöhnlich prüfen wir, ob das Leid größer oder kleiner ist, erträglich oder nicht so. Wenn es unerträglich ist, dann beginnen wir bereits, uns zu bemühen, daraus herauszukommen; wenn es ein bisschen so ist, finden wir sogar im Leid eine gewisse Süße – was wirklich eine Klipa ist. Aber wir achten nicht so sehr auf den Charakter, auf die Art des Leids – worüber wir leiden.

Und hier liegt eigentlich der ganze Schlüssel zum Verständnis dieser Bedingung: „Entsprechend dem Leid ist die Belohnung." Dass das Leid genau auf jene Belohnung gerichtet sein muss, auf jene Bezahlung, auf jenes Geschenk, auf jene Füllung, die in der Hand des Schöpfers ist. Und wir müssen unser Leid prüfen, ob wir wirklich darüber leiden, dass wir nicht haben, was Er hat und uns geben will. Das ist es. Wenn wir so sehr darauf achten, dass das Leid genau in der richtigen Weise ist, dann werden wir gewiss zum Zustand gelangen, dass entsprechend dem Leid die Belohnung sein wird.

Das heißt, es geht nicht um die quantitative Frage, wie viel ich mehr leide, desto größer ist die Belohnung, sondern wir sprechen über die Übereinstimmung zwischen meinem Leid und Seiner Belohnung, dass das Gefäß und das Licht aufeinander abgestimmt sind. Nun, und es ist klar, dass das Gefäß um zu geben sein muss, damit es die Belohnung empfangen kann, die der Schöpfer bereithält und darauf wartet zu geben.

Fragen? Ja.

Schüler: Auf Seite 380, dritter Absatz: „Und jene, die sich nicht bewegen wollen"...

Rav: Auf Seite 380, der Absatz beginnt mit: „Und jene, die sich nicht bewegen wollen, sondern die sagen, wir haben nirgendwo hin zu gehen, sie leiden darunter, dass sie nicht immer überwinden können. Und sie befinden sich im Zustand des Auf und Ab. Und alles, was sie überwinden, sehen sie, dass sie weiter vom Ziel entfernt sind, denn sie wollen des Anhaftens an den Schöpfer würdig werden, was der Aspekt der Gleichheit der Form ist." Nun?

Schüler: ...

Rav: Ah, du verstehst einfach die Worte nicht? Nun, wer die Worte nicht versteht, muss auch mehrmals lesen. Man muss auch davor und danach lesen. Noch? Nein? Ja.

Schüler: ...Das Leid wirklich qualitativ zu übertragen – wie macht man das? Das heißt, woher weiß man...

Rav: Nein, denn quantitativ kannst du nicht, du... Das Problem ist... Was bedeutet mehr Qualität als Quantität? Du weinst, dass du, verstehst du, du weinst, dass du willst, ich weiß nicht was, sagen wir ein besonderes Spielzeug, und die Mutter beabsichtigt, dir zu geben, ich weiß nicht welches Essen und keine Spielzeuge. Also hört sie einfach nur eine Sache, sie hört diese Sache nicht, sagen wir zum Beispiel. Also was nützt dir das Weinen über dieses Spielzeug oder jenes Spielzeug oder die Größe des Spielzeugs? Das ist überhaupt nicht dieselbe Richtung, das ist nicht dasselbe MaN sozusagen, das nennt man nicht MaN – das ist einfach kein Mangel, der im Höheren aufgenommen wird.

Also müssen wir zunächst darauf achten, welcher Art das Leid sein muss. Die ganze Welt schreit, die ganze Welt weint, ist wütend, ich weiß nicht – das wird oben nicht wahrgenommen. Oben wird Stille wahrgenommen, absolute Stille. Dort gibt es ein hörendes Ohr nur für ein ganz bestimmtes Leid: Will geben, wartet darauf, erwartet solche Kräfte – bitte. Nein, als hätte ich nichts erhalten, nichts gehört.

Und wir müssen das verstehen, denn einfach bei uns auch in der Vorbereitungszeit verschwenden wir enorm viel Zeit mit nutzlosem Leid. Wir denken, dass wenn man einfach dasitzt und leidet, man vorankommt. Es gibt eine Art, sogar eine Heldentat darin, dass ich mich im Leid befinde. Und das ist der böse Trieb, das ist wirklich eine Klipa, eine sehr, sehr schwere Klipa, die den Menschen wirklich verführt, den Menschen belügt, dass es einen Gewinn im Gefühl des Leids gibt. Das Leid, über das wir sprechen, ist das Leid der Liebe – dass ich dich lieben will und nicht fähig bin, ich habe nichts, woran ich mich festhalten kann, ich habe nirgends, wo ich geben kann, ich habe keine Kanäle, ich habe keine Verbindung. Das ist ein anderes Leid, es wird Leid der Liebe genannt.

Und alle anderen Gefühle von Leid und Sorgen sind einfach nicht zur Sache gehörig, sie werden tierisch genannt, weil sie alle um zu empfangen sind. Und nur dieses Leid, dieses feine, das das richtige Leid ist und dann beim Schöpfer wahrgenommen wird – es ist das Leid um zu geben, es ist das Leid des Gefäßes: „Ich habe nicht, um zu geben, ich habe nicht, um zu schenken, ich habe nicht, um zu lieben" – das ist genau auf Ihn ausgerichtet. Dieselbe Sache tritt in Ihn ein, dafür gibt es dort genau ein kleines Loch, durch das diese Absicht aufgenommen wird.

Also sage ich zu „entsprechend dem Leid ist die Belohnung", dass es nicht darum geht, an die Größe des Leids zu denken, sondern unter all den tausenden Arten von Sorgen und Leiden müssen wir wirklich eine Klärung über das richtige Leid machen, über das richtige Gefäß – was wir von Ihm wollen, erwarten. Und dann wird dieses Leid genau entsprechend der Bezahlung und entsprechend der Belohnung sein, die Er bereits bereithält und... Ja.

Schüler: Ich brauche diese Arbeit... um zu wissen...

Rav: Diese Arbeit ist die Arbeit der Klärung, die man nur im Denken macht. Nur im Denken. Das Gefühl des Leids ist im Herzen, und die Überprüfung und die Korrektur des Leids sind im Verstand.

Schüler: ...Warum sollte ich mich überhaupt auf den Verstand beziehen... zeigt mir so etwas... eine große Illusion, nicht? Meine ganze Arbeit ist im Verstand, wie kann ich eine solche Klärung im Verstand machen? Wie kann ich wissen, dass der Verstand mich zu irgendeinem...

Rav: Ich verstehe dich nicht. Wenn ich leide... Für Leid bin ich sehr empfindlich, ja? Als Besitzer von Gefühlen, von einem Willen zu empfangen, so wurde ich geboren, so wurde ich erschaffen, bin ich empfindlich für Leid. Nun, wenn ich leide – meine Natur, weil ich um zu empfangen bin, verwischt mir ständig die Sache: Entweder werde ich in einen Zustand geworfen, in dem ich sage, Leid ist gut, dafür werde ich Bezahlung erhalten – und auf bloßes Leid gibt es keine Bezahlung, das sehen wir, sondern die Klipa verwirrt. Oder wegen des Leids gibt es eine Verwirrung, dass ich nicht fähig bin, es zu überprüfen, zu untersuchen und irgendwie daran festzuhalten und es zu behandeln. Und das ist Anstrengung.

Das ist Anstrengung, das heißt, wir haben Klärung, wir haben Arbeit, wir haben Anstrengung, und alles über das Leid – dass das Leid das richtige Gefäß ist, das über dem Gefäß sein muss, das Gefäß in einen Zustand zu bringen, dass sein Leid gewiss der Belohnung entspricht, die in der Hand des Schöpfers ist. Es stellt sich heraus, dass das richtige Leid das Gefäß ist, zu dem wir gelangen müssen. Also besteht unsere ganze Klärung darin, zu diesem Gefäß zu gelangen. Wenn wir zu diesem Gefäß gelangen, dann gibt es bereits Arbeit in Stufen, dass mein Leid mehr und mehr wird, das heißt, dass ich mehr und mehr meiner Verlangen nehmen und sie zu einem größeren und größeren Leid verarbeiten kann, aber dem richtigen – es wird bereits auf denselben Lichtstrahl ausgerichtet sein, der vom Schöpfer zu mir kommt.

Dann wird es entsprechend dem Leid auch entsprechend der Größe des Leids eine Belohnung geben. Aber auch dort ist es keine Größe. Auch der Unterschied in den Stufen ist kein quantitativer Unterschied, er ist nur ein qualitativer Unterschied. Es ist eine Leiter der Qualitäten. Ich würde sagen: Qualitäten. Das sind eher Werte, keine Mengen, denn jede Stufe unterscheidet sich von der anderen nicht in der Menge, sondern in der Qualität, in größerer Tiefe, in Intensität – aber Intensität, die aus Erfassung entsteht, aus Verständnis, aus Klärung, aus Zerlegung unserer Bildungen, das heißt, der Ursachen. Deshalb ist „entsprechend dem Leid ist die Belohnung" wirklich eine qualitative Angelegenheit. Ja.

Schüler: Was ist die Anstrengung, um zum Leid zu gelangen, und warum ist Anstrengung etwas...?

Rav: Unser Problem ist, dass wir – wieder sage ich – nicht auf den Charakter des Leids schauen, wir schauen auf die Menge des Leids. Schau, wie viel er leidet. Er leidet, also was? Wie viel, worüber leidet er? Er leidet, dass er keinen schönen Cadillac hat, und er leidet, weint wirklich die ganze Zeit – nun, ist das Leiden? Also im Vergleich zum richtigen Leiden, zum richtigen Leid, klingt all unser Leiden, was auch immer es sei, auch so. Ja.

Schüler: Ich spreche davon zu investieren. Warum ist Anstrengung etwas, das in allem geschieht... und es ist schwer, diesen Ort zu erfassen, an dem man Kraft einsetzen muss...?

Rav: Es gibt vielleicht einige Beispiele in unserer Welt, die... Ich weiß nicht, wie ich das erklären soll. In unserem Zustand ist es unmöglich, jemals die richtige Richtung zum Schöpfer zu erfassen. Sagen wir, du arbeitest mit der Kamera. Also jetzt, nun... Kameras heute sind alle automatisch, das geht nicht. Aber sagen wir, du richtest den Fokus mehr und mehr und mehr ein, ups... für einen Moment hast du es wirklich ideal erfasst, und wieder entweicht es, und wieder richtest du ein, und wieder entweicht es, und wieder entweicht es.

Für einen Moment gehst du durch den wirklich idealen Zustand, in dem du das Bild in einer sehr klaren Form erfasst, aber nur für einen Moment, und selbst wenn du anhältst, entweicht es. Das heißt, du kannst nicht mehr als eine Sekunde – du siehst es nicht einmal genau, aber du hast eine Art Gefühl: „Oh... hier habe ich dieses Bild erfasst."

Du gehst so schnell durch es hindurch, du weißt, dass es so einen Zustand gibt, aber du kannst nicht länger als eine Sekunde darin verweilen – nur dieses Gefühl, dass du es passiert hast und wieder nicht genau darin bist, das ist, was es gibt. Das ist eigentlich eine Art Bild unserer Arbeit in... Richtung zum Schöpfer. Dass wir uns nicht auf Ihn ausrichten können.

Also dieses Leid, dass du genau in welchem Gedanken, in welcher Weise du den Kontaktpunkt haben wirst, der verschwinden wird, aber für eine Sekunde – sogar diese Suche ist das, was als Erheben von MaN aufgenommen wird. Das nennt man „Ich habe Ihn in den Nächten gesucht" dort, wie es im „Hohelied" steht. Ich weiß nicht, vielleicht gibt es noch... Man kann sicher noch Beispiele finden. Weil ich auf diese Kamera hier schaue, also wie...

Schüler: Ist Anstrengung Suchen?

Rav: Ja. Anstrengung ist Suchen. „Ich habe gesucht, den meine Seele liebt." Verstehst du? So wie er es im „Hohelied" schön beschreibt. Ja.

Schüler: Was bedeutet „langsam, langsam"?

Rav: „Langsam, langsam", was ist das? Lies im „Talmud Eser HaSefirot" (Studium der Zehn Sefirot). Er gibt... „Langsam, langsam" heißt: gemäß der Stufenordnung.

Schüler: Warum?

Rav: Gemäß der Stufenordnung, warum? Weil wir unsere Gefäße klären und sie vom Punkt im Herzen, der uns gegeben wurde, aufbauen müssen, bis dieses Gefäß zu einer unendlichen Dimension wächst. Wir können nicht von Null auf Unendlich springen. Wir müssen zur Unendlichkeit gelangen, das unendliche Gefäß, das sich in uns befindet, in der Ordnung von Ursache und Wirkung enthüllen.

Ibur, Yenika, Mochin auf jeder einzelnen Stufe, sagen wir in 125 Stufen. Und in jedem Ibur, Yenika und Mochin gibt es Arbeit in NaRaNCHaY von jedem. Und das nennt man „langsam, langsam". Das heißt, Zeit gibt es nicht. Es gibt eine Ordnung von Ursache und Wirkung.

Schüler: Was trennt zwischen den Stufen?

Rav: Was zwischen den Stufen trennt – Unendlichkeit. Er sagt, wie Malchut des Höheren zu Keter des Unteren wird. Dass es dort einen unendlichen Abstand gibt. Es gibt einen Wechsel zwischen Schöpfer und Geschöpf. Was heißt das? Dass jeder Parzuf, jeder Punkt, den du klärst, zehn Sefirot hat, die du klären musst, sie erfassen, und dadurch, dass du diese Klärung beendest, in der Unendlichkeit. Danach verbinden sie sich alle. Aber alle sind sie von der Unendlichkeit.

Und deshalb ist es nicht wichtig, dass du dich auf irgendeiner Stufe befindest, sagen wir Nezach de Malchut de Assija. Also klärst du sie und springst zu einer höheren Stufe, zu Tiferet de Malchut de Assija. Dann ist dieser Sprung – der Abstand zwischen ihnen, zwischen diesen beiden Stufen, ist unendlich. Sodass, wenn es nicht die Hilfe gäbe, dass in dem Moment, wo du die Stufe von Nezach beendest, du die Achoraim der Stufe von Tiferet fühlst, du keine Möglichkeit hättest aufzusteigen.

Vielmehr lässt der Höhere selbst durch den Zimzum in dich seine ACHaP fallen, und dann kannst du dadurch Hilfe bekommen. Und so gibt es zwischen den Stufen sozusagen keine Verbindung. Sieh, Galgalta wird völlig von AB abgeschnitten. Ihre Reshimot, all die Dinge, die sie jetzt herabsenkt zu AB, als wäre nichts in ihr.

Man bringt ihr Reshimot und sie führt dann die Handlung aus. Das heißt, sie selbst ist eigentlich nur eine Art Vermittler, der weiter gebiert, aber was in AB sein wird, überhaupt, das ist eine andere Natur, alles ist anders als Galgalta. Man kann sagen, dass Galgalta sich sozusagen an die Unendlichkeit wendet, um von dort ein Reshimo zu nehmen. Das nennt man aus dem „Schatz der Seelen", und sie senkt den nächsten Parzuf herab. Ja.

Schüler: Was bedeutet es, die Stufe zu beenden? Was ist das Ende einer Stufe?

Rav: „Das Ende der Stufe" heißt – wo sein Massach aufhört. Ich verstehe nicht, was...?

Schüler: Du hast jetzt gesagt, das Ende der Stufe und du willst.

Rav: Die maximale Verwirklichung in meinem Zustand des Reshimo, das sich in mir befindet, um zu geben – dass ich zur vollen Verwirklichung davon komme, gemäß all den Gegebenheiten, die in mir sind – das nennt man „das Ende der Stufe".

Schüler: Dass du nicht fühlst...

Rav: Warum fühle ich nicht? Nein. Wie fühle ich nicht? Ich fühle. „Ende" heißt, dass ich das Ende mache, dass bis hierher ich fähig bin, im Geben zu arbeiten in allen möglichen Möglichkeiten. Sagen wir Galgalta. Sie sagt, dass „bis hierher meine Handlung des Gebens. Weiter unten, nein." Theoretisch gibt es unterhalb des Endes von Galgalta Klipot. Die Verlangen, mit denen man nicht um zu geben arbeiten kann.

So schreibt Baal HaSulam. Rabash fügt hinzu, dass er das für die Zukunft schreibt. Denn man kann nicht sagen, dass in dem Moment, wo Galgalta herauskommt, unterhalb ihres Endes Klipot sind. Sie werden in der Zukunft an diesen Ort kommen, gemäß den Werten sollen sie dort sein. Aber Baal HaSulam schreibt es ohne das hinzuzufügen, er schreibt, dass dort unten, unterhalb des Endes von Galgalta, der Wille zu empfangen um zu empfangen ist, aber noch nicht existiert. Man kann sagen, dass er existiert – in der Unendlichkeit existiert alles. In Einheit, aber er existiert. Ja.

Schüler: Baal HaSulam schreibt, dass man in drei bis fünf Jahren den Machsom überschreiten kann. Was ist das, ist das eine Bedingung? Was ist diese Sache?

Rav: Warum schreibt Baal HaSulam, dass ein Mensch den Machsom in drei bis fünf Jahren überschreiten kann, mit einer Investition von drei bis fünf Jahren? Das sagt Folgendes: Er hat es mir gezeigt, dort in der „Einführung zum Studium der Zehn Sefirot" gibt er, ja, er gibt dort eine Antwort darauf, dass der Mensch sich an das Licht darin gewöhnen muss, mit dem Licht zu arbeiten, und diese Gewöhnung nimmt Zeit. Und deshalb nimmt es einfach Zeit. Die Zeit bedeutet auch eine Anzahl von Handlungen, die wir ausführen müssen, aber wie auch immer, es nimmt Jahre.

Hier habe ich geschrieben, weil ich wirklich nicht von mir selbst etwas sagen wollte. Einerseits, andererseits, weil es die Menschen verwirrt – 13 Jahre –, habe ich hier gesammelt. Dass 13 Jahre er wirklich einfach so eingefügt hat. Es gibt hier viele Dinge, die er in seine Schriften eingefügt hat, sodass jemand, der ein wenig versteht und sich in der Arbeit befindet, sieht, dass diese Dinge wirklich zur Verwirrung dienen, dass es für ihn so richtig war zu tun. Aber sagen wir, wie er über 50 Jahre sagte, deshalb fragte ich Rabash, und dass er in den 50er Jahren sagte, dass in 50 Jahren alle die Kabbala studieren werden und so weiter, das Buch Sohar.

Also antwortete Rabash, dass er ihn auch fragte: „Was sind 50 Jahre, das ist einfach ein Jubiläum, irgendeine Zahl, die du hinwirfst?" Er sagte: „Nein, so wird es am Ende des 20. Jahrhunderts beginnen, sich zu enthüllen." Also 50 Jahre war keine beliebige Zahl. Und drei bis fünf Jahre auch. Einerseits ist es keine beliebige Zahl, andererseits ist es etwas, das noch nicht real ist, nicht beständig. Denn ein Mensch, der wirklich in die spirituelle Welt mit seinen Gefäßen eintreten will, diese Gefäße vorzubereiten, braucht er derzeit mehr Zeit, fast bis zum Doppelten. Fast bis zum Doppelten.

Allerdings beginnt diese Zeit, sie beginnt sich zu verkürzen. Früher brauchte man dafür 30 Jahre, vor nicht langer Zeit waren es auch um die 20 Jahre, heute ist es schon – ihr seht, dort kommen Menschen, sie sind schon viel klüger als jene, die vor fünf Jahren kamen. Sie fühlen und erfassen schon anders. Also verkürzt sich die Zeit.

Aber dennoch – das Alter einer Sache muss sein. Nicht nur Gewöhnung, sondern all die Handlungen, die wir sein müssen. Dennoch ist es in der Spiritualität gewiss, dass wenn ein Mensch in die Spiritualität eintritt, seine Arbeit schon anders sein wird, aber solange er sich noch in der Körperlichkeit befindet, wie auch immer – die Zeiten hier beeinflussen ihn sehr.

Keine Fragen mehr habe ich gefragt. Ja...

Schüler: Er schreibt hier auf Seite... Er schreibt hier etwas, das wie eine bestimmte Wurzel...

Rav: Die Frage, was du fragen willst – erkläre mir nicht.

Schüler: In Bezug auf „Er und Sein Name sind Eins", dass es dort eine Wurzel von...

Rav: Eine Frage. Das bitte ich dich, schreibe auf und frage. Ja.

Schüler: ...

Rav: Jedes Leid, das nicht als Gefäß ist, als Erheben von MaN, als Gefäß, das gewiss einer Antwort vom Schöpfer würdig ist – das ist Leid von den Klipot. Und wir müssen klären, dass es wirklich nicht zum wahren Leid gehört, dem Leid der Heiligkeit, dem Leid um Gefäße im Geben, um Liebe, um Ehrfurcht, um Verbindung mit dem Schöpfer. Wir müssen klären, welchen Prozentsatz wir davon haben, und so und so, denn lo liShma beinhaltet in sich auch einen Teil, der für mich ist, und einen Teil, der für den Schöpfer ist. Lo liShma besteht aus zwei Teilen, er schreibt darüber in der „Einführung zum Studium der Zehn Sefirot". Also müssen wir das prüfen und nur den Teil übriglassen, jedes Mal nur den Teil abschälen, der auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Das nennt man, dass ich in einem Moment, in einer Sekunde durch den Fokus gehe, wie ich dir gesagt habe.

Das ist, was ich klären will, nur das aus all dieser Verwirrung zu erfassen. Ich konnte nicht, wieder bin ich in Verwirrung geraten, wieder ist mein Leid über alle möglichen anderen Dinge, wieder ordne ich es, dass es nur Leid auf Ihn gerichtet ist. Das nennt man, dass ich den Fokus suche, genau den richtigen Winkel, diesen Strahl, genau wenn er zu ihm gelangt. Und so ist es eine Klärung. Also entsprechend der Erfassung dieses Leids ist die Belohnung, entsprechend dem wird die Bezahlung sein.

Schüler: ...

Rav: Das ist dieser Punkt, ja. Nach dieser Klärung ist „Er und Sein Name sind Eins", das ist „Israel und die Tora und der Schöpfer sind eins" – dann gibt es Verbindung, gibt es bereits Füllung. Die Klärung selbst klärt dir dein Gefäß, in dem du die Belohnung empfängst, in dem du die Enthüllung des Schöpfers empfängst. Was ist das Ziel der Schöpfung? Sich den Geschöpfen zu enthüllen. Darin klärst du genau seine Seele. Du nimmst den Punkt im Herzen, sodass, wenn du durch ihn auf den Schöpfer schaust, du genau im Fokus schaust. Also ihn von all dem Rest des Herzens zu klären – dadurch, dass du ihn ständig klärst, vergrößert sich der Punkt im Herzen, bis er zu einem Gefäß wird.

Es gibt hier tausend Bilder, die man geben kann, aber...

Schüler: ...

Rav: Nein, über das Leid zu leiden, dass man falsches Leid hat, ist auch eine Klipa. Gewiss nicht. Vielmehr musst du in Freude das richtige Leid suchen. Das ist es. In Erhebung, in einem guten Gefühl. Denn das muss auf Liebe reiten. Und insoweit sogar im tierischen Leben keiner der Menschen auf das Leid der Liebe verzichten würde, sagen wir in der Jugend, ja, wenn man jemanden liebt. Also was, man leidet. Schade, hätte man diese Jahre auslöschen können oder nicht, oder geben sie dem Leben einen besonderen Geschmack?

Sieh, die ganze Musik, alle Filme und alle Bilder und alles, was du willst, die ganze Literatur – sieh, was die Menschheit gemacht hat. Außer dem Schöpfer, womit beschäftigt sie sich? Mit tierischer Liebe. Das ist eigentlich die ganze Sache – wenn nicht Liebe zum Schöpfer, dann tierische Liebe. Ja.

Schüler: ...

Rav: Das ist, was ich sagen wollte, dass die ganze Zeit den Fokus zu suchen unsere Arbeit ist, und nicht, dass wir ihn erfasst haben und dann immer näher und näher und näher gehen. Das heißt, nicht die Größe des Gefäßes bestimmt hier, sondern die Auflösung des Fokus, verstehst du, in welchem Bereich du ihn erfasst. Oh, jetzt ist er im Fokus völlig in Ordnung, erfasst, jetzt ist er aus dem Fokus geraten – das heißt, du steigst auf ein anderes Niveau der Klarheit, und dort suchst du auch wieder den Fokus. Und wieder verlässt du den Zustand, aber du steigst schon auf ein noch höheres Niveau, und wieder suchst du den Fokus.

Das heißt, du näherst dich ihm jedes Mal tatsächlich an, erfasst ihn in einem klareren, näheren Bild. Das heißt, die Annäherung ist qualitativ. Es gibt solche Instrumente, dass du zu einem anderen Bereich wechselst – mal zehn, mal hundert, mal eine Million und so weiter. Ja.

Schüler: ...

Rav: Das ist durch die Tora, gewiss. Wenn es Leid aus Liebe gibt, ist es durch die Tora, gewiss, es wird Leid der Liebe genannt. Ja. Deshalb hat man uns das auch gegeben, in dieser Welt in der Jugend ein wenig von diesem tierischen Gefühl zu fühlen, damit wir danach etwas haben, womit wir uns für das wahre Ziel beschäftigen können. Wie viel man sich damit beschäftigt, gewiss nicht. Außer... Ja.

Schüler: Ist die Arbeit im Verstand und Herzen an dieser besonderen Klärung der Absicht eine bloße Handlung, oder gelingt es...

Rav: Alles stimmt. Wo ist die Arbeit im Verstand und Herzen über das richtige Gefäß, über das richtige Leid, ja? Also habe ich dir gesagt, dass das Leid, das du erleidest – du musst jetzt klären, worüber genau dieses Leid ist. Wo gibt es hier „Es gibt nichts außer Ihm" in „Stufen der Leiter"? „Die Shechina im Exil", 81. Ja. Sagen wir das, und überall schreibt er darüber, aber sagen wir.

Sieh, in „Kabbala für Anfänger", Seite 82, die Worte beginnen mit „jedoch".

„Wenn jedoch jemand eine Übertretung begangen hat, muss er gewiss bereuen und Schmerz darüber empfinden. Auch hier ist jedoch zu klären, worauf sich dieses Leid bezieht" – das Leid, ja, worüber das Leid sein wird, entsprechend dem Leid ist die Belohnung – „auf welchen Punkt er die Ursache der Übertretung legt – über diesen Punkt soll er Schmerz empfinden.

Der Mensch soll sagen: Dass ich diese Übertretung begangen habe, liegt daran, dass der Schöpfer mich aus der Heiligkeit hinausgeworfen hat" – Er hat mir diesen Fokus verwischt – „an einen Ort", hat Er mich geworfen „des Unrats, des Abfalls" – dass ich alle möglichen schrecklichen Bilder sehe anstatt des Schöpfers vor mir – „wo der Ort des Abfalls ist. Das heißt, dass der Schöpfer ihm das Verlangen und die Lust gegeben hat, sich zu vergnügen und Luft an einem Ort des Gestanks zu atmen." Und so weiter und so weiter.

Das heißt: „Und ebenso, wenn er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet" – auch, das heißt, du musst immer sehen: Mein Leid oder auch meine Freude, das ist dasselbe, das ist nicht wichtig – sogar Ärzte sagen, dass es für den Körper wirklich im Modul nicht wichtig ist, das heißt, sowohl dies als auch das, wenn ich es dem Schöpfer zuschreibe. Wenn du es richtig zuschreibst, dann wird dieses Leid zum Gefäß.

Schüler: ...

Rav: Also all die Klärungen, die er schreibt, dass der Mensch dieses Leid in der richtigen Ordnung ordnen muss – das ist Arbeit im Verstand. Ja.

Schüler: Was ich eigentlich fragen wollte, ist: Reicht es aus, wirklich diese innere Klärung zu machen, oder muss man das auch in einer wirklich praktischen Form zwischen Mensch und seinem Nächsten bringen – wenn es sich lohnt, das in praktischer Form auszudrücken?

Rav: Nein, nein, das ist eine innere Klärung, die wir überhaupt nicht mit einem Freund oder mit irgendjemandem machen. Das ist nur eine innere Klärung, dass der Mensch sein Herz vom Punkt im Herzen zum Schöpfer ausrichtet.

(Ende der Lektion)

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Новая жизнь. Фрагменты 833

Новая жизнь. Фрагменты 833

Новая жизнь. Фрагменты 833

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены