Программа "Сила Книги Зоар"
Передача 20
12 сентября 2010 года
Наш мир – точка духовного подъема
Мир, где мы живем, образован последовательным нисхождением Высшего мира, который, постепенно сокращая себя, дошел до самой последней точки, называемой "наш мир". И это самое лучшее состояние для духовного подъема.
Поднимаясь, мы не забываем это состояние, а начинаем по-новому осмысливать его, ощущать, одобрять, оправдывать. Мы видим, что именно благодаря этому самому низкому, отдаленному от совершенства миру мы можем оценить совершенство, к которому поднимаемся.
При этом мы расширяемся, раскрываем все больше духовный мир и начинаем понимать, что наше состояние было вынужденным, специально созданным для нас, но не в качестве наказания, а как абсолютно противоположное совершенству. И на дельте между двумя мирами мы можем осознать, насколько Высший мир совершенен.
Поэтому, если человек начинает правильно относиться к нашему миру как к точке подъема, он его уже не проклинает, знает, как им пользоваться, ценит и дорожит им. Этот мир является для нас действительно добрым началом.
Вопрос: Это происходит только на уровне осознания, а не ощущения?
Ответ: Смотря как понимать. К примеру, если я заболел, то врач делает мне укол. Мне больно, неприятно, но я воспринимаю это с благодарностью и еще плачу ему за услугу, т.к. знаю, что это даст хороший результат. Поэтому врач, как посредник, оправдан, желателен в моих глазах.
Значит, надо просто раскрыть глаза, чтобы увидеть конечный результат. Именно это дает нам каббала. И тогда весь этот мир становится нужным, желанным, правильным, ты знаешь, как им пользоваться для достижения совершенства, исходя из обратного состояния.
Вопрос: В связи с этим мы хотим как-то улучшить наш мир?
Ответ: Нет. Нам надо только поднимать себя. Нечего преобразовывать мир. Мы все время пытаемся его улучшить, а он становится только хуже, потому что мы должны менять себя, а не мир.
Обрести новую жизнь
Когда человеку предстоит умереть и приговор о выходе из мира царит над ним, тогда приобщается к нему высший дух. (Книга Зоар)
Речь не идет о материальной смерти. "Умереть" – это значит подняться из одного состояния в другое.
Все жизни и смерти, о которых говорит Книга Зоар, мы должны перенести в течение нашей животной жизни. Человек должен умереть на предыдущей ступени и подняться на следующую.
Предыдущее для него как будто умирает, как иногда мы говорим: "Ты для меня умер. Я тебя уже не чувствую, не ощущаю, не воспринимаю". Так же мы должны относиться к данному состоянию: ждать и действовать так, чтобы оно отмерло, стало отжившей, отработанной ступенью.
Человек ощущает, что он как будто обретает новую жизнь. "Желающий жить (подняться на следующую ступень) – умертви себя" на данной ступени.
Тогда приобщается к нему Высший дух – до такой степени, как не случалось с ним никогда. Дух следующей ступени, ее свет нисходит к человеку, чтобы духовно, нравственно, внутренне приподнять его на следующую ступень. Этот дух над ним, как окружающий свет (ор макиф).
И поскольку он царит над ним и сливается с ним, человек видит то, чего не удостаивался увидеть никогда, потому что ему открывается следующая ступень, в него вселяется более высокий свет.
"И в прах свой возвратятся"
Когда приобщился в нем дух, и он видит, тогда выходит он из этого мира, как сказано: "Приобщишь их дух – умрут и в прах свой возвратятся". (Книга Зоар)
Когда ты поднимаешься по духовным ступеням, то предыдущая ступень умертвляется, а эгоизм становится еще больше, проходя лишь состояния твоего отрицания. По закону отрицания отрицания, на следующей ступени ты пользуешься им в еще большей степени, в еще большем эгоистическом выражении.
Человек видит эту смерть, это разложение, это погружение в "могилу" своего эгоизма. Он радуется, что его эгоизм сгниет, что он его хоронит, закапывает.
Гниение эгоизма – это нежелание им пользоваться, ведь он неживой, не вдыхает в тебя жизнь.
Вопрос: Есть ли какая-то связь духовного гниения с тем, что происходит в земле с организмом человека?
Ответ: Все эти процессы происходят в духовном. А в нашем мире воплощается только их слабая копия.
На самом деле духовный мир – это огромная система уровней, в то время как наш мир самый маленький, тусклый, последний, неживой. По сравнению с духовными наполнениями, здесь абсолютная пустота.
Сопротивление, проводящее свет жизни
Не может увидеть Меня человек и остаться в живых". (Книга Зоар)
Увидеть Творца – это значит включить свои органы ощущения прямого света, так называемые желания разума, свет Хохма, и получить его в свои желания. Но ты не можешь это сделать, потому что сразу же произойдет короткое замыкание между Высшим светом и твоим желанием, как плюса с минусом.
Между ними нужно поставить сопротивление, на котором ты получишь разницу потенциалов и энергию, преобразующуюся в ощущение этой ступени в той мере, в которой ты становишься между плюсом и минусом, между своим эгоизмом и светом Творца.
Когда ты находишься между ними и готов противостоять прямому наполнению, а именно, включаешь свое сопротивление и хочешь использовать желание и приходящее наслаждение для наполнения других, ты начинаешь постигать следующую, более высокую ступень.
Превратиться в сопротивление собственному эгоизму и наполнять других – это идеальное состояние. Тогда через тебя пройдет Высший свет, который будет работать на тебе как на сопротивлении.
В этом заключается совершенство, в этом – радость, потому что на тебе проявятся все свойства Творца, все свойства Высшего света, вся духовная энергия. А иначе ты просто закоротишь плюс с минусом и обратишь все в смерть.
Вопрос: В это сопротивление включены все остальные души? Я ощущаю их в нем?
Ответ: Нет, в это сопротивление заключен только ты. Что значит, ты с ним работаешь? Поднимаясь над своим эгоизмом, ты соединяешься с другими душами, для того чтобы их наполнить. Ты ставишь преграду перед своим эгоизмом, и начинаешь работать в обратную сторону.
При этом ты подключаешь к себе другие души – потребителей, и тогда потребляемая тобой энергия, свет, сила, мощность, проходя через тебя, уходит к ним. В этом ты становишься подобным Творцу, наполняющим их.
То есть за тобой стоит Творец, как источник бесконечной энергии, наслаждения, познания. И все это через тебя проходит на других.
Поручительство – обнуление эгоизма
Вопрос: Понятие поручительства – это то, через что мы можем обрести сопротивление эгоизму?
Ответ: Конечно. Каждый обнуляет себя относительно других, для того чтобы создать совместное общее желание. Когда каждый аннулирует свою животную составляющую (получение для себя) и хочет включить только свою человеческую составляющую (передачу другим), происходит возникновение одного общего желания, в котором раскрывается Творец.
Вопрос: Допустим, соберутся семь-восемь тысяч человек, как это обычно бывает на конгрессах, и будут стараться выйти в состояние "арвут" (поручительство). Получится – не получится, мы не знаем, но очень хотим этого. Такое количество людей поможет достичь результата?
Ответ: Конечно, и количество, и качество. Количество незаменимо, оно необходимо. Но еще важнее качество – напряжение связи между нами. Эгоизм каждого пытается оторвать его от других. Поэтому все зависит от того, с какой силой мы связываемся друг с другом.
Смысл духовной работы в том, чтобы в нашей общей связи найти то свойство отдачи и любви, которое находится выше нашей природы.
Простая история
Реплика: Стремление постичь Творца, отрыв от эгоизма, выход в духовный мир – эта многослойная история очень непроста.
Ответ: Она очень простая. Просто мы ее не чувствуем, поэтому она кажется сложной. Допустим, рядом с нами сидит кот, и смотрит на тебя-на меня, на тебя-на меня. Ну и что он понимает? Ничего.
Поесть – да. Мы едим рыбку и ему даем, это он понимает – одинаковые наслаждения. Он найдет себе пару, и мы найдем себе пару, тоже понимает – одинаковые наслаждения. Постелешь ему поспать, и нам тоже – одинаковые наслаждения, это мы понимаем.
А речь идет об уровне, который называется "высший, духовный, Творец". На этом уровне у кота нет никаких ощущений. На этом заканчивается наше подобие друг другу.
Связь находится над нами. Нам надо выявить в себе совершенно новые свойства, которые находятся в нас, и тогда ты увидишь, что ты прошлый по сравнению с сегодняшним был котом.
И ты ничего не можешь сделать, остальные тебя не понимают. Ты любишь их, хочешь относиться к ним хорошо, подтянуть к себе, но они пока еще тебя не понимают.
Друзья из мира истины
В час, когда человек умирает, дается ему позволение увидеть, и он видит подле себя своих близких и друзей из мира истины, и узнаёт их. (Книга Зоар)
"В тот час, когда человек умирает" означает, что он поднялся с прошлой ступени на высшую ступень, т.е. еще больше соединился с остальными душами над своими животными эгоистическими желаниями. Там он видит те родственные, близкие ему души, с которыми он сейчас начнет соединяться, чтобы освоить эту ступень.
То есть каждая духовная ступень устроена по очень простому принципу – на еще большем единении душ между собой и по количеству, и по качеству.
Вопрос: Близкими здесь называются те, кто были по жизни близкими?
Ответ: Конечно, нет! Ни отец, ни мать, ни братья, сестры, дети не имеют никакого отношения к духовному. Только твои товарищи по духовной работе или те высшие души, твои учителя, которые помогают тебе. Ты раскрываешь, что они вокруг тебя. Это твое духовное окружение, твоя духовная группа.
Во-первых, ты обнаруживаешь своих товарищей, и даже может быть не тех, которые были у тебя раньше на предыдущих уровнях. Дополнительно ты обнаруживаешь высокие души, которые сейчас подключаются к тебе. Как, допустим, в школе ты переходишь из одного класса в другой, меняешь учителей, или переходишь с одного места работы на другое и меняешь свое окружение.
Исходя из ощущений
Вопрос: Может быть так, что те, кто в нашем мире были моими врагами, в духовном раскрываются как мои друзья?
Ответ: Конечно, это не имеет отношения к духовному. На земле нас специально путают, сталкивают, делают врагами.
Вопрос: Значит, нужна какая-то сила, которая бы говорила: "Так тебя путают, давай-ка разберись в этой путанице, имей в виду, с тобой играют". Здесь что-то глубже? Должна же быть какая-то система?
Ответ: Система есть, очень простая, очень ясная. Только она раскрывается не умственно, чтобы ты мог заранее передать ее другому, а чувственно. Другому ты можешь лишь подсказать, каким образом себя изменить, чтобы эта система облачилась в него, и тогда она станет ему понятной, ясной, станет его миром.
Когда я веду уроки, я же не говорю по книге. Для меня книга является объектом, темой, а затем я начинаю это все раскрывать, дополнять, объяснять. Ведь все исходит не из книги, а из того, что ощущаешь.
И в этом нет никакой сложности, мне не надо ничего помнить. Я прихожу на урок, не готовясь заранее, как это обычно делает профессор, который должен знать, о чем сейчас говорить перед студентами. В каббале этого нет. В каббале – если ты существуешь на этом уровне, ты о нем говоришь, не существуешь – молчишь.
Не фантазии, а действительность
Вопрос: Обычно вы читаете какой-то абзац из первоисточников, а затем его комментируете. Чем это отличается от простого объяснения?
Ответ: Я проживаю это состояние, и в той мере, в которой могу его понять, пережить, я могу о нем говорить.
При этом я возбуждаю в учениках желание дойти до ощущения. И тогда от чтения книги или статьи в них будут возникать желания почувствовать, раскрыть – не понять, а ощутить, пребывать в этом. Как ребенок, который читает книгу о приключениях на необитаемом острове, и ему это кажется захватывающим, интересным.
Представь, что ты становишься таким же мальчишкой в духовном. Вот так ты должен ощутить то, о чем говорит тебе духовная книга, но не в мальчишеской фантазии, а на самом деле. Это захватывает тебя всего.
Эти состояния непреходящи, они ежесекундно меняются, и ты все время находишься в таких метаморфозах, спектрах чувств, звуков, даже запахов. Мы же можем вспомнить то, что было тридцать лет назад по запаху или звуку, и то, что будет через миллионы лет вперед. Это все в нас есть. Мы же держим все это не в своей "коробочке", а подключены к огромному миру Бесконечности.
Мы должны его полностью раскрыть, вобрать в себя, существовать в этом объеме вне времени и пространства, которые просто аннулируются для нас.
Примкнуть к сонму исправленных душ
В час, когда человек умирает, дается ему позволение увидеть, и он видит подле себя своих близких и друзей из мира истины, и узнаёт их. Все они высечены в форме, какими были в этом мире. И если человек праведен, все они радуются перед ним и приветствуют его. (Книга Зоар)
Вопрос: Что значит "высечены, какими были в этом мире?"
Ответ: Поднимаясь по духовным ступеням, человек не меняется. Он лишь меняет в себе использование своих свойств.
Вопрос: А почему все радуются и приветствуют его?
Ответ: Потому что к ним поднимается еще целая душа, которая сейчас примыкает к сонму их душ, исправленных на этой ступени. Это огромный довесок, огромное событие в духовном мире.
Представляете, существует семь миллиардов душ, вернее сказать, черненьких точек на уровне этого мира, каждая из которых должна подняться и достичь мощи уровня мира Бесконечности. А пока они прозябают на точечном уровне.
Конечно, желательно, чтобы они все исправили себя. И поэтому те высокие души, которые помогают, поднимают, перетряхивают нас, чтобы мы, наконец-то, достигли духовной ступени, совершенства, гармонии, радуются каждой исправленной душе.
Сейчас в нашем мире начинают появляться системные страдания, которые заставляют людей начинать думать системно. Мы связаны друг с другом, зависимы друг от друга, и не можем ничего изменить какими-то насильственными методами.
Я надеюсь, что эти системные страдания приведут всех к необходимости объединения. И тогда количеством – не качеством маленькой группы, а всем человечеством – мы начнем подниматься. Это будет очень легко, просто, понятно и естественно для всех.
Об этом будут писать в газетах, говорить по телевидению, обсуждать везде. Это будет постоянно прокручиваться в голове людей и станет для них предметом жизни.
Я абсолютно уверен, что мы придем к единству хорошим, добрым путем. И то, что сейчас раскрывается Книга Зоар – это очень хорошая примета. Надо просто открыть ее, принимать как инфузию по каплям, и она подействует.
Редакция: Тамара Авив, Ирина Романова