Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 7 (1989). Что такое «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в работе (в записи от 27.03.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 27 марта 2003 года. Урок основан на статье «Что такое «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 814.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что такое «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в работе.

Мудрецы ("Авода Зара", п.3) говорят: "Сказали Ему, Повелитель Мира, Дай нам заранее и мы сделаем, (Дай нам Тору сейчас, и мы будем выполнять её). До сюда цитата. И нужно понимать это в отношении работы:

1. Что такое "труд в канун субботы"

2. Что называется "субботой" в работе

3. Зачем нужен "труд" чтобы постичь понятие "суббота".

Известно, что "субботой" называется цель сотворения небес и земли. Т.е. цель сотворения небес и земли была ради "субботы". Это значит, что понятие раскрытия желания Его насладить творения, когда это раскрывается на глазах у всех, называется "суббота" (шабат). Т.е. "отдыхал от всех трудов своих", поскольку существует огромная работа, которая раскроет на глазах у всех управление Творца в статусе Добрый и Творящий Добро.

И тогда уже не будет работы в состоянии будней. Ведь понятие работы в том чтобы "сделать из будней святость". А понятие "святость" – это понятие "освятил", т.е. отделил себя от всех келим получения и выполняет все свои действия с намерением ради отдачи. Как сказано: "Святыми будьте ибо свят я". Что означает, поскольку Творец отдающий, то творения должны достичь подобия свойств с Ним.

В материальном мы видим, что человек работает только ради вознаграждения. И вознаграждением называется пища которой питается тело, это значит, что ту пищу, которую он дает телу – это материальная жизнь, к ней относятся еда, питьё и т.п. А есть пища духовная, к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п.

Для того, чтобы купить эту пищу, человек вынужден прикладывать усилия, иначе он ее не получит. Т.е. пища которую человек хочет получить за свою работу, подобна трапезе, а усилие подобно подготовке к трапезе. Т.е. тот, кто не способен дать усилие – не получит ни материальной пищи, ни духовной. Т.е. тот, кто желает что нибудь чтобы дали ему, дающий не даст пока не будут соблюдены условия, которые дающий требует.

Поэтому в святости, которая называется "ради отдачи", а поскольку человек создан с желанием получать ради себя, а дающий требует чтобы чтобы работал на него, что называется "все деяния твои будут во имя небес". Иначе, если дающий даст получающему в его келим получения, всё уйдет в “ситра-ахра”, которая эксплуатирует изобилие святости. Потому что святостью называется то, что он делает ради Творца. А если намерение ради себя, называемое "различием по форме", то это противоположно святости.

(05:29) Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется "усилие". И это – подготовка к трапезе. Т.е. то, что человек должен намереваться ради Творца, а не ради себя. Чтобы достичь такого кли, называемого "ради отдачи" требуется большая работа и усилия. И это то, что называется "подготовка к трапезе", тогда как "трапеза" называется понятием "шабат".

И из сказанного выходит, что эта работа называется "работа будней", т.е. что нужно работать чтобы вычистить “будничное”, которое находится в сердце человека. И внести туда святость. Святостью называется слияние с Творцом. А "будничным" называется отделение от Творца. Поэтому вся работа заключается в том чтобы, придать желанию получать намерение ради отдачи. И тогда человек сливается с Творцом. Как сказано: "Святыми будьте потому что Свят я – Творец". И, таким образом, он обретает келим, которые способны получить то, что Творец хочет дать, удовольствие и наслаждение, называемые "трапеза". И это субботняя трапеза. И в этом смысл сказанного "тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу".

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, приводит пример в отношении работы на Творца. Работать не для того чтобы достичь собственной выгоды, а чтобы всё было во имя Небес, ведь иначе уходит всё изобилие в клипот. И об этом написано в книге "При Хахам" (ч.2, с.89), "Великий Царь, добрый и творящий добро, и потому не нуждающийся в том, чтоб работали на Него, ведь всё стремление Его лишь в том, чтобы насладить жителей царства своего, издал указ всем гражданам страны, и указал место в храме своём для этого.

И было оговорено явно, что запрещено работать за пределами обозначенного места, и что вознаграждение их – на месте действия их, где приготовил для них великие трапезы. И когда началась работа, были такие кто полагали, что Царь подготовил надзирателей за порядком работы их. Чтобы знать, кто работает на Него, а кто не работает на Него. А Царь тем временем скрылся, и нет никакого надзора. И не знали они о замечательном изобретении, что подсыпал “плохую” пудру в деликатесы и сладости. И напротив, добавил исцеляющую пудру в доме работы.”

И в этом проявилось собственно управление. Потому что любящие Его соблюдали заповедь Царя, скрупулезно и в точности выполняли работу в месте, предназначенном только для неё. И, таким образом, впитывали в свои тела целительную пудру. А когда пришло время трапезы, отведали лакомств таких вкусов, которых не ощущали никогда ранее. И за это благодарили Царя.

А люди низкие, не понимающие ничего в величии Царя, которого достойно любить за то что сделал, поскольку видели, что нет никакого надзора, не соблюли заповедь Царя как положено, а когда пришло время трапезы, отведав лакомств наполнили нёбы свои вкусом горечи из-за упомянутой выше пудры и оскорбляли и позорили Царя.

(10:12) И из сказанного выше следует, что для того, чтобы почувствовать добро и наслаждение которые есть в Торе и заповедях, и которые невозможно почувствовать из-за сокращения и закона которые были приняты, поскольку невозможно ощутить никакого света в сосудах получения, поскольку в сосудах получения нет ничего кроме тьмы и смерти, по причине различия свойств между светом и таким сосудом. Поэтому, когда хотят почувствовать вкус в Торе и заповедях с помощью сосудов получения – нет там никакого вкуса. И в сосудах получения можно ощутить лишь вкус материальных наслаждений, в которых ощущается вкус сладости, когда человек получает материальные наслаждения.

И смысл в том, что так было сделано изначально, чтобы могло существовать творение, чтобы было чем наслаждаться, до тех пор пока человек не обретёт сосуды отдачи, которые называются "сосуды единения с Творцом", т.е. человек не будет отдаляться от Творца во время получения наслаждений. И для того чтобы было человеку откуда получать жизненные силы и наслаждения, мы учим, что посредством разбиения сосудов, светит очень тонкое свечение, называющееся маленьким свечением святости, которое светит внутри клипот и от которого питаются все материальные наслаждения.

Поэтому от материальных наслаждений человек может получать наслаждение и хорошее настроение. Однако, ощутить настоящее наслаждение, то главное, что было задумано в желании насладить творения, на нём покоится пыль сокрытия и исчезновения, тьма и горечь, и нет никакого вкуса у Торы и заповедей. Т.е. горькая пудра – это понятие исчезновения и скрытия, которые находятся там в силу исправления сокращением.

А целительную пудру Он добавил в усилия в Торе и заповедях, т.е. именно в усилиях в Торе и заповедях находится целительный эликсир. Почему именно в усилиях, а не просто когда занимаются Торой и заповедями, почему недостаточно этого для получения целительного эликсира, который излечит человека от вкуса горечи, который ощущается на трапезе?

И чтобы понять это, нужно сначала узнать, что это за эликсир, исцеляющий горький вкус пудры, которую Творец добавил на трапезе. И что такое усилия в Торе и заповедях, посредством которых только лишь и можно найти место где постигается целительный эликсир?

Известно, что главные усилия прикладываются тогда, когда работают против разума. Т.е. когда человек не знает для чего он должен работать, и он должен работать против разума. Это очень трудно. И это называется "усилием в Торе и заповедях". Однако нужно понять, почему должен человек работать в Торе и заповедях против разума, ведь это – очень тяжело, и не каждый человек способен на это. И почему нельзя работать в Торе и заповедях в разуме, чтобы это было доступно каждому?

Дело в том, что нужно знать, что такое выше разума, называемое "усилие", т.е. нужно прикладывать усилия в занятиях Торой и Заповедями. Но дело в том, что, поскольку, человек создан с желанием получать для себя, и, поскольку, на это желание получать было произведено исправление, для того чтобы не было различия по свойствам в момент получения изобилия, а чтобы даже в момент получения изобилия быть в слиянии, называемом "подобие свойств", поэтому было произведено сокращение и скрытие.

Это значит что как только человек пожелает получить добро и наслаждение в получающие келим (сосуды), он не увидит никакого света, а только тьму, называемую "пространство свободное от света". И человек должен обзавестись сосудами отдачи, которые соответствуют понятию "как милостив Он так же будь милостив и ты".

А как обретают такие келим? Посредством усилий в Торе и заповедях. Т.е., когда занимаются Торой и Заповедями ради того, чтобы обрести келим отдачи. В том смысле, что человек не требует никакого возмещения за свои занятия Торой и Заповедями, но возмещением и вознаграждением ему будет то, что он обретёт силу делать всё ради Творца, а не ради себя.

(15:51) Т.е. если человек выполняет Тору и заповеди для того чтобы получить возмещение, получить добро и наслаждение ради собственной пользы, это называется что он выполняет Тору и заповеди в разуме. Т.е. против этого тело не возражает. Потому что в той степени, что он верит, что получит от этого наслаждение ради собственной выгоды – это называется "в разуме".

И об этом говорит Рамбам: "Когда обучают маленьких, женщин, и народы мира, не обучают их ничему кроме как работать в трепете и ради получения вознаграждения. А до тех пор, пока не увеличат разум и не обретут дополнительную мудрость, раскрывают им эти тайны понемногу." (Рамбам, "Алахот а-Тшува, с 60, п.72).

Мы видим, из слов Рамбама, что есть два понятия в соблюдении Торы и заповедей

1. Ради собственной пользы. Т.е. чтобы получить вознаграждение, а не для того чтобы работать выше разума. Потому что в той мере, что он верит в вознаграждение и наказание, и поскольку всё это – ради собственной выгоды, такая работа называется "работой народов мира", которая внутри разума. И с точки зрения работы это не называется усилием. (Хотя с общественной точки зрения это тоже называется усилием).

2. Усилие в Торе и заповедях. Т.е. занимающийся Торой и заповедями не ради того чтобы получить за это какое-либо вознаграждение, но вся его работа ради Творца. И это против разума. Поскольку разум обязывает, чтобы человек работал ради собственной выгоды. Поэтому, когда он говорит, что он выполняет Тору и заповеди, для того чтобы с помощью этого он получит силы работать только ради Творца, а не ради себя, тело начинает сопротивляться всеми силами и кричит – ты что с ума сошел? ты хочешь отменить себя перед Творцом? так ты скажи что тебе будет с этого?

Это понятие называется "большим усилием", поскольку он должен воевать со своим телом, в то время как справедливость и прямой разум – на стороне тела, поскольку это его природа. Выходит, что это называется усилием, поскольку оно выше разума, как сказано выше, потому что тело не согласно работать ради Творца.

И это называется что он занимается Торой и заповедями в понятии "усилие", т.е. что посредством своих занятий Торой и заповедями он хочет удостоиться ступени отдачи, которую можно постичь именно тем, что изучает в понятии "усилие", как сказано выше, когда он занимается Торой и заповедями с намерением, как сказано у мудрецов: "Я создал злое начало и я создал ему Тору в приправу, потому что свет который в ней возвращает к источнику".

Это значит, что поскольку он видит, что нет у него любви к Творцу, а только любовь к себе, а ради небес он не способен сделать ни малейшего движения, по причине того, что тело противится этому, и каждый раз когда он укрепляется, он, тем не менее, не продвигается, а наоборот, после каждого усилия, которое приложил ради преодоления, он видит что отступает назад, а не двигается вперед.

(20:15) И это усилие порождает в нем место для молитвы, чтобы Творец помог ему. Выходит, что каждый раз когда он видит, что отступает назад, с другой стороны он каждый раз продвигается в молитве, поскольку из-за того, что он видит, что он далек от цели, у него есть место молиться более искренне из глубины сердца, поскольку он видит опасное место.

Это значит, что он боится, что, возможно, одолеет его зло и даст понять, что он должен бежать с поля боя, т.е. поскольку тело дает ему понимание того, что эта работа дана людям с сильным характером, а не всем подряд, и хотя сейчас человек принял на себя идти по пути истины, т.е. ради Творца, а не ради себя, но, поскольку, у него не получается, и он отступает назад, то он боится того, что зло одолеет его и даст ему понять внутри разума, что справедливость – на стороне тела, поскольку он видит реальность, что нет у него никаких сомнений в том, что тело говорит ему, что эта работа – для исключительных людей.

Поэтому это даёт ему силы молиться Творцу от всего сердца, чтобы спас его от этой опасности, что, возможно, он будет вынужден сбежать с поля боя. Поэтому он говорит: "Властелин мира, помоги мне сейчас, потому что сейчас у меня всё ещё есть силы молиться Тебе. Но я не могу знать что будет потом. Может даже и не будет того, кто обратится к Тебе за помощью".

Поэтому он говорит, Властелин Мира, помогай мне всегда покуда душа во мне, потому что я боюсь, что потом я возможно умру, и я упаду в место разобщения и отчаяния, где нет никакой веры в Творца, даже в самой малой степени, когда можно молиться Творцу. Потому что человек падающий в отчаяние уже не просит никакой помощи. Поскольку до тех пор, пока у человека есть уверенность, что он выйдет из своего состояния, он всё ещё способен на действия, относящиеся к понятию "всё что в твоих руках и силах делать – делай".

Получается, что усилие в том, что он хочет работать в отдаче, именно это – то, что вызывает в нем усилие. И это – то, что вызывает в нём молитву, чтобы Творец помог ему и дал поверить верой мудрецов, которые сказали: "тому, кто приходит очиститься помогают".

Выходит, что целительный эликсир находится в усилии. Т.е. тот, кто прикладывает усилие над собой чтобы достичь "лишма", этот "лишма", который он постигает, способствует тому, что у него будет способность наслаждаться трапезой, называемой "добро и наслаждение". Поскольку уже есть у него кли отдачи, которое убирает скрытие с трапезы. Это то скрытие, которое отдаляет каждого, кто желает отведать трапезу, и говорит об этой трапезе что у нее горький вкус. И таким образом можно истолковать сказанное мудрецами: сказал Творец: "глупейшие в мире, тот кто трудился в канун субботы, тот и будет есть в субботу".

И спрашивается, что такое "субботняя трапеза" в работе? Нужно истолковать сказанное мудрецами, что Творец сказал во время сотворения Адам а-Ришон – на что это похоже? на царя у которого есть дворец полный всяческих благ, но нет у него гостей. При этом трапеза называется "дворец полный всяческих благ".

(25:01) И это называется "субботняя трапеза". Смысл этого в том, что после окончания работы по обретению келим отдачи, а это все те усилия, прилагаемые в будни, когда буднями называется "шесть рабочих дней", суть которых – создание подходящих келим, которые будут способны вместить трапезу, включающую весь Исраэль, которая будет в состоянии конечного исправления, т.е. то что определяется у мудрецов понятием "Исраэль", и которые истолковали, что сотворение мира было для Исраэля, как написано: "В начале создал. И нет начала, есть Исраэль", как сказано "начало Исраэля". Т.е. то что дворец полон всяческих благ – это для всего сообщества.

И частным образом, трапеза имеет место тогда, когда человек исправляет свои поступки и выходит на ступень "Исраэль", который называется "яшар-кЭль", что значит, что все его действия – ради Творца, который называется "кЭль", и тогда он удостаивается понятия "трапеза" частным образом. А в состоянии конечного исправления будет так, что все частные придут с подходящими келим чтобы получить пищу, как было упомянуто – сказал Творец: “тот кто трудился в канун субботы будет есть в субботу”, как сказано в примере с исцеляющим эликсиром. Т.е. посредством усилий в Торе и заповедях, в самих усилиях найдут лекарство, отменяющее сокращение и скрытие покрывающих трапезу.

Из сказанного нужно толковать то что приводится в трактате "Шабат" (с.119): "Сказал Кейсар рабби Иошуа Бен Ханания – "Отчего доносится запах субботней пищи"? Одна приправа есть у нас – Суббота имя её, ей мы приправляем и поэтому её запах доносится. Сказал ему: "Каждый кто соблюдает Субботу – полезно ему, а кто не соблюдает – не поможет ему".

И хотя простое толкование – "тот, кто соблюдает Субботу", однако в работе это нужно толковать как "соблюдающий субботу", т.е. "соблюдает" как в выражении "отец верен делу своему", это значит, что он сидит и надеется и говорит: "Когда же я смогу обрести келим, подходящие для получения субботней трапезы, чтобы запах её доносился, поскольку субботняя трапеза называется "добро и наслаждение, облаченное в 613 заповедей в понятии 613 законов".

И как сказано в толковании "Сулам" (ч.1 с.242, п.1) "В каждую заповедь вложен особый свет. И это уже называется понятием субботней трапезы, когда способны принять её именно в результате работы и усилий, что происходит посредством выполнения 613 заповедей в понятии советов, как достичь понятия света возвращающего к источнику".

Поэтому толкование слов "тот кто соблюдает", т.е. соблюдает 613 заповедей в понятии советов, чтобы достичь понятия отдача. Поскольку именно в келим отдачи можно насладиться субботней трапезой, потому что тогда сокращение и скрытие исчезают с добра и наслаждений. Как в примере выше с исцеляющим эликсиром, т.е. эта пудра находится в выполнении 613 заповедей в понятии советов и исцеляет горький эликсир покрывающий добро и наслаждение. Поэтому если не обретают келим отдачи, находящиеся в Торе и заповедях, посредством усилий – остается скрытие над добром и наслаждениями.

И таким образом нужно толковать сказанное мудрецами ("Авот", ч.2, п.21) "Надежен хозяин ремесла твоего, заплатит он тебе вознаграждение

за труд твой. И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем". И это странно, ведь разве не должны работать не ради получения вознаграждения? Если так, то почему сказано: "И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем"? Вышесказанное следует толковать так, как мудрецы объясняют нам какое именно вознаграждение праведников будет в будущем.

А именно, за каждое усилие, которое прилагают для того чтобы получить вознаграждение, нам объясняют какое именно вознаграждение будет в будущем. Т.е. что удостоятся работать только в понятии "все деяния твои будут во имя небес", а это келим отдачи. И ради этого они прикладывают все свои усилия, чтобы достичь "будет в будущем", в других келим, а не в тех что есть у них сейчас, т.е. в келим получения. А в будущем получат келим отдачи, и в этом смысл сказанного "И знай, что вознаграждение праведников будет в будущем". [РАБАШ. Статья 7 (1989). Что такое «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в работе]

Семинар

Чтец: (31:54) Переходим к уроку с Равом от 27 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из 5-го тома «Шлавей Сулам», Вавилонский Талмуд, об «Авода Зара», название статьи «Что такое «тот, кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу» в работе». «Канун субботы» – так называется все время изгнания. Потому что все время изгнания, каждое действие, каждое мгновение, которое мы проживаем в нашем осознании, что мы делаем что-то и приближаемся ли к чему-то или нет – все это, тем не менее, все, каждое мгновение, все идет и приходит к цели творения, которая называется субботой. И в этом процессе есть начало и есть конец.

Начало – это то, что у нас есть кли, душа Адама Ришона, которая называется творением, и ее нужно исправить и привести к подобию Творцу по свойствам. Чтобы привести это кли к подобию свойств Творца, нужно внедрить внутрь кли отдающие келим, в желание получать, и это делается посредством греха. Келим отдачи не принадлежат творению – это свойство Творца, бхинат Исраэль. Исраэль, которые перемешиваются с получающими келим, называемыми народами мира, – называется, что выходят в изгнание среди народов мира.

И как исправляют келим получения, келим народов мира, с помощью келим отдачи, келим Исраэля? Тем, что смешиваются с ними, включаются друг в друга. Затем дают исправление Исраэлю, и от Исраэля это исправление переходит к народам мира. То есть изначально там есть Исраэль, получающий Тору, отдающие келим с силами отдачи – это называется, что Исраэль называется «решит» («начало»). И действительно, таков порядок. А затем Исраэль нисходят со своей ступени и приходят к ступени народов мира.

(35:02) Разумеется, вместе с этим от них скрывается и Тора – свет, свет, возвращающий к Источнику, свет, наполняющий кли. И остается у них только то, что называется «заповеди обученных людей», что называется, когда занимаются Торой и заповедями материальными, без намерения ради отдачи, а только в физическом действии. И действительно, народ Исраэля должен исполнять Тору и заповеди в материальной форме, и это удерживает его, сохраняет как народ, как рамки. К духовному это не относится, пока что перемешиваются с народами мира.

Смешение – это не только то, что уходят в изгнание в разные страны, а то, что опускаются до уровня народов мира в мыслях, в оценках, в цели; учатся их действиям, действиям народов, перенимают от них жизненные цели. И после того как смешение достигает полной меры, народ Исраэля должен пробудиться, и народы мира тоже начинают помогать ему в этом, и исправление приходит через Исраэль к народам мира. То есть трапеза, завершение всей работы – это для всего мира в целом. Сначала – Исраэль, а затем раскрывается, что на самом деле все исправления предназначены для народов мира, для получающих келим.

Поэтому весь период, когда народ Исраэля изначально получил Тору, до того как упал со своей духовной ступени – это время Первого и Второго Храма – и вышел в изгнание, тогда это был народ Исраэля, и Тора была с ним. А затем, когда Тора скрылась, как пишет Бааль Сулам в пункте 1 «Предисловия к Учению десяти сфирот», есть опасение, что наука каббала вообще, когда со времени разрушения Храма и далее уже образовалась железная стена, может полностью скрыться от Исраэля. Скрыться от Исраэля – то есть не останется даже возможности прийти к исправлению, наверняка, что нет, но только посредством страшных страданий, и кто знает, через что еще.

(38:00) Когда приходит смешение и приходит время, когда нужно начинать заниматься Торой и заповедями ради исправления, то есть светом, возвращающим к Источнику, всеми средствами, которые тогда называются Торой и заповедями, исправляющими человека, душу человека, – тогда этот метод приходит также и к Исраэлю, и к народам мира, и все начинают заниматься этим, потому что исправление должно прийти к народам мира через Исраэль. То есть все должны подняться к ступени Конца Исправления.

Что интересно – на протяжении истории, даже до нашего времени, было много каббалистов, которые действительно учились вместе с группами народов мира. Рамхаль учился с неевреями, Абулафия учился с неевреями. Были такие каббалисты, которые открыто изучали каббалу с неевреями. Это было вполне явным, известным направлением. Потому что выполнять заповеди на практике в нашем мире, как это делают религиозные евреи, нееврею запрещено, но внутреннее исправление относится и к нееврею. И именно с ними они и занимались. Об этом есть целые исследования.

И даже не было к этому, не то что сопротивления, а напротив, существовал такой особый путь. Просто изучали в основном «Книгу Ецира» и разные подобные особые вещи. Но в сущности, да, это было на протяжении истории, и у очень великих каббалистов тоже. Потому что внутреннее исправление относится ко всем, а внешнее исправление – то есть посредством действия только в этом мире – относится к Исраэлю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:42) На странице 91, в 3 абзаце... написано: Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется «усилие». Что это за две бхины?

М. Лайтман: Ну, моха и либа, скажем, есть на каждой ступени. На каждой ступени душа – это десять сфирот, только зависит от ступени – что это за десять сфирот, какие это свойства, насколько они более возвышенные или более грубые, насколько намерение – оно… Так вот, на нашей ступени моха и либа – это, скажем, ум и разум… чувство и разум, когда это не принимается ни сердцем, ни разумом. Это называется… что тут написано? Действительно, поскольку это противоестественно, как для разума так и для сердца, это называется «усилие». То есть ни разум, ни сердце не согласны с действием, а человек старается его выполнить.

Он не способен – если это разум и сердце, то что у него еще остается, с помощью чего он может выполнить действие? Кроме разума и сердца у меня ведь ничего нет, да? Или разум преодолевает сердце, или сердце преодолевает разум, и тогда я способен сделать что-то либо разумом, либо сердцем. Или сердце не хочет – тогда я пойду усиливать разум, и с помощью сильного разума подчиню сердце. Или наоборот: если разум говорит мне, что это невыгодно, но сердце горит, тогда оно не слушает разум, отбрасывает его и делает что-то согласно чувству. Так мы видим на себе. Но если ни то, ни другое, то с помощью чего я еще могу совершить какое-то действие?

Так именно когда ни разум, ни сердце не согласны с действием, тогда, по-видимому, действительно это может быть духовное действие. Только тогда. То есть это не признак того, что это действие духовное, но если это духовное действие, то, конечно, ни моха, ни либа не согласны, и тогда у тебя не остается ничего, кроме как кричать. От чего ты кричишь? Не из разума и не из сердца, потому что они относятся к твоей животной природе, к желанию получать, а из точки в сердце ты кричишь на разум и на сердце, видя, что они не способны, и обращаешься к Творцу, чтобы Он помог тебе, чтобы дал тебе силу подчинить моха и либа.

Ученик: (43:34) Это в материальном. А в духовном есть в точке в сердце тоже бхина моха и либа?

М. Лайтман: В материальном – у нас в материальном это есть у каждого человека. Допустим, я вижу: парень любит девушку. Что мы начинаем делать? Хотим добавить ему разума, да? «Это тебе не подходит, может быть, есть кто-то лучше, это не для тебя». Да? Верно? Потом мы оставляем его, он смотрит – нет, загорелся, не хочет, отбрасывает весь разум, снова хочет действовать сердцем. И снова нужно приходить и убеждать. Так во всем. Или, допустим, диета, здоровье, всякие вещи – неважно что, в материальном так мы действуем.

Если я хочу достичь чего-то большого, скажем, стать каким-нибудь великим ученым, то я должен все время увеличивать важность цели – и воодушевлением, и впечатлением, и разумом, делать всевозможные расчеты, что это мне выгодно, – нужно над этим работать. Но духовное, которое скрыто и совершенно не может принести мне никакой пользы, если это действительно правильная духовность, то есть ради отдачи, то ни разум мне не дает никакой оценки этому, и сердце тем более не загорается. Так из чего я это сделаю? За счет чего я пойду к этому? Тогда мне не из чего идти.

Я должен только выяснить в моха и либа, что у меня к этому нет никакого влечения, что я совершенно на это не способен, и вместе с этим – чтобы укрепилась точка в сердце и закричала к Творцу. Если вместе с этим я не укрепляю точку в сердце, то просто впадаю в отчаяние и оставляю это. И здесь все построено так: с одной стороны – стремление вперед, видеть, что моха и либа не согласны, с другой стороны – увеличивать точку в сердце. А это уже возможно только посредством группы, потому что мне неоткуда получить силу, кроме как от внешнего. Внешнее – это либо Творец, либо группа – получить силу, чтобы обратиться.

А мы обычно так не делаем. Мы стараемся найти в духовном всевозможные соблазны, всевозможную выгоду – чтобы мне это было выгодно. То есть мы искажаем духовное. То, что мы себе представляем, – это не духовное. Настоящая духовность – это нечто ужасное: дай мне что угодно, только не ее. То есть мы еще далеки от того, чтобы увидеть, что такое духовное, понять, что это действительно отдача. А пока мы как-то приклеиваем к духовному разные ярлыки, будто там есть какие-то наслаждения для нас, будто это мне выгодно.

И на самом деле это потому, что я думаю, будто получу там какую-то выгоду, почет, власть. Особенно – почет и власть. И тогда, конечно, и сердце, и разум готовы, а значит, у нас нет усилия, нет места для усилия. Место для усилия начинается после того, как ни разум, ни сердце не хотят.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:16)...на странице 290 внизу А есть пища духовная, к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п. Никогда не слышал, что почет, знания и власть – это духовная пища.

М. Лайтман: Давай прочтем весь отрывок, я не знаю, что ты имеешь в виду. Страница 290, последний отрывок.

(Читает и комментирует первоисточник)

В материальном мы видим, что человек работает только ради вознаграждения. Что такое материальное? Материальным называется «ради получения». Духовным называется «ради отдачи». Мы всегда говорим только о желании, не о том, нахожусь ли я в теле или уже умер, только в душе. Мы об этом не говорим, говорим: «материальное и духовное» – это намерение ради получения и ради отдачи. Если я работаю ради заработка – это называется, что я нахожусь в материальном. Или если я нахожусь в материальном – это называется, что я работаю ради заработка.

И вознаграждением называется пища которой питается тело, – что ради этого оно работает, ради этого оно дает топливо – тело, мое материальное желание получать – это значит, что ту пищу, которую он дает телу – это материальная жизнь, к ней относятся еда, питьё и т.п. То, чем он себя наполняет. Речь не о калориях, а о наслаждениях. А есть пища духовная, – духовное, то есть то, что я ощущаю в материальном как духовное – к ней относятся уважение, образование, власть, правление и т.п.

То есть у нас есть наша жизнь, как мы сейчас живем, и в этой жизни есть материальная пища – это наслаждения, которыми мы наполняем тело материальным образом. А есть наслаждения, которые мы называем духовными наслаждениями. Духовными, скажем так – человеческими: культура, образование, власть, почет, развитие, знание, что-то такое, понимаешь? То, чего у животного совсем нет, а есть только у человека.

Ученик: Как духовное воспринимается внутри желания получать.

М. Лайтман: У нас это называется духовным. Что ты подразумеваешь – духовный человек? Философ, скажем, что-то там изучает. Что называется гуманитарными науками в университете? Изучают всякие такие глупости – у них это называется «дух», все. В человечестве это так называется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:16) Здесь он говорит о разных видах усилия, может быть можно подробнее объяснить, что такое разные уровни усилия?

М. Лайтман: Разные уровни усилия – это в соответствии с тем, насколько ты находишься в осознании духовного, которое перед тобой, перед каким АХАПом высшего ты стоишь. Он является тьмой, безвкусен, мрачен и совершенно сер, и несмотря на это ты хочешь к этому прилепиться. Ты понимаешь, что все твое восприятие духовного – через твое желание получать, и то, что ты ощущаешь отсутствие вкуса, отсутствие влечения и все остальное – это потому, что желание получать не способно увидеть красоту и совершенство, которые есть в отдаче.

Ученик: Я спрашиваю, скажем, усилие также во время, когда человек сидит на стуле – он может совершать усилие, это же не какое-то усилие, при котором он…

М. Лайтман: Что значит усилие?.. Человек, который сидит на стуле, совершает усилие? Нет. Усилие совершает спортсмен, который бежит – это ты хочешь сказать?

Ученик: Нет, я хочу сказать, что..

М. Лайтман: Этого я не понимаю.

Ученик: Что человек также во время учебы, когда, допустим, учится…

М. Лайтман: Какая разница, что он делает? Что у тебя называется учебой – я не знаю.

Ученик: Что такое правильное усилие?

М. Лайтман: Усилие, он тебе говорит. Усилие – это при условии, что духовное не притягивает меня ни в разуме, ни в сердце, а я из своей точки в сердце обращаюсь к Творцу и кричу: «Спасите!» Построить эту систему, прийти к такому состоянию, к молитве – это называется усилием.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:19) Ни в разуме, ни в сердце, а какое топливо я получаю в разуме и в сердце при раскрытии духовного?

М. Лайтман: Получают ли потом, когда раскрывают духовное, топливо и в разуме, и в сердце? Да и нет. Или в этом, или в том тоже. Как и в нашем мире. Обычно есть ощущение и разум, причем ощущение властвует. Когда человек находится в подъеме, как правило, он ощущает это. Тогда я чувствую, я как будто наполнен каким-то воодушевлением. Человек называет такие состояния подъемом. Тогда властвует чувство, а разум не властвует. И что бы ты ему ни сказал, он всегда оправдает это разумом и скажет, что это стоящее.

Почему ты говоришь, что это стоящее? Он приведет тебе тысячу доказательств, что стоящее. Но почему? Потому что чувствует. Чувствует, что это хорошо, и поэтому ему нужно оправдать свое ощущение. Если у него нет ощущения – тут уже проблема, тогда он должен хотя бы разумом как-то оправдать свое состояние и сказать, что его состояние должно привести его снова к хорошему ощущению. То есть когда нет чувства, человек как-то хочет исправить, заполнить разумом эти падения. Но если и разумом не способен – тогда это уже истинное состояние.

Но не обязательно, чтобы и это, и это было вместе. В духовном они приходят вместе, потому что экран, отраженный свет и получение света внутри этого кли – приходят как одно, там разум и сердце работают вместе. Но у нас, в этом мире, это…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:48) Если разумом мне ясно, что от духовного у меня ничего не будет, и в ощущении тоже, тогда что все-таки притягивает человека?..

М. Лайтман: Если ни разум, ни чувство не дают мне никакого оправдания быть в духовном, то что все-таки меня удерживает? Видимо, это еще не окончательное, конечное разочарование, как сказать, а есть еще что-то в этом. Кроме того, есть самоуважение – как я выгляжу в своих глазах, в глазах группы, семьи и так далее. Есть много поддерживающих факторов, которые удерживают человека внутри его рамок, как одного из стада. Но когда приходит действительно полное отсутствие чувства и разума – тогда уже ничего не помогает. Он не может впечатлиться ничем, и также группа… нет, у него нет поддержки.

Здесь может помочь только подготовка из точки в сердце, которая впитывает от группы – одно против другого. Наше кли – это сердце, работающее с чувством и разумом, и если мы не разовьем точку в сердце, то нам не из чего будет обратиться к Творцу. Поэтому нам и не дают по-настоящему отчаяться так, как нужно – мы еще не готовы. «И возопили сыны Исраэля от работы»¹ – это очень высокая ступень.

Ученик: Так что тогда здесь подготовка?

М. Лайтман: Подготовка – укреплять точку в сердце. В той мере, в какой ты готов в точке в сердце не оставлять Творца в любом случае, что бы ни было, неважно, насколько твое сердце не будет чувствовать ничего хорошего ни в ощущении, ни в разуме, насколько ты будешь получать важность Творца несмотря ни на что, несмотря на то, что будешь ощущать, – в соответствии с этим тебе будут давать все большую и большую тьму, пока не придет египетская тьма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:37) Моя связь с группой должна быть активной? Может быть пассивной? Я, чтобы получить вдохновение, укрепить точку в сердце, я должен активно связываться с группой?

М. Лайтман: Должен ли человек быть активным в группе, чтобы вдохновляться от нее? Да. Но один активен… где этот Шиевич? Нет его. Один активен – ты видишь, приходит иногда, два раза в неделю, делает шум, бегает тут туда-сюда – и все, закончилось. Второй, как ты, работает систематически, сидит там часами за компьютером, делает разные вещи. Каждый – согласно своему характеру. Мы не можем измерять, у нас нет возможности измерить активность человека.

Активность вообще измеряется не этим. Тем, что у тебя есть от природы, тем, что Творец заложил в твое тело, – этим невозможно ничего измерять. Потому что внешне мы не равны и не похожи друг на друга, но на внутреннее это вообще не влияет. На внутреннее влияет твое требование по отношению к группе – я отдаю себя группе, чтобы получить от нее укрепление в точке в сердце, в связи с Творцом. Потому что эту связь я сам не могу, я получил начальную связь от Него, а все остальное, все дополнительное к точке в сердце, я могу получить только от группы.

И больше мне неоткуда получить. Поэтому я прихожу к ним, поэтому я воздействую, поэтому требую от них. Поэтому кричу на них, поэтому вкладываюсь в них. И своим впечатлением от них, и тем, что склоняю себя перед ними, я хочу чтобы они воздействовали на меня, чтобы я впечатлялся от них. То есть дело не в том, сколько ты кричишь и сколько бегаешь и суетишься, а в том, какое усилие ты вкладываешь и вместе с этим – с каким намерением ты это делаешь. Одно без другого невозможно. Об этом сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души»².

Ты можешь делать в группе множество действий, но если не присоединяешь к этому намерение – тогда ладно – «хороший парень», что называется, в группе. Но это не духовное. Он активный, красиво действует. Очень хорошо. Не дай Бог, я не пренебрегаю этим, потому что и от этого постепенно приходят к нему исправления, но на самом деле измеряют только по намерению. Духовное измеряется даже в нашем состоянии только намерением. Духовное – это только намерения: чего я хочу от действия, насколько мое желание и цель идут вместе.

Поэтому ты можешь спокойно работать за компьютером, и никто ничего не знает – это твой характер, ты не способен кричать и устраивать шум, – но вложение может быть огромным, и требование может быть большим, в соответствии с тем намерением, которое у тебя есть. И это работает.

Ученик: (01:01:20)... группа получает вдохновение?

М. Лайтман: Группа получает вдохновение. Она не знает, как она получает – получает, но также нужно немного говорить. Но ты видишь: один все время кричит, невозможно его остановить, а у второго, пока он выдавит несколько слов, проходит по крайнем мере месяц. Не от этого зависит продвижение – от намерения. Достаточно сидеть молча и думать, и ты почувствуешь, насколько мы все начинаем гореть, это передается внутренне, а не… слова – это вещь очень грубая, это действует на уровне очень материальном. Что такое слова? Понятно?

Да. Я не понимаю тебя, ты спрашиваешь, где в работе в намерениях есть ло лишма и лишма? Прежде всего вся работа – только в намерении, то есть выйди из ощущения тела, да? Свяжи себя со своим намерением, то есть: чего я хочу? По крайней мере думай, что хотя бы это – намерение. На самом деле намерение – это еще нечто большее, но допустим: чего я хочу, какой результат, и к кому этот результат придет, да? Взвесь эти вещи, скажем, что это и есть твое намерение.

Намерение может быть ради моей пользы, даже если я это поворачиваю, как будто бы не ради себя, да? Допустим. Или ради пользы Творца. Ради пользы Творца я могу говорить сколько угодно, но что такое ради пользы Творца – я не знаю. Что это вообще за вещь – польза Творца? Где я вообще ощущаю Его? Как я ощущаю, лучше Ему от меня или хуже от меня? Как, что? Может быть, вообще без всякой связи со мной.

Если я думаю, что от этого придет польза мне, и только ради этого я работаю – это называется ло лишма. Почему тогда это называется ло лишма? Это ведь просто эгоизм, да? Как любой человек в этом мире. Нет. Если я связан в какой-то своей мысли с Творцом, с духовным, и думаю, что Ему будет хорошо от меня, но связываю это также с тем, что и мне будет хорошо, – это называется ло лишма.

(01:04:25) И если я полностью отсекаю все результаты от себя, чтобы мне от этого не было никакой пользы ни в какой форме, и я умею делать это выяснение по-настоящему, и готов к этому, то есть получил силы свыше, силу веры, благодаря которой могу подняться над своим желанием получать, над личной выгодой, – эта сила должна прийти свыше, я не могу просто так захотеть это сделать или быть способным это сделать, это просто невозможно. Нужно получить силу Бины, да? Связаться с Биной, сделать Цимцум Алеф, затем исправить келим отдачи, да? И сказать, что… тогда я могу сказать, что способен работать без всякого расчета для себя, что у меня есть компенсация для келим получения – это уже после многих ступеней. Тогда называется, что я работаю в лишма. Лишма – то есть ради Торы, лишмо – ради Творца, неважно.

РАБАШ описывает понятие Торы и заповедей во многих формах. Есть Тора и заповеди, где Торой называется этот свиток из пергамента, который находится у нас там в арон кодеш (в шкафу со свитками), а заповедями называется то, что человек просто делает то, чему его научили, всякие движения, текст, который читает, это называется «заповеди». Так учат детей с трехлетнего возраста и дальше, да? С возраста бар-мицвы и дальше они, допустим, уже обязаны это выполнять, и это у них называется «Тора и заповеди». Это называется Тора и «заповедь, которой обучили его люди»³. Что это значит? Что их так научили – так они и делают. Они выполняют Тору и заповеди Творца или того, кто их научил? Того, кто их научил. Тот, кто научил, дал им все эти действия, все эти привычки. Он внедрил в них это как вторую природу, и они делают это, делают по привычке. Они чувствуют себя плохо, если не делают. Не дай им сделать что-то – им будет плохо. Привычка стала второй натурой.

(01:07:26) Был у меня такой товарищ в синагоге, помню, у РАБАШа. В канун субботы, когда поют в честь субботы, он должен был кричать, прыгать, хлопать в ладоши – так все. Однажды я его немного остановил, а он: «Я не могу, мне будет плохо, если я этого не сделаю». Так от всего сердца сказал, прямо: «Мне будет нехорошо, я обязан это делать». И тогда я увидел, насколько это просто такая привычка, что для него это как пища – он этим наполняет себя. Это называется исполнение Торы и заповедей, которым обучили люди, исполнение по привычке – то, что они выучили, то, чему их научили.

Потом есть Тора и заповеди, которые даже нерелигиозные люди хотят выполнять ради собственной пользы. Допустим, сегодня утром у меня с тобой суд в здании суда. Перед этим я иду в синагогу, подкину там немного денег, наложу тфилин, поцелую свиток Торы – это мне поможет. Это уже другое отношение. Он уже не просто делает это по привычке, он думает, что в этом действительно есть какая-то духовная сила, которая ему поможет. Он уже относится к этому как к чему-то реальному, что может принести ему пользу. Это уже другое отношение, не совсем по привычке. Здесь вообще нет привычки. Возьми любого светского человека, дай ему немного страданий – и ты увидишь, как вдруг он начинает думать: может, стоит поменять мезузу, хотя бы имя поменять, или всякие такие вещи.

(01:09:28) Есть Тора и заповеди, когда люди уже начинают думать, что с их помощью могут принести себе пользу именно в этом мире. Тогда они по-настоящему вкладывают себя в Тору и заповеди, или хотя бы в большую благотворительность: много жертвуют, поддерживают там что-то – это уже определенное отношение. Потом есть такое отношение, когда человек хочет работать ради будущего мира. Тогда он тоже жертвует и вкладывает. Или есть такие, которые соблюдают Тору и заповеди, материальные, да? Но у них уже есть цель – будущий мир. Сегодня все хорошо, но после ста двадцати, ты знаешь, у меня будет и там готовое место.

Есть такие, которые уже начинают думать, что существует нечто совершенно, совершенно абстрактное, не относящееся ни к этому миру, ни к будущему миру, – это приходит для того, чтобы полностью сменить свое одеяние, оставить свою природу, все мысли, все желания. Насколько мне хорошо – неважно, когда приходит вопрос «в чем смысл нашей жизни?». Если это приходит, когда мне плохо, тогда: «в чем смысл нашей жизни?» – я бегу в синагогу выполнять всевозможные Тору и заповеди, делать пожертвования, чтобы мне было хорошо.

Вопрос «в чем смысл нашей жизни?» – это очень глубокий вопрос. Если человек задает вопрос «в чем смысл нашей жизни?» серьезно, то он спрашивает о своем желании получать. Не о том, что ему плохо внутри его желания получать, а о том, что даже если ему хорошо в его желании получать, он хочет заменить его, выйти из него, потому что чувствует, если у него есть настоящая точка в сердце, что он обязан перевернуть свою природу, не способен больше находиться в этом, должен полностью измениться.

Это уже нечто другое. Тогда ему необходимы Тора и заповеди, которые называются «свет, возвращающий к Источнику», и определенные действия в соответствии с этим. И тогда он понимает, что именно эти действия – такие действия, при которых во время учебы ты стремишься к тому, чтобы твоя природа перевернулась. И у тебя уже есть группа, в которой ты можешь пытаться совершать такие действия, как будто ты уже находишься в противоположной природе. Есть еще промежуточные этапы, я уже перескочил к более продвинутому этапу.

Когда мы говорим о точке в сердце, мы говорим в общем – что точка в сердце означает, что духовное для меня предпочтительнее материального, что Творец важнее всего, что есть здесь вокруг. То есть работают над тем, что… Этот мир хорош, материальное – это еще лучше. Невозможно по-настоящему понять, что это такое, – должно произойти чудо, иначе ничего не поможет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:34) Можно ли сделать соответствие с телом и знать… из какого истинного намерения делают заповеди, на языке каббалы?

М. Лайтман: Заповеди, которые евреи выполняют в этом мире, предназначены для того, чтобы сохранить их как народ. Заповеди, которые человек выполняет, чтобы быть духовным евреем – иуди (еврей) от слова ихуд (единение) с Творцом, – это совершенно другие действия. Это действия над желанием получать, а не над телом.

Я сейчас пью чай. Я обязан перед этим произнести благословение, что все возникло по слову Его. Тогда я говорю: бла-бла-бла – и все. Но если я действительно должен выполнить эту заповедь, что все возникло по слову Его, то это значит, что я должен проверить все свое желание получать: есть ли в нем власть Творца на сто процентов, да? Что я полностью отменяю себя в своем желании получать и позволяю Творцу властвовать в нем на сто процентов, а сам как будто не властвую над ним. Это называется, что все возникло по слову Его. Этим я становлюсь как нефеш из НАРАНХАЙ, самой маленькой ступенью. Вот что означает благословение, что все возникло по слову Его.

Может ли человек на практике это сделать? Зависит также от того, на каком он уровне. На каждой ступени есть этот этап.

Ладно, где наши ребята, организаторы?

(Конец урока)

Чтец: (01:15:42) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.

Песня: (01:22:02)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот (Исход), 2:23.↩
Зоар, Лех Леха.↩
Йешаяу (Исайя), 29:13.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Баланс между внутренним и внешним

Баланс между внутренним и внешним

Баланс между внутренним и внешним

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены