Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его (в записи от 29.10.2021)

Петах-Тиква-Центр: В первой части мы изучаем урок от 29 октября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», 557-я страница, 38-я статья «Шамати». «Трепет перед Творцом – это богатство его».

Чтец: (00:34) Мы читаем труды Бааль Сулама. 557-я страница, 38-я статья Шамати «Его богатство – трепет перед Творцом».

М. Лайтман: Мы повторяем вчерашнюю статью, потому что она очень важна. И будем надеяться, что она повернет нас, чтобы мы относились правильным образом к тому, что мы чувствуем на нашем пути.

Через несколько лет даже, когда человек видит, что он не добивается успеха и спрашивает себя: «Почему?», – он начинает слышать то, что нужно изменить свое отношение к Творцу. Что, если нет никого кроме Него, и человек всё получает от Него, то есть у него есть дело с Творцом, то как он должен относиться к Творцу? Как он должен относиться по сути дела к тому, что он получает от Творца? Ведь все наше отношение к Творцу, наша отдача Творцу – это, по сути дела, как мы относимся к тому, что мы получаем от Него.

Мы получающие, и нашим отношением к тому, что мы получаем, как мы получаем, мы выражаем наше отношение к Творцу. Нам нечего давать, нам нечего посылать Творцу, кроме нашего отношения к тому, что приходит к нам от Него. А поскольку вся жизнь, всё, что мы ощущаем, всё это приходит от Него, нет никого кроме Него, в общем, как я отношусь к тому, что я чувствую в моем мире, что я чувствую в своей жизни?

(03:40) Поэтому то, что нам нужно, – это видеть, как мы относимся к тому, что мы получаем от Творца. И поэтому мое действие должно быть таким, что я должен сделать на все, что я получаю от Творца как будто сокращение, проверку, остановить это, произвести проверку и отнестись к Нему обратно. Как мы это делаем, скажем, между собой.

И прийти к состоянию, когда я не хочу получать напрямую то, что приходит ко мне. И только после проверки, только после ощущения, что я стою перед Творцом, я останавливаю получение того, что приходит от Него. Тогда я произвожу расчет и хочу войти в связь с Творцом для того, чтобы доставить Ему этим наслаждение, порадовать Его, отнестись к Нему правильно.

Если мы делаем такие вещи, мы уже организуем рош нашей души, рош парцуфа. Мы делаем сокращение, то есть не даем свету, Творцу давать нам, тем более не привлекаем от Него что-то, а хотим остановить это и организовать отношения между нами – это называется, что у нас есть сокращение и экран. И тогда мы строим из этого такие отношения, как говорят: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». Тогда этим мы строим рош парцуфа, кли для того, что приходит к нам от Творца.

Так говорит Бааль Сулам: «Почему называется трепет перед Творцом – это богатство его?» Потому что богатство – это то, что мы хотим получить. А для того, чтобы получить, я должен прийти с кли, а кли (сосуд) – это трепет, что я смогу получать правильно.

(Читает и комментирует первоисточник)

(06:38) И он говорит так: Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более надежное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному.

То есть я должен быть готов к тому, что я собираюсь получить: слух, зрение, осязание, обоняние, вкус – все наши чувства должны быть организованы правильно, чтобы я воспринял мир. То же самое и здесь – я хочу воспринять то, что я получаю от Творца. У меня нет правильного кли – это я должен построить.

Так он говорит, что кли, которое я должен подготовить, чтобы получить то, что Творец хочет дать мне, – это кли называется «трепет».

Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? – тому, что мы получаем от Него. То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении. – между кли и светом. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки. – это не соответствует, не подходит вину, чтобы держать вино. И мы держим запасы муки в бочках. Это понятно, что мука испортится в бочке, для нее нужно что-то вроде мешка.

(09:07) Ведь, как известно, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. То есть для каждого вида блага должно быть соответствующее кли, и чтобы раскрыть это благо, и чтобы сохранять его. И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом, – в материальном мы видим, что для каждого вида блага у нас есть особое кли, соответствующее ему, сосуд. То есть, –...возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать... – из этих келим мы могли бы создать, –...большой запас высшего блага?

Творец хочет дать много вещей, может быть, я даже не знаю, что. Я не могу увидеть заранее – вино, мука – что я получаю от Него для того, чтобы я смог принести для этого правильные келим для Его света, для Его блага. А что мы можем сделать, как мы можем всякий раз создавать, согласно Его отношению к нам, соответствующие келим? Если не будет соответствующих келим, мы будем во тьме, как сейчас.

Мы должны развить кли, желание, восприятие, понимание, ощущение, чтобы то, что приходит от Него, с нашей стороны точно соответствовало бы Его отношению к нам. Это то, что он говорит. И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? И он продолжает. Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить.

То есть Творец хочет дать нам свет бесконечности и создал в нас бесконечное желание. Но уподобить наше это желание свету мы обязаны сами, потому что именно согласно соответствию, мы постигаем наслаждение, глубину, которые есть в даре Творца.

Так, еще раз.

(12:01) Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо. – то есть сокращение нам во благо, то, что мы не видим и не чувствуем. А в той мере, в которой мы правильно поставим келим для света, мы получим Его, почувствуем.

И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам... – то есть мы говорили о мешках и кувшинах, которые должны соответствовать тому, что в них помещают. И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага. То есть насколько у нас будут келим, насколько они будут совершенны, в соответствии с этим мы получим больше. Это понятно.

То есть прежде всего – что это за келим? Может быть, это много келим, как у нас есть в нашем мире, много сосудов для разных наполнений, и как мы будем улучшать их, и какое благо мы можем получить в них? Прежде всего, в материальном я заранее знаю наполнение, благо, которое должно раскрыться, и тогда согласно этому я строю кли – мешки, кувшины, бочки, коробки разные и так далее. Как мне делать это в духовном, если я не знаю, что я собираюсь получить? Как мне приготовить что-то для Творца, когда я говорю: «У меня есть кли. У Тебя есть наслаждение раскрыться? Пожалуйста, раскрывайся!» Но уверен ли я, что то, что я представляю Ему, это кли, соответствующее тому, что должно раскрыться мне?

И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, – то есть в Его большом богатстве, – кроме богатства трепета перед небесами»¹. То есть то, что в общем есть у него, – это богатство трепета перед небесами. То есть это главное, что мы должны сейчас выяснить, – что такое трепет перед небесами.

(14:59) Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство... – место, где держат это, – помещая в него все важные вещи. То есть как нам построить кли из нашего желания, желания Творца, из того, что есть у нас? Как нам построить такое кли, в котором мы можем быть с нашим чувством, с нашим разумом и почувствовать, и понять Творца? Нет чего-то еще в реальности – это то, что мы должны раскрыть.

И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»² он удостоился: «И образ Творца видит он»³»⁴. Моше – это человек самый близкий к Творцу, который был когда-либо. То, что он сделал, – он скрыл себя, не хотел приблизиться к Творцу в своих обычных желаниях, а скрыл себя. И именно из-за того, что скрыл себя, он смог приблизиться к Творцу, именно из противоположности.

Написано, что страшился взглянуть, то есть он боялся напрямую увидеть Творца. И трепет этот состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И быть в подобии по форме с Творцом, не сможет понять, почувствовать Творца правильным образом.

То есть как маленький ребенок может научиться только одному – как получать, это у него такой инстинкт, который действуют в нем. Но потом мы постепенно учим его, чтобы он получал вещи, поскольку мы просим, потому что он хочет ответить нам каким-то правильным образом. То есть, чтобы он поднялся над уровнем животного, которое только получает то, что ему дают, во взаимное участие, взаимную связь, когда, как мы даем ему, так и он тоже обращает на это внимание: участвует с нами, получает от нас, дает нам обратно какую-то улыбку, благодарность и так далее.

(18:05) И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо. То есть из чего Моше сделал кли? Из того, что он боялся получать напрямую от Творца то, что Он хочет дать, и тогда он остановил это и сказал: «Нет-нет-нет, я не хочу так!» Скрылся, закрыл глаза свои, не хочет видеть эти вещи, и тогда благодаря этому действию (это называется, что сделал сокращение), впоследствии, после действия сокращения, он развил новые отношения к Источнику высшего света, чтобы он смог относиться к Нему в равной мере. То есть, что он делает это для того, чтобы отдавать, как высший свет (Творец) хочет давать ему.

И тогда называется, что он находится с Творцом в подобии по форме. И если он устанавливает себя в таком виде относительно Творца, то есть останавливает себя и ставит условие, что он готов получать только при условии, что он этим отдает Творцу, то есть он удерживает себя. Хотя очень хочет получить! Но он удерживает себя и развивает свое отношение к Творцу, чтобы это было только Ему во благо, как Творец делает все во благо человека. И тогда в той мере, в которой он приходит ко взаимному соединению, это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», тогда в таком виде он начинает раскрывать отношение Творца к нему.

Поскольку он развивает в соответствии с этим свое отношение к Творцу, а нет у нас, кроме Творца, во всём мироздании ничего, «нет никого, кроме Него», поэтому так мы должны раскрыть наше отношение. То есть стараться остановить наше получение, – я не хочу чувствовать (хотя очень хочу), я не хочу ощущать ничего напрямую, а только лишь в таком виде, когда я развиваю мое отношение обратно к Творцу. Это называется сделать сокращение и экран и отраженный свет до построения парцуфа души.

(21:31) Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»⁵ – то есть не хотел напрямую в своих эгоистических келим получить то, что приходит от Творца, этим...он удостоился: «И образ Творца видит он»⁶»⁷. То есть вместо самого подарка он начинает раскрывать Дающего подарок. И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо. Это то, что он сделал. То есть он не желает, хотя желает, но не позволяет себе получать ничего от Творца, иначе как в отталкивании, только согласно подобию. Как мы учим, что есть сокращение, экран и отраженный свет, и только после этих расчетов я хочу получить от Него что-то. Хотя я очень хочу, но я работаю выше моего желания.

Если мы будем делать такие упражнения, в особенности, когда это в десятках, каждый почувствует, что у него есть такие возможности – остановить то, что я хочу получить, и произвести расчет, что я готов получать только при условии, что это будет взаимным действием: что, если Творец захочет, я получу, и насколько Он хочет, я получу. И не больше того, для себя я не хочу получать, а только чтобы быть с Ним в подобии по форме, в равенстве. Я могу получить один грамм, – я сделаю это, но не больше. И так будем продвигаться.

Попытаемся делать эти действия каждый – будем говорить об этом в десятках, будем говорить об этом на уроке. Это уже практическая каббала, которую мы можем начать исполнять, вот и все. И можно говорить об этом друг с другом, не страшно, ничего здесь не может испортиться. Мы в любом случае находимся уже в поддержке высшей силы, которая так управляет нашим развитием.

Я читаю еще раз.

(24:59) Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещаю в него богатства, которые мы сохраняем и помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет... – это когда я боюсь ...это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»⁸ – он закрыл себя и сказал: «Я не хочу ничего, хотя очень хочу, но я не буду получать». Тогда этим действием он удостоился раскрыть Творца. Не Творца, который хочет дать ему, а раскрыл самого́ Творца, Того, Кто дает ему.

И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое находится там, и он не сможет получить его ради отдачи. И благодаря тому, что у него был трепет, – благодаря этому, он создал себе кли... – то есть именно от этого страха, от того, что он останавливает, от говорит: «Нет-нет-нет, я хочу работать в другом стиле, я хочу дать тебе это мое отношение в равенстве, как Ты относишься ко мне, или по крайней мере в чем-то. Но я прежде всего делаю сокращение, скрытие, не хочу», …в которое он мог получать высшее благо. – то есть мы скрываем это кли,

И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу. То есть, кроме работы в сокращении, которую я делаю, и говорю: «Я не хочу получать, и только для Тебя», – а остальное отталкивает. Я не нуждаюсь ни в чем. Это первая наша работа и это работа человека, а кроме этого… мы относим все к Творцу, – то есть всё, что мы хотим сделать выше этого, потом это Творец добавляет и приводит нас в более высокие состояния.

В отличие от трепета... – трепет должен быть у человека. Человек должен прийти к состоянию, когда он боится получать напрямую от Творца, потому что это отбрасывает его сразу на другой край творения, когда он становится получающим. А Творец – Дающий, и тогда между ними нет связи и бесконечного расстояния, потому что...ведь смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»⁹.

(28:12) То есть всё приходит от Творца, благо в его разных видах и так далее, а человек должен сказать: «Нет. Нет. Я хочу быть с Тобой в связи, я не прерываю эту связь с Тобой. Только то, что Ты хочешь дать мне, я не хочу получать напрямую, я хочу построить здесь как раз систему отношений. Недостаточно мне получать, в получении я становлюсь обратным, я улетаю от Тебя наружу, отдаляюсь от Тебя на другой край творения. Я хочу, когда Ты даешь мне, построить прежде всего отношение к Тебе так, что то, что Ты даешь мне, чтобы это помогло мне быть в слиянии с Тобой, в том же состоянии, как Ты. Прежде всего, как маленький ребенок, который развивается на руках матери, а потом больше и больше. Как написано: «Вернитесь вплоть до Творца Всесильного вашего», – так я хочу. Я предпочитаю это вместо материального развития, которое Ты устроил мне».

И в этом кли мы нуждаемся, – то есть в каком кли? В этом отношении к Творцу: когда я останавливаю Его отношение ко мне, я останавливаю, по сути дела, мое желание получать, которое я хочу раскрыть, увидеть, понять, почувствовать. Я хочу прежде всего управлять моими желаниями, склонностями к раскрытию Творца – сам управлять ими.

И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»¹⁰. Если мы получаем без всякого расчета с Творцом, то мы не можем получать, кроме того, что все люди чувствуют в этом мире. То есть очень маленькое свечение, которое поддерживает нас на животном уровне.

Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо... – желание получать наше забирает всё у нас, кроме того, что оставляет в нас ощущение только материального существования, –...если мы не можем построить намерение ради отдачи... – то есть мы чувствуем себя, что существуем в этом мире на самом-самом низком уровне, который существует вообще в мироздании. Он существует только для того, чтобы мы поднялись от него к духовному уровню, настоящему, –...и тогда это уходит в получающее кли... – если мы не получаем это правильно ради отдачи. И в эти келим, ...то есть Ситру Ахру и скверну. Отдаляют нас совершенно от высшего света, от Творца, от постижения.

(31:51) И это называется: «И берегите пресные хлебы»¹¹. Заповеди – это все действия, которые мы должны делать, чтобы приблизиться к Творцу правильным образом, чтобы это не отбросило нас наружу, а наоборот, привлекло нас вперед и раскрыло бы нам силы отдачи, силы слияния.

Потому что «беречь»... – то, что называется «берегите заповеди, соблюдайте заповеди» –...означает трепет. То есть в той мере, в которой, как написано про Моше, что я увижу от этого, что я буду получать сам, – я не желаю этого. А я хочу как раз развить из отношения Творца ко мне форму, соответствующую Ему, быть в чем-то подобным Ему. В таком виде я начинаю познавать Его, быть с Ним в диалоге, не буду выброшен от Него наружу, а еще и еще больше приближаюсь, чтобы понять Его, почувствовать Его.

И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит... – еще до этого. То есть это не поможет мне: если я хочу получить свет – он уйдет. Я должен подготовить кли в таком виде, чтобы свет не ушел, а наполнил бы мое кли. А кли мое должно соответствовать свету, как, допустим, мешок для муки, ведро для воды и так далее.

...тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно... – то есть, конечно, то, что я стараюсь сделать кли, соответствующее свету, тому, что я собираюсь получить от Творца, – Творец делает это. Я только хочу, только должен, только обязан просить у Него, чтобы Он построил мне это кли, потому что Он может сделать это.

Почему? Откуда я знаю, что я получу? Откуда я знаю, какое кли я заранее должен построить до того, как я ни разу не ощущал этого, ни проверял, и согласно этому я могу оценить, что подходит? Мы видим, как в нашем мире прежде всего мы развиваемся внутри матери. Потом вне матери, которая помогает нам, дает то, что хорошо нам. И мы от природы получаем все, что она дает, и у нас нет в этом никакого выбора.

(35:01) И только после этого мы постепенно растем в таком виде, что мы одно хотим, другое не хотим, это – любим, то – не любим, это – так, а то – эдак. И благодаря этим самым разным формам, этим выяснениям отношения к миру мы строим себе окружение, от которого мы питаемся в той мере, в которой мы видим его, и входим во взаимные отношения с ним. То же самое здесь.

Поэтому он говорит, тем не менее, сам человек должен делать это насколько возможно – эти выяснения. И...как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного... – насколько вы сможете, оберегайте себя снизу, –...и Я буду оберегать вас свыше очень сильно». То есть в чем мы можем оберегать себя? – В правильном контакте с Творцом, насколько мы действительно способны.

В чем? Сказать, что мы не хотим получать ничего, если это не принесет нам контакт с Творцом, если это не приведет нас к ради отдачи. Я хочу, чтобы Он наслаждался, и тогда из этого я буду наслаждаться, когда я делаю это действие – результатом этого действия. Не напрямую тем, что Он дает мне, а от моего действия, от отраженного света, что называется, когда я отталкиваю то, что Он дает мне. И только после того, как я проверил и вошел с Ним в отождествление, «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне», тогда в этой мере я получаю от Него.

И мы не должны много делать, а только это намерение – немного. А все остальное, действительно, намерение, сила, экран и все эти вещи происходят свыше, об этом нам нечего заботиться. Это как мы развиваемся в надежных руках матери.

А то, что мы связываем трепет с людьми... – написано, что трепет – это кли для раскрытия Творца, – ...как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»¹² – этого нет у Творца. То есть сколько бы мы не ждали, мы этот трепет все-таки должны будем развить сами: все, весь мир, все души. Все души.

(37:59) Почему мы обязаны это сделать сами, трепет перед небесами? ...вызвано тем, что Он может дать всё, кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет. У Него нет ничего, кроме любви, только добавлять и добавлять любовь. А насколько мы противоположны этому, мы даже чувствуем страдания, боль, проблемы. Но в той мере, в которой мы развиваем любовь, правильное отношение к объединению, здесь мы уже находимся с Ним в подобии по форме.

А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей. – то есть с помощью действий. С помощью действий, которыми мы вызываем высший свет, который действует на нас. И поэтому с помощью света мы можем приблизиться к Творцу.

С помощью этих действий, которые каббалисты называют заповедями, мы можем, если будем выполнять эти действия, за это мы получим вознаграждение, которое мы называем «свет» или «Тора». То есть эти света приходят к нам постепенно, и они соответствуют высшему свету, то есть Творцу. То есть мы сможем приобрести трепет с помощью особой силы (сгула) – Торы и заповедей. Это не просто какой-то страх – это уже относится к понятиям «давать», «получать», быть в правильном отношении к Творцу или нет.

То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться – несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости.

(41:06) Неживым уровнем святости называется такой уровень, когда человек выполняет на каком-то материальном уровне это действие, хотя и очень скрупулезно, но он не думает, что с помощью этого он может прийти к подобию Творцу. То есть у него нет связи с получением света ради отдачи, чтобы он свои свойства, свое кли из получающих келим сделал отдающими келим. И поэтому он концентрируется только на материальном выполнении, поэтому и называется «домэм дэ кдуша» (ниже уровня святости). То есть «неживой» – это когда он не развивается, потому что «растительный» – это когда человек уже развивается.

То есть, если есть человек, который делает разные вещи, о которых написано в книгах, и он старается их выполнить, насколько это возможно хорошо, и не хочет ни к чему приходить, кроме этого. Он не занимается исправлением своих внутренних свойств, а он только сохраняет себя, чтобы выполнять чисто физически эти действия. И это тогда означает, что он находится на неживом уровне святости. То есть он находится в каком-то подобии по форме, но так он на самом низком и неживом уровне как земля.

И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего»... – то есть если вы хотите прийти к чему-то в подобии со Мной, вы должны относить всё ко Мне.

…что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи. Как Я делаю для вас все, так и вы в той мере, в которой вы так можете сделать по отношению ко Мне, – учитесь этому от Меня, – так в той мере, что вы будете подобны Мне, вы будете называться Адам, от слова «эдоме», то есть уподобиться Творцу, – Адам, человек.

(44:00) Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'»¹³. Это означает: все те, кто занят соблюдением Торы… и хочет все направить на то, чтобы в ответ Творцу давать в такой взаимной форме, о которой написано, что «мне – мой Любимый, а я – Любимому моему». То есть всё хотят направить на то, чтобы от себя к Нему давать. Этим они приходят к так называемым воспоминаниям.

…что называется: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать»¹⁴. Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания». – что я не выхожу из устремления к Творцу, из начала ощущения Творца, даже если оно очень маленькое, я не выхожу из него даже на мгновение. Это все время со мной.

Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Потому что я должен тогда выполнять все эти действия, все время должен стараться быть на связи с Ним, раскрыть то, что Он хочет дать мне, и что я в ответ хочу тоже Ему дать.

Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди… – то есть мои взаимоотношения с Творцом – … это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, ведь, как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте»¹⁵ из-за различия по форме. То есть только в таком виде, когда мы чувствуем, что мы находимся с Ним во взаимном устремлении, во взаимном влечении, и чем больше Он хочет дать мне, я тоже стремлюсь дать Ему больше. И когда каждый думает о другом, в той мере мы можем посередине встречаться.

(46:46) А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты... – в нашей работе, в нашем продвижении мы не сразу чувствуем, что мы получаем что-то хорошее и тут же даем хорошее. А если мы сделаем что-то плохое, то мы получим какой-то хороший знак? Нет такого. …и нужно только верить в вознаграждение и наказание... – почему это скрыто? …связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды...

Если бы я видел, явно раскрыл, что это – хорошо, а это – плохо, я бы это раскрыл только в своих эгоистических келим. Это бы еще больше меня связывало с тем, что я делал бы действия, чтобы мне было хорошо, и не делал бы то, что для моего эгоизма плохо. И поэтому вот эти прямые взаимоотношения с Творцом скрыты. Они скрыты. …что является отличием по форме по отношению к Творцу. Если есть у нас отличие, то это скрыто от нас.

А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его. То есть чтобы это было отделено от эгоизма, было выше него.

И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, то есть что он хочет отдавать Ему, считается для него великой честью. То есть это великая вещь, которой он удостоился, потому что сейчас у него есть желание отдавать Творцу.

И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Потому что нет ничего больше этого, выше этого.

Согласно правилу, что, как известно, [когда говорят] о важном человеке, то, что ему дают, считается, как будто тот [то есть дающий] получил от него. Это по примеру невесты и важного жениха. То есть получается, даже если он не дает ей кольцо, – она ему дает, а он опускается до ее уровня и получает от нее, этим он освещает ее.

(50:00) И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, и у него пробудится желание служить Ему. То есть в том месте, где мы раскрываем свою приниженность, там мы начинаем раскрывать величие Творца. И поэтому мы читаем обо всех этих великих людях, которые становились все более и более такими простыми, приниженными, чувствовали себя такими слабыми. Потому что они раскрывали, насколько они по отношению к Творцу находятся на такой низкой, очень низкой ступени, всё более и более низкой, так они раскрывали. То есть это считается, что он получил от Него.

И, безусловно, согласно низости человека, насколько он сам ее ощущает... именно тот, кто (именно так, это надо подчеркнуть), – тот, кто так себя ощущает, в той мере, как он так себя ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца... как написано: чем ты себя делаешь более низким, приниженным, тем больше ты раскрываешь Его величие, величие Творца....и у него пробудится желание служить Ему. И это будет для него как награда, это не будет для него какой-то работой.

То, что дает Творец человеку возможность работы, это уже получение ради отдачи. Тогда как, если человек высокомерен, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте»¹⁶. Потому что в мере эгоизма человека мы отдаляемся от Него, от Творца.

И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе¹⁷. И причина этого в том, что у него нет трепета (у такого человека), то есть он не может принизить себя перед Творцом... Почему? ...он не может принизить себя перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью то, что он может служить Ему без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости»¹⁸. [Бааль Сулам. Шамати 38. Трепет перед Творцом – это богатство его]

То есть мы должны здесь стараться выполнять разные действия, которые приведут нас к какому-то приближению к Творцу в мере подобия по форме с Творцом. И это подобие начинается с того, что мы принижаем себя.

Петах-Тиква-Центр: Мы переходим к уроку «Введение в науку каббала (Птиха)».

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Брахот, 33:2.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Шмот, 3:6.↩
Брахот, 33:2.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Шмот, 12:17.↩
Брахот, 33:2.↩
Трактат Брахот, 20:2.↩
Слихот.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Слихот.↩
Трактат Авот, 4:7. Раби Ишмаэль, его сын, говорил: «[Судья], который воздерживается выносить постановление, предотвращает тем самым ненависть к себе, [возможность] присвоения имущества и напрасно произнесенную клятву. Тот же, кто выносит решения безапелляционно, — глупец, грешник и наглец».↩
Трактат Сота, 3:1.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Я - потенциальный убийца

Я - потенциальный убийца

Я - потенциальный убийца

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены