Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenlektion 21.11.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam", Seite 775,

"Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", Abschnitte 22-27

Sprecher: Baal HaSulam, "Einführung in das Studium der Zehn Sefirot", Seite 775, Abschnitt 22.

Abschnitt 22

"22. Tatsächlich, wenn wir seinen Worten Aufmerksamkeit schenken, werden sie für uns klar wie der helllichte Tag. Denn das Gesagte: „Es ist besser für den Menschen, den Talmud beiseite zu lassen, nachdem er sein Glück im offenen Teil der Tora versucht hat“, bedeutet nicht das Glück in der Schärfe des Verstandes und im Wissen, sondern das, was wir bereits oben klärten, indem wir den Ausdruck erläuterten: „Ich erschuf den Bösen Trieb, und ich erschuf die Tora als Gewürz zu dessen Korrektur.“ Das heißt, der Mensch arbeitete und bemühte sich in der offenen Tora, aber der Böse Trieb bleibt noch immer in Kraft und hat sich keineswegs abgeschwächt, weil er sich noch immer nicht von verbrecherischen Überlegungen befreit hat, wie Rashi oben zur Erklärung der Worte sagte: „Ich erschuf die Tora als Gewürz zu dessen Korrektur.“

Daher empfiehlt Chaim Vital dem Menschen, den Talmud beiseite zu lassen und sich mit der Kabbala zu beschäftigen, weil es einfacher ist, das Licht, welches sich in der Tora verbirgt, durch Studien und Bemühungen in der Kabbala als durch Bemühungen in der offenen Tora anzuziehen. Und der Grund dafür ist durchaus einfach: Die Weisheit der offenen Tora ist in äußere, materielle Hüllen gekleidet, solche wie die Gesetze von „Diebstahl“, „Raub“, „Schaden“ usw.; und jedem Menschen fällt es daher schwer, und es ist hart für ihn, während der Studien seinen Verstand und das Herz auf den Schöpfer einzustellen, um das Licht anzuziehen, welches in der Tora eingeschlossen ist.

Wenn dem Menschen das Studium des Talmuds auch noch hart und schwer fällt, wie kann er dann während des Studiums den Gedanken an den Schöpfer im Kopf behalten? Denn da die Rede von materiellen Dingen ist, können sie sich bei ihm nicht zur gleichen Zeit mit der auf den Schöpfer gerichteten Intention verbinden.

Daher empfiehlt es Chaim Vital, sich mit der Wissenschaft der Kabbala zu beschäftigen, denn ihre Weisheit ist gänzlich in Namen des Schöpfers gekleidet. Dann wird der Mensch natürlich mühelos während des Studiums seinen Verstand und sein Herz auf den Schöpfer einstimmen können, auch wenn er maximal unempfänglich für das Studium ist. Denn das Studium dieser Wissenschaft und das Studium des Schöpfers ist in seinem Wesen das Gleiche. Und das ist sehr einfach."

Schüler: Was ist das Studium in diesen Themen? Er sagt, dass es wie der Schöpfer ist, dass das Studium und der Ewige, gepriesen sei Er, eins sind. Was ist "das Studium"?

Es ist etwas mehr als das Lernen.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Weisheit der Wahrheit und der enthüllten Tora, dass das eine dem anderen überlegen ist? Was gibt es in der Weisheit der Wahrheit, was es in der enthüllten Tora nicht gibt, dass es besser ist, sich auf diesem Weg zu beschäftigen, um zu unserem Ziel zu gelangen?

Offenbar gibt es dort solche Kräfte, Gegebenheiten, Absichten, dass es für jeden Menschen lohnenswert ist, wenn er kein gutes Zeichen sieht, wenn er nichts vom Lernen erhält, von dem er denkt, dass es ihm zusteht, dann soll er es in der Weisheit der Kabbala versuchen.

Schüler: Ist die enthüllte Tora eine Beschäftigung mit Dingen, die mit dieser Welt verbunden sind, im Gegensatz zur Tora der Wahrheit?

Nein, das ist sicherlich nicht so. Die enthüllte Tora und die verborgene Tora sind wirklich auch über dieser Welt. Aber dennoch werden wir fortfahren und sehen.

Schüler: Warum ist es so schwer, den Gedanken und das Herz auf den Schöpfer auszurichten und das Licht heranzuziehen, das zum Guten zurückführt? Welche praktischen Übungen kann man machen, um diese Schwierigkeit zu überwinden?

Wir machen diese Übungen. Wir machen sie. Was Baal HaSulam und die anderen fragen, wir wollen das Verborgene lösen, es enthüllen, und mit den richtigen Schlüsseln an die verborgene Tora herangehen.

Schülerin: Was bedeutet es, dass man während des Lernens das Herz und den Verstand auf den Schöpfer ausrichten muss?

Wir werden schrittweise enthüllen, wie man das macht.

Schüler: Wie bringen wir im Zehner, trotz aller Zustände, die Kleidung des Schöpfers? Er schreibt: "ganz in die Namen des Heiligen, gepriesen sei Er, gekleidet". Wie bringen wir die Kleidung in der Handlung innerhalb unseres Zehners?

Lasst uns machen und sehen, ob wir darin voranschreiten oder nicht.

Abschnitt 23

"23. Aus diesem Grunde führt Chaim Vital eine schöne Bestätigung aus der Gemara an: „Folglich wird ein Schüler, der in fünf Jahren kein gutes Zeichen im Studium sah, es auch weiterhin nicht mehr sehen.“ Und warum sah der Mensch kein gutes Zeichen in seinem Studium? Natürlich nur wegen eines Mangels an Glauben im Herzen – und nicht wegen mangelnder Fähigkeit zum Studium, da die Weisheit der Tora keine besonderen Talente erfordert. Wie es oben heißt: „Es sagte der Schöpfer dem Volk Israel: ‚Euer Leben, eure Weisheit und die ganze Tora sind einfache Dinge. Jeder, der Mich fürchtet und die Anweisungen der Tora ausführt – die ganze Tora und die ganze Weisheit sind in seinem Herzen.‘“

Es ist aber natürlich Zeit nötig, um sich an das Licht zu gewöhnen, welches sich in der Tora und den Geboten verbirgt, und ich weiß nicht wie viel. Der Mensch kann alle 70 Jahre seines Lebens darauf warten, und daher warnt uns die Barajta (Traktat Chulin, 24), dass man nicht länger als fünf Jahre warten sollte. Und Rabbi Yossi sagt, auch drei Jahre sind vollkommen ausreichend, um der Weisheit der Tora gewürdigt zu werden. Wenn jedoch der Mensch kein gutes Zeichen in dieser Zeit sieht, dann sollte er sich nicht mit vergeblichen Hoffnungen und lügnerischen Ausreden täuschen, sondern er soll wissen, dass er niemals mehr ein gutes Zeichen sehen wird.

Daher wird er sofort eine Notwendigkeit verspüren, für sich ein gutes Mittel zu finden, mit dessen Hilfe er die Möglichkeit haben wird, zu liShma zu gelangen und der Weisheit der Tora gewürdigt zu werden. Die Barajta präzisiert aber nicht, was das für ein Mittel ist, sondern warnt lediglich, dass der Mensch nicht im gleichen Zustand verweilen dürfe, um noch etwas zu erwarten. Und davon spricht Rav: Das erfolgreichste und sicherste Mittel für den Menschen ist das Studium der Wissenschaft der Kabbala. Er darf gänzlich vom Studium der offenen Tora ablassen – denn er versuchte bereits in ihr sein Glück und hatte keinen Erfolg. Er soll seine ganze Zeit der Wissenschaft der Kabbala widmen – dem sicheren Mittel zur Erreichung des Erfolgs."

Nach dem, was wir hier lesen, ist es uns klar, dass ein Mensch, der bisher kein gutes Zeichen in seinem Lernen gesehen hat, keine Chance auf Erfolg hat, es sei denn, er wechselt zum Studium der Weisheit der Kabbala.

Schüler: Manchmal höre ich von Freunden, die schon die Weisheit der Kabbala in unserem Rahmen zwanzig Jahre oder sogar mehr lernen, mit Beharrlichkeit, mit Geduld, die sagen: "Ich sehe immer noch kein gutes Zeichen, ich finde hier immer noch nicht das."

Es gibt nichts zu tun, dagegen gibt es nichts zu tun, außer einfach fortzufahren.

Schüler: Was ist das gute Zeichen für einen Menschen, der Jahre die Weisheit der Kabbala lernt, um zu wissen, dass er am richtigen Ort ist?

Er soll prüfen, er soll sich selbst prüfen.

Schüler: Denn man sieht, dass Menschen allmählich zur Religion abgleiten oder überhaupt zum Leben dieser Welt zurückkehren. Was ist das gute Zeichen für einen Menschen, der die Weisheit der Kabbala hier bei uns lernt, dass er auf dem Weg voranschreitet?

Ich denke, dass derjenige, der lernt und voranschreiten will, auch voranschreitet. Heute können wir besonders irgendwie fühlen, dass wir noch etwas mehr nach innen eintreten.

Schüler: Was ist das gute Zeichen, das Baal HaSulam meint, das ein Mensch auf dem Weg als Beweis erhalten soll?

"Gutes Zeichen" ist, wenn der Mensch anstelle seiner Anstrengungen vom Schöpfer einen Schlüssel zu dem erhält, was er erwartet.

Schüler: Was ist die Bedeutung, wenn hier von drei Jahren oder von fünf Jahren gesprochen wird?

Es ist so, wie wir in unserer Welt verstehen, was drei oder fünf Jahre sind. Es gibt nichts mehr darüber nachzudenken oder warum man es ersetzen sollte.

Schüler: Was ist die Furcht vor dem Schöpfer, die hier im Abschnitt erwähnt wird?

Furcht ist die Angst, dass ich nicht erfüllen kann, was ich vor dem Schöpfer erfüllen soll.

Schüler: Er schreibt, dass der Heilige, gepriesen sei Er, zu Israel sagt: "Bei eurem Leben, die ganze Weisheit und die ganze Tora ist eine leichte Sache." Man sieht, dass viele Jahre investiert werden und es fühlt sich nicht leicht an, also was ist gemeint mit "es ist eine leichte Sache"?

Es gibt nichts zu tun, fortzufahren.

Schüler: Fortfahren verstehe ich, aber warum wird es leicht genannt?

Sprecher: Es steht geschrieben, dass die ganze Tora und die ganze Weisheit eine leichte Sache ist, also warum ist es leicht, wenn wir vor Ort sehen, dass die Arbeit schwer ist?

Ich denke, es ist nicht, weil die Tora schwer ist, sondern man muss mehr in alle vom Lernenden geforderten Bedingungen investieren. Und wir befinden uns gerade in einem Prozess, der uns zwangsläufig zum Erfolg führen muss.

Schüler: Warum muss ein Mensch mit der Mischna und dem Talmud beginnen, warum nicht direkt mit der Weisheit der Kabbala beginnen?

Nicht mit der Weisheit der Kabbala zu beginnen, das sind nicht wir, sondern so haben unsere Väter festgelegt, dass wir zuerst mit der enthüllten Tora beginnen und danach zur verborgenen Tora kommen.

Schüler: Rav sagte hier, in Abschnitt 19, im Namen des RaChaW, dass es wie eine Seele ohne Körper ist, wenn man direkt mit der Weisheit der Kabbala beginnt.

Ja.

Schüler: Ist das noch gültig auch für uns? Praktisch haben die meisten von uns direkt mit der Weisheit der Kabbala begonnen.

Ja.

Schüler: Diese Warnung, dass wenn man direkt damit beginnt, es wie eine Seele ohne Körper ist, gilt die nicht mehr?

Nein.

Schüler: Das gute Zeichen, von dem hier über drei oder fünf Jahre gesprochen wird, ist das eine Art Maßstab, nach dem wir unseren Fortschritt prüfen können, oder etwas, das in unserem Unterbewusstsein sein sollte, dass es eine Art von Zeichen sind? Wie genau soll man sich auf diese beiden Begriffe beziehen, gutes Zeichen für drei und fünf Jahre, und auf den ganzen Prozess, über den Baal HaSulam spricht, ist das etwas, woran wir uns selbst messen sollen?

Offenbar ja. Wir müssen uns auch selbst messen, nicht für immer und ewig beim Studium der Weisheit der Kabbala bleiben, die wir lernen, sondern wer seine drei Jahre beendet hat, soll sich selbst fragen und eine Antwort verlangen.

Schülerin: Was bedeutet es, sich an das Licht zu gewöhnen?

Sich an das Licht zu gewöhnen bedeutet, sich daran zu gewöhnen, dass wir eine offene Verbindung haben, eine direkte Verbindung zwischen uns und dem Schöpfer.

Schüler: Bedeutet das, wenn wir keinen Fortschritt sehen, öffnen wir uns nicht genug zur Tora und zu den Freunden?

Ja. Wenn wir kein gutes Zeichen sehen, ist die Frage zuerst in den Beziehungen zwischen uns.

Schüler: Es steht in Abschnitt 22 geschrieben, dass alles wegen mangelnder Herzensausrichtung ist und das Herz ist so schwer. Was muss geschehen, damit die Herzensausrichtung zu liShma wird?

Dadurch, dass wir lernen und uns immer mehr auf die Quelle unseres Lernens ausrichten, unserer Kraft, der Kraft der Tora, erhalten wir letztendlich eine ausreichende Portion vom Höheren Licht und es verbindet uns mit dem Schöpfer.

Schüler: Es steht an anderer Stelle geschrieben, dass vier in den ParDeS eintraten, drei wurden geschädigt und nur Rabbi Akiwa kam heraus. Gibt es etwas, was wir bezüglich des "guten Zeichens" lernen können? Nach drei und fünf Jahren ist es etwas, vor dem man sich hüten muss. Warum wurden diese drei geschädigt? Es steht geschrieben, dass sie sehr große Tora-Gelehrte waren.

Ich verstehe dich. Vielen Dank. Und ich denke, dass die Absicht hier ist, auf unserem Weg fortzufahren und wir werden wirklich bald die Erlösung sehen.

Schüler: Die enthüllte Tora und die Weisheit der Kabbala, das sind die Namen des Heiligen, gepriesen sei Er. Die Neigung des Menschen ist das, was der Schöpfer mir gibt. Er pflanzt innerhalb des Punktes im Herzen das Verlangen, die Weisheit der Kabbala zu lernen, oder durch die Zeichen seinen Taten zu folgen und so zur Weisheit der Wahrheit zu gelangen. Auf keinen Fall hinauszugehen, auch wenn ich mich finde, dass ich die enthüllte Tora in irgendeiner Phase lerne. Also was ist die Antwort, was genau will uns Baal HaSulam hier sagen?

Wir müssen gemäß unseren Lektionen lernen, was wir von Vers zu Vers voranschreiten, und so werden wir immer ein Fundament unter unseren Füßen haben und uns immer die Ratschläge verbinden, wie geschrieben steht. Abschnitt 22, "Deshalb rät er ihm, seine Hand von ihr zu lassen," von der Weisheit der Wahrheit, "von der Weisheit des Verborgenen und sich mit der Weisheit der Wahrheit zu beschäftigen, weil es leichter ist," und so weiter.

Schüler: Du lehrst uns immer, was Kabbalisten sagen, nur nicht hinauszugehen. Ein Mensch fällt, steigt auf, sinkt, bestimmte Zustände. Das heißt, die Erlösung ist in der Hand des Ewigen. Wie soll ich mich zu diesem Thema verhalten? Es fällt mir manchmal schwer.

Ich verstehe dich. Und dennoch habe ich keine andere Antwort. Wie soll man dem bösen Trieb antworten, unserem Verstand mit seinen Fragen.

Schüler: Es steht geschrieben "der sich bemühte und anstrengte in der enthüllten Tora, und dennoch der böse Trieb in seiner Stärke steht," und dann sagt er, "und überhaupt nicht aufgelöst wurde. Denn er wurde noch nicht von sündigen Gedanken gerettet, wie Raschi oben in der Erklärung von 'Ich erschuf ihm die Tora als Gewürz' schreibt, siehe dort". Dieser ganze Abschnitt ist nicht klar, er beginnt und sagt, "Es wäre besser für ihn, seine Hand von ihr zu lassen, nachdem er sein Glück geprüft hat..." in der enthüllten Weisheit.

Ich dachte, man braucht Glück, um die Weisheit der Kabbala zu lernen, nicht die enthüllte Weisheit. Und hier sagt er das Gegenteil, du brauchst Glück, um die enthüllte Weisheit zu lernen und nicht die Weisheit der Kabbala. Warum macht er das? Es scheint, dass dieser ganze Abschnitt umgekehrt ist.

Es könnte etwas an dem sein, was du sagst, aber "es meint nicht das Glück der Scharfsinnigkeit und Belesenheit, sondern wie wir oben erklärten, in der Auslegung von 'Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz'. Das bedeutet, dass er sich bemühte und anstrengte in der enthüllten Tora, und dennoch der böse Trieb in seiner Stärke steht und überhaupt nicht aufgelöst wurde."

Schüler: "Denn er wurde noch nicht von sündigen Gedanken gerettet."

Ja, das ist unser Zustand.

Schüler: Warum sollen wir mit der enthüllten Tora beginnen? Du hast uns doch nicht nur einmal im Laufe der Jahre gelehrt, das zu verlassen. Und hier steht geschrieben, dass ich mit dem Verstand arbeiten und in der enthüllten Tora arbeiten muss, sozusagen wie die Religiösen, und jetzt die Weisheit der Kabbala verlassen soll, und dass man auch Glück braucht, um die enthüllte Weisheit zu lernen.

Ja.

Schüler: Er sagt hier umgekehrte Dinge in diesem ganzen Abschnitt. Es ist nicht klar, in dem ganzen Abschnitt geht es um Glück, kein Glück. Vielleicht können wir nochmal lesen.

Sprecher: Wir lesen nochmal Abschnitt 22.

Abschnitt 22

"22. Tatsächlich, wenn wir seinen Worten Aufmerksamkeit schenken, werden sie für uns klar wie der helllichte Tag. Denn das Gesagte: „Es ist besser für den Menschen, den Talmud beiseite zu lassen, nachdem er sein Glück im offenen Teil der Tora versucht hat“, bedeutet nicht das Glück in der Schärfe des Verstandes und im Wissen, sondern das, was wir bereits oben klärten, indem wir den Ausdruck erläuterten: „Ich erschuf den Bösen Trieb, und ich erschuf die Tora als Gewürz zu dessen Korrektur.“ Das heißt, der Mensch arbeitete und bemühte sich in der offenen Tora, aber der Böse Trieb bleibt noch immer in Kraft und hat sich keineswegs abgeschwächt, weil er sich noch immer nicht von verbrecherischen Überlegungen befreit hat, wie Rashi oben zur Erklärung der Worte sagte: „Ich erschuf die Tora als Gewürz zu dessen Korrektur.“"

Schüler: Baal HaSulam sagt, "und anstrengte in der enthüllten Tora, und dennoch der böse Trieb in seiner Stärke steht," das heißt, der Mensch muss zur Verzweiflung kommen und verstehen, dass es nichts in der enthüllten Tora gibt, und dann wird er zur Tora der Kabbala kommen. Kann das die Absicht sein? Als ob er andeutet und dir die Antwort gibt.

Dass er nicht ankommt.

Schüler: Zu nichts.

Durch all die Anstrengungen, die er bisher gemacht hat.

Schüler: Genau.

Ja.

Schüler: In der enthüllten Tora ist er zu nichts gekommen, er sieht, dass er verzweifelt, und dann geht er zur Tora der Kabbala über. Das heißt, er hat Glück, dass er zur Tora der Kabbala kommt als Ergebnis davon, dass er von der enthüllten Tora verzweifelt ist. Ist das richtig?

Ja.

Schüler: Wenn ich richtig verstehe, prüft ein Mensch sein Glück in der enthüllten Weisheit, sieht, dass er nicht erfolgreich ist und wechselt zur Weisheit der Kabbala.

Ja.

Schüler: Kann ein Mensch überhaupt Glück in der enthüllten Weisheit erlangen und dort bleiben und zur Erkenntnis kommen, oder ist die Endstation die Weisheit der Kabbala?

Die Endstation ist die Weisheit der Kabbala, sicherlich.

Schüler: Es gibt keinen Weg, durch die enthüllte Weisheit zur Erkenntnis zu kommen?

Nein.

Schüler: Ich wollte bezüglich des guten Zeichens fragen, über das Baal HaSulam spricht. Ist ein gutes Zeichen wie "der Held der Helden, der seinen Feind zu seinem Freund macht"? Ist es wie "deine Welt wirst du in deinem Leben sehen"? Ist es das Erlangen der Vorsehung? Was ist ein gutes Zeichen?

Ein gutes Zeichen ist, dass er vor sich enthüllt "Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz".

Schüler: Warum gibt es einen Freund mit mir im Zehner, der in weniger als drei Jahren schon ein gutes Zeichen sieht, und es gibt mich, der kein gutes Zeichen sieht? Hängt das von mir ab oder vom Schöpfer?

Man muss sagen, von dir. Es hängt allein von dir ab.

Schülerin: Bezüglich der verborgenen Tora haben sehr viele Jahre Angst gehabt, sich damit zu beschäftigen, um nicht in der Art des Lernens zu irren. Auch die verborgene Weisheit besteht aus dem Sohar, aus TES, aus Baal HaSulam, RaBaSH, wir haben verschiedene Teile, zu jedem von ihnen haben wir spezifische Herangehensweisen entwickelt. Haben wir wirklich Verbote darin oder sollten wir vielleicht die Lernmethode jedes Mal ändern, um die Zeiten zu beschleunigen und sie zu verkürzen? Denn wenn ein Mensch fühlt, dass er steckenbleibt, darf er vielleicht einfach die Karten in der Art, wie er lernt, mischen, mehr forschen, die Herangehensweise ändern?

Wir haben keinen solchen Weg. Nein.

Schülerin: Zum Beispiel, ist es erlaubt, an das Studium von TES auf eine mehr akademische Weise heranzugehen, wirklich wie an irgendeinen Kurs?

Nein, das steht nirgends geschrieben. Damit gehst du schon mehr in den Verstand, was das Gegenteil von unserem Lernen ist.

Sprecher: Abschnitt 24.

Abschnitt 24

"24. Das ist sehr einfach: Hier wird kein Wort vom Studium der offenen Tora zwecks des Erhalts von Wissen gesprochen, welches zur praktischen Ausführung notwendig ist. Denn „ein Ignorant ist nicht fromm, und ein Fehler im Studium wird mit Böswilligkeit gleichgesetzt, und ein Sünder wird viel Gutes vernichten“. Daher muss der Mensch unbedingt das Material wiederholen, in einem genügenden Maße, um keinen Misserfolg in der Handlung zu erleiden.

Hier ist aber nur von der Weisheit der offenen Tora bei der Betrachtung komplizierter Fragen die Rede, die bei der einfachen Deutung der Halacha entstehen, wie Rabbi Chaim Vital selbst sagt; das heißt von demjenigen Teil im Studium der Tora, der nicht bei der praktischen Ausführung erforderlich ist. Hier kann man das Studium vereinfachen, indem man das Material aus Kürzungen und nicht aus Erstquellen studiert. Aber auch dabei ist ein ernsthaftes Studium notwendig, weil einer, der das Gesetz aus der Erstquelle kennt, sich von einem, der es aus der Kurzbeschreibung kennt, unterscheidet. Und um darin nicht zu irren, sagt Rav Chaim Vital ganz zu Beginn, dass sich die Seele nur dann mit dem Körper verbindet, wenn dieser ganzheitlich und durch die 613 Anweisungen der Tora korrigiert ist."

Schüler: Was ist damit gemeint, dass die ganze Weisheit in die Namen des Schöpfers gekleidet ist?

Das heißt, was du über die Weisheit der Kabbala liest, das ist nur die Äußerlichkeit. Und die Erkenntnis ist eine tiefere Schicht.

Schüler: Und alles, was darüber in der Weisheit der Kabbala geschrieben steht, alles was Kabbalisten darüber sprechen, sagen sie das aus der Erkenntnis heraus?

Aus der Erkenntnis, ja.

Schüler: Aus dem, was sie im zurückkehrenden Licht enthüllen?

Ja.

Schüler: Und wenn RaBaSH in seinen Artikeln über die Gruppe schreibt, gibt er viele materielle Beispiele. Auch diese Beispiele sind aus dem, was er im zurückkehrenden Licht erlangt hat?

Ja.

Schüler: Im vorherigen Abschnitt steht geschrieben "Jedoch braucht es sicherlich Zeit, sich an das Licht in der Tora und den Geboten zu gewöhnen." Warum braucht man Zeit, um sich an das Licht in der Tora und den Geboten zu gewöhnen?

Weil es eine Verbindung gibt zwischen dem, was du fragst und was du vom deinem Lernen erhalten kannst.

Schüler: Wir kommen doch zur Lektion, sitzen hier und lernen, machen Arbeit innerhalb des Zehners.

Ja.

Schüler: Und wir haben gelernt, dass wir durch diese Dinge das Licht anziehen, das zum Guten zurückführt, also warum muss man sich daran gewöhnen, geschieht das nicht automatisch?

Nein, es ist nicht so, dass wir uns daran gewöhnen müssen, sicherlich nicht. Nein. Sondern die Absicht ist, dass während wir lernen, wir richtig ausgerichtet sein werden, um die Verse zu lösen, uns mit ihnen zu verbinden.

Schüler: Was muss man während des Lernens tun, sagen wir jetzt während des Lernens, um Licht in einer Weise anzuziehen, dass die Dinge uns klarer werden?

Nur mehr lernen.

Sprecher: Wir lesen Abschnitt 25.

Abschnitt 25

"25. Nun wirst du sehen, dass alle schweren Fragen, die wir zu Beginn dieses Vorworts angeführt haben, Eitelkeiten sind. Sie sind nichts anderes als Fallen, die der Böse Trieb stellt, wenn er naive Seelen jagt, um sie aus der Welt zu vertreiben, ohne dass sie gedürstet hätten.

Sehen wir uns die erste Frage an: Die Menschen halten sich für fähig, ohne die Kenntnis der Wissenschaft der Kabbala die ganze Tora auszuführen. Ich aber sage ihnen: Gut, wenn ihr die Tora richtig studieren und die Gebote richtig ausführen könnt, und das im Sinne von liShma, das heißt, um dem Schöpfer allein Genuss zu bereiten, dann braucht ihr tatsächlich nicht das Studium der Kabbala, weil dann von euch geschrieben steht: „Die Seele des Menschen wird ihn selbst lehren.“ Denn dann offenbaren sich euch, wie Rabbi Meir im Traktat Awot sagte, alle Geheimnisse der Tora gleich einer sich verstärkenden Quelle und ihr müsst nicht zur Hilfe der Bücher greifen.

Wenn ihr jedoch bisweilen auf der Etappe der Studien im Zustand lo liShma verweilt, aber Hoffnungen habt, dadurch liShma gewürdigt zu werden, dann muss ich euch fragen: Wie viele Jahre beschäftigt ihr euch damit? Wenn ihr noch nicht fünf Jahre nach Tana Kama oder drei Jahre nach Rabbi Yossi abgeschlossen habt, dann sollt ihr noch warten und hoffen.

Wenn aber euer Studium der Tora in lo liShma mehr als drei Jahre nach Rabbi Yossi oder mehr als fünf Jahre nach Tana Kama einnahm, dann warnt euch die Brajta, dass ihr auf eurem beschrittenen Weg kein gutes Zeichen mehr sehen werdet. Und wozu wollt ihr eure Seelen mit vergeblichen Hoffnungen täuschen – zu einer Zeit, da ihr ein solch nahes und sicheres Mittel wie das Studium der Wissenschaft der Kabbala habt, was bereits oben von mir begründet wurde, weil das Studium dieser Frage das Gleiche wie das Studium des Schöpfers selbst ist?"

Schüler: Es steht geschrieben "dass er nicht in der Praxis strauchelt", wie wissen wir als Zehner, dass wir erfolgreich waren, wie erkennen wir dieses gute Zeichen in unserer Arbeit?

Wir müssen zu irgendeinem Ort zurückkehren, den wir gelernt haben, den wir durchgegangen sind, und ihn wiederholen. Meinst du das?

Schüler: Ja. Vielleicht wenn wir jetzt denken, dass wir ein gutes Zeichen sehen, es zwischen uns fühlen, mehr Bürgschaft, heute relativ zum vorherigen Zustand, wie wissen wir dann, dass wir uns nicht täuschen, dass das die Wahrheit ist?

Gibt es dort Antworten auf deine Frage? Ich sehe keine.

Schüler: Wie messen wir uns im Zehner, dass wir wirklich klären, was enthüllte Tora ist, was Tora der Wahrheit ist?

Wir haben schon gelernt, dass enthüllte Tora, verborgene Tora, das sind drei Jahre oder fünf Jahre, haben wir gelernt.

Schüler: Wenn wir im Zehner zu einem Zustand eines allgemeinen Wissens kommen, dass wir gute Arbeit gemacht haben, aber andererseits sind wir schon viele Jahre zusammen und finden uns manchmal im gleichen Zustand, wie finden wir dann diesen Trick, wie finden wir die innere Bitte zum Höheren, dass er uns Kraft für diesen Trick gibt, um vorwärts durchzubrechen?

Deshalb müssen wir zurückkehren zum Lernen.

Schülerin: Es steht geschrieben, dass er seine ganze Zeit der Weisheit der Kabbala widmen soll. Über welchen Erfolg wird hier gesprochen, was bedeutet es, in der Weisheit der Kabbala erfolgreich zu sein?

Enthüllung des Schöpfers, Enthüllung des Schöpfers ist das, was hier der Erfolg genannt wird.

Abschnitt 26

"26. Berühren wir nun die zweite Frage: Es steht geschrieben, dass man sich zunächst „den Talmud und die Gesetze“ in voller Höhe aneignen sollte. Dem ist natürlich so – nach der allgemeinen Behauptung. Aber natürlich wurde das nur für den Fall gesagt, dass ihr bereits des Studiums liShma gewürdigt wurdet oder sogar lo liShma, wenn ihr noch nicht jeweils drei oder fünf Jahre abgeschlossen habt. Andererseits, wie uns die Barajta selbst warnt, werdet ihr nimmermehr ein gutes Zeichen sehen. Daher seid ihr verpflichtet, euer Glück im Studium der Kabbala zu versuchen."

Schüler: Ich möchte das Thema "gutes Zeichen" klären, kann das auch jeder Zustand sein, den ich gemäß den Artikeln von RaBaSH fühle, Niedrigkeit, Hilflosigkeit?

Nein, ein gutes Zeichen ist, dass du beginnst, deinen Weg zu sehen und die Schritte, die du durchgehst, und das ist auf das Lebensziel ausgerichtet.

Schüler: Das heißt, jedes Mal wenn ich fühle, dass ich Kräfte habe, mich an den Schöpfer zu wenden, und dadurch zu sehen, wie sehr ich den Freunden helfe, das ist das Zeichen?

Ja.

Abschnitt 27

"27. Es ist auch notwendig zu wissen, dass es in der Wissenschaft der Kabbala zwei Teile gibt:

Der erste Teil heißt „Geheimnisse der Tora“; es ist verboten, diese anders als aus dem Munde eines Weisen – Kabbalisten – an einen, der sie mit dem Verstand versteht, zu offenbaren. Sowohl Maase Merkawa als auch Maase Bereshit gehören ebenfalls zu diesem Teil. Die Weisen des Sohar nennen diesen Teil: „Die drei ersten Sefirot – Keter, Chochma, Bina“. Und er wird auch als „Kopf des Parzuf“ bezeichnet.

Der zweite Teil heißt „Geschmäcker“ der Tora, die man offenbaren darf. Sogar mehr als das ist deren Offenbarung eine große Mizwa. Dieser Teil heißt im Sohar „Die sieben unteren Sefirot des Parzuf“ und auch „Körper des Parzuf“.

Denn in jedem der spirituellen Parzufim gibt es Zehn Sefirot, die wie folgt heißen: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod und Malchut. Die drei ersten Sefirot von ihnen heißen „Rosh (Kopf) des Parzuf“ und die sieben unteren Sefirot heißen „Guf (Körper) des Parzuf“. Sogar die Seele des niedersten Menschen beinhaltet diese oben genannten Zehn Sefirot. Und so in jeder Kategorie: wie in den Höheren so auch in den Niederen.

Die sieben niederen Sefirot, die der Körper des Parzuf sind, heißen „Geschmäcker“ der Tora, und der Sinn dessen ist in den Worten eingeschlossen: „Der Gaumen wird das Essen kosten.“ Es geht darum, dass die Lichter, die sich unter den drei ersten Sefirot offenbaren, die der Kopf des Parzuf sind, als „Geschmäcker“ bezeichnet werden, und Malchut des Kopfes (Malchut deRosh) heißt „Gaumen“. Daher heißen diese Lichter Taamim (Geschmäcker) der Tora. Mit anderen Worten enthüllen sie sich im Gaumen von Rosh, der die Quelle aller Genüsse ist und Malchut von Rosh darstellt. Von dort und weiter nach unten gibt es kein Verbot bezüglich deren Offenbarung. Mehr als das: Die Belohnung desjenigen, der sie offenbart, ist grenzenlos und unermesslich groß.

Diese drei ersten und sieben unteren Sefirot – in ihrem allgemeinen Bau oder in jedem aller Einzelteile, in die man sie nur unterteilen kann – ordnen sich auf eine solche Weise an, dass sogar die drei ersten Sefirot von Malchut des Endes der Welt Assija zu den „Geheimnissen der Tora“ gehören, was zu offenbaren verboten ist; dagegen gehören sogar die sieben unteren Sefirot, die sich in Keter des Kopfes der Welt Azilut befinden, zu den Taamim (Geschmäckern) der Tora, die man offenbaren darf. Diese Fragen werden in Büchern zur Kabbala beleuchtet."

Schülerin: Wenn ich fühle, dass ich keine richtige Absicht gegenüber dem Schöpfer habe, was ist dann die Wirkung des Lernens in solch einer Zeit zusammen mit dem Zehner? Wie beschäftige ich mich richtig mit Tora und Geboten, wenn ich fühle, dass ich momentan keine richtige Absicht zum Schöpfer habe?

Sich bemühen, die Absicht zu korrigieren. Das heißt, dir ist klar, was fehlt, dass du in der Gruppe lernst, dass wir alle zum Ziel hingezogen werden, und jeder fälscht in etwas das Ziel. Also müssen wir prüfen. Baal HaSulam erklärt uns, dass wir mehr verbunden sein müssen, mehr gespannt, mehr scharf, und alles was nur möglich ist, auf ein Ziel ausgerichtet, und dann werden wir sicher erfolgreich sein.

Schülerin: Sie haben einem der Freunde geantwortet, dass die ganze Weisheit der Tora sich im zurückkehrenden Licht enthüllt. Kann man sagen, dass das zurückkehrende Licht die linke Linie ist?

Nein, nicht unbedingt.

Schülerin: Kann man sagen, dass die linke Linie inneres Licht ist?

Nein.

Schüler: Bevor wir das verlassen, kann man vielleicht doch verstehen, auch die enthüllte Weisheit haben doch Kabbalisten geschrieben. Wir haben jetzt verstanden, dass man mit der verborgenen Weisheit beginnen und auch mit der verborgenen Weisheit enden muss. Wozu dient die enthüllte Weisheit den Kabbalisten?

Jeder Mensch, der die enthüllte Weisheit lernt, fährt fort bis er in die verborgene Weisheit eintritt, und so sehen wir, dass die verborgene Weisheit die Fortsetzung der enthüllten Weisheit ist.

Schüler: Aber warum brauchte man sie von vornherein? Wenn das ganze Licht sich in allem befindet, was der Mensch braucht, um zur Vollkommenheit seiner Korrektur zu gelangen, das ist die Beschäftigung mit der verborgenen Weisheit, mit der Weisheit der Kabbala. Warum haben große Kabbalisten von vornherein investiert, um zu schreiben und uns die enthüllte Weisheit zu geben? Und das ist auch eine höhere Weisheit. Es geht um spirituelle Dinge, nicht um diese Dinge. Also warum braucht man sie, wozu dient das dem wahren Kabbalisten, den Kabbalisten?

Ich denke, es ist um zu verstehen, um die Schüler zur Notwendigkeit zu bringen, in die Weisheit der Kabbala einzutreten.

(Ende der Lektion)

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