Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 ноября 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 12.09.2020. Полдень)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 12 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:21) Урок по теме «Работа в вере выше знания». Избранные отрывки из первоисточников, 39-й отрывок.

М. Лайтман: Снова и снова мы должны войти в эту тему. И сколько есть этих входов и выходов, перерывов и продолжений. Написано: «Из Циона выйдет Тора». «Цион» – это от слова «ециа», выход. То есть обретают Тору, обретают страну Цион из ециот − из выходов, не из книсот – из входов, а именно из ециа, из выхода. Когда мы знаем, как правильно использовать этот выход, мы продвигаемся. Был у нас короткий выход из утреннего урока, и снова мы возвращаемся к нашей духовной работе. Она называется «работа Творца», «вера выше знания». 39-й отрывок.

Чтец: (01:42) Бааль Сулам, Шамати, 200-я статья «Очищение экрана».

39. По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. А причина этого в том, что после сокращения свет принимается только в кли экрана, который является отталкивающей силой. И это – главное в кли. Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. А когда свет появляется, природа его – очищать кли, т.е. отменять кли веры. А когда это происходит, т.е. когда у него возникает свойство знания, у него сейчас же исчезает свет. А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание, и тогда высшее благо не прекратится у него.

И в этом смысл того, что каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры. [Бааль Сулам. Шамати. 200. Очищение экрана]

М. Лайтман: Здесь мы видим, что именно выход света из кли, формирует и кли, и хисарон. Формирует место для того, чтобы свет вернулся и облачился бы в кли правильным образом, в слиянии с кли. Этим формируется связь Творца и творений. И сказано поэтому: «Из Циона, из ециот выйдет Тора». То есть придет свет, придет Тора, которая раскроется в кли уже постоянным образом: в знании, в ощущении, во всех ступенях постижения.

Чтец: (04:14) Еще раз 39-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: То есть мы должны уважать именно хисароны – пустые места. Уважать состояние, когда мы не знаем и не понимаем, чего нам недостает. Мы не можем подняться над этим состоянием и находимся в том положении, когда ощущаем недостачу, но не выше недостающего. И из всех этих поисков (чего именно должно нам недоставать?), из таких поисков мы выводим себя в кли веры. В состояние, когда мы хотим наполнить себя только ощущением веры. Когда кли, которое хотело естественного наполнения, теперь не хочет наполняться, а хочет остаться в таком же состоянии. И, несмотря на то, что кли находится в состоянии пустоты (по своему желанию и своему хисарону), несмотря на это, оно хочет всецело находиться в отдаче Творцу. И таким образом, оно приходит к правильному наполнению.

Вопрос (Чтец): (07:15) Он говорит, что надо следить, чтобы кли (вера) по мере усиления, не прекращало наполняться светом?

М. Лайтман: Да, потому что свет прерывается, когда творение желает наполниться знанием. Но если оно заботится о вере, то исходя из веры, достигает наполнения знанием. Но вера должна быть больше знания.

Чтец: А как осуществляется приход знания?

М. Лайтман: Это дополнительное преодоление. Отдача ради отдачи − это вера, а получение ради отдачи − это знание, это дополнительный экран на авиют гимель-далет.

Чтец: А как можно подготовить такое состояние, как прийти к этому?

М. Лайтман: Как обычно, как мы и говорили. С помощью усилий и связи между товарищами. Когда я стараюсь быть в состоянии выше своего знания. Так вот: иду и преодолеваю всё больше и больше. Предпочитаю находиться в отдаче вместо получения. И так приучаю себя не смотреть на то, что у меня есть получающие келим. А смотреть на то, насколько я могу относиться к окружению, к миру, к Творцу – в силе отдачи и в заботе о них. Простые упражнения пока что, но потом они будут другими, серьезными. Когда мы сможем измерять, в каком свойстве и в какой форме мы находимся, пока мы не станем раскрывать духовные состояния и ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (09:30) Когда переходим со ступени на ступень, кли всё больше? Или способность распознавать, различать увеличивается?

М. Лайтман: Конечно, всё измеряется согласно состояниям в кли, так мы говорим о высшем свете. И сейчас мы находимся внутри духовного, внутри высшего света, внутри этого самого большого состояния, которое только может быть. Да, но что мы улавливаем из этого? Всё – согласно подготовке кли.

Ученик: Так необходимость усиливать экран существует потому, что есть определенный авиют? И чтобы сделать больше наслаждения Творцу, для этого надо усиливать экран?

М. Лайтман: Да, конечно. Это то, что мы делаем. Я, может быть, не понял вопрос.

Ученик: Я спрашиваю: кли растет?

М. Лайтман: Кли – это экран.

Ученик: Почему тогда надо добавлять сейчас экран преодоления? Что ведет к этому?

М. Лайтман: Экран и преодоление – это одно и то же. Кли, экран и преодоление – это одно и то же. Он зависит от того, насколько я преодолеваю свое эго, свое желание получать над личными расчетами. Из этого я выстраиваю духовное кли.

Ученик: Расчет для себя на определенной ступени и экран. Скажем, сейчас есть усиление, раскрывается что-то новое, он сейчас ослабевает. Что там происходит, что надо добавить усиление? Новый авиют больший?

М. Лайтман: Да-да, конечно. Всё, исходя из ощущения авиюта, который вырос.

Вопрос (Heb 10): (11:31) Продолжая вопрос: с точки зрения строительства кли (ну, понятно теоретически) написано: «Там где чего-то недостает – это место для веры». А на практике, если смотреть в десятку, когда мы делаем усилия для продвижения – это нас снова разбрасывает. То есть появление какого-то знания такого – и всё – нас разбрасывает. А вот как определить зрелость десятки, которая как будто связана резинкой. Вот связать себя резинкой, чтобы тебя снова возвращало к цели. Как в десятке мы держимся веры выше знания? Что возвращает нас обратно, чтобы не разлетаться? Есть продвижение – нас сразу разбрасывает.

М. Лайтман: Когда мы падаем и выходим из этого маршрута – что возвращает нас обратно на путь?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Окружающий свет, который заботится о том, чтобы все келим собрались снова и в итоге достигли бы внутреннего света (ор пними).

Ученик: А что в десятке, именно в работе десятки, привлекает свет?

М. Лайтман: Объединение. Только объединение, потому что внутренний свет (ор пними), зависит от объединения всех.

Ученик: Объединение или усилие?

М. Лайтман: Ну, усилия к объединению – это не внутренний свет, но, допустим, да. Усилия в объединении.

Вопрос (Heb 10): (13:29) Как вообще не смотреть на тот вкус наполнения, который получаешь? Потому что сразу это тебя уводит с пути, ты начинаешь цепляться за этот приятный вкус.

М. Лайтман: Кто тебе говорит быть вне вкусов? Кто тебе говорит? Оставайся во вкусах, только оставайся в том же направлении, в том же пути, в той же важности. А почему нет? Мы должны, в сущности, принимать всё, что у нас есть на пути, но только ради отдачи. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (14:14) Вопрос про силу отталкивания. Что такое сила отталкивания, и что мы должны отталкивать в нашей работе?

М. Лайтман: Мы должны отталкивать от нас наши желания получать, которые уводят нас от цели.

Вопрос (Петах-Тиква-14): (14:40) Первое кли – это кли веры, которое мы строим на хисароне – недостатке. Потом открываем новое кли – кли знания. И теперь, как позволяют нам еще больше работать?

М. Лайтман: Нечего тут вдаваться в подробности. Надо настроить всё так, чтобы было в тенденции ради отдачи. И тогда мы переходим от авиюта шореш, алеф, бет и даже к авиюту гимель и далет. И если наше желание получать пока еще маленькое, то чтобы потом, когда желание получать будет большим, чтобы это была не только вера, но и знание ради отдачи.

Вопрос (Челябинск-Омск): (15:32) Как скоро мы можем понять, что сейчас мы уже не в устремлении к вере, а пришли к следующей ступени знания, и нужно устремляться снова к следующей ступени?

М. Лайтман: Это не сейчас, а когда у нас уже будут раскрытия ощущения ступени. А пока что каждый раз – от раскрытия к раскрытию – мы входим в новые состояния. И каждый раз можно сказать, что это новая ступень.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (16:03) Вот пока мы еще не выше знания, что происходит там? Столько времени сколько мы еще не выше знания – у нас нет кли?

М. Лайтман: Нет у нас кли.

Ученик: А чего нам не хватает?

М. Лайтман: Быть выше знания.

Ученик: А что такое настоящее кли?

М. Лайтман: Выше знания.

Ученик: Это не из двух половинок строится?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Киев): (16:41) В нашем случае экран – это когда мы удерживаем слияние в десятке между нами?

М. Лайтман: Да, экран мы строим, исходя из объединения между нами. И с помощью преодоления расстояния между нами, мы также связываем, соединяем его с Творцом. Наш принцип: отдавать Творцу. Мы предпочитаем связь с Творцом тому, чтобы быть в нашем эго.

Ученик: Здесь он пишет, что экран – это сдерживающая сила. А Вы сейчас говорите, что экран – это еще, когда я отдаю Творцу. Это одно и то же?

М. Лайтман: Есть много ступеней в экране.

Ученик: Он здесь пишет еще, что природа света воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть всё то, что к нам приходит, как отвлекающий от единства фактор – это, можно сказать, прямой свет?

М. Лайтман: Да, именно так. Свет портит нас, чтобы вызвать наше сопротивление и этим помочь нам построить все большее и большее кли, пока кли не станет таким, которое сможет в себе удерживать свет.

Вопрос (Хавер): (18:17) Какая разница между молитвой в знании и молитвой выше знания?

М. Лайтман: Конечно, молитва внутри знания – это эгоистическая молитва. Молитва выше знания – это молитва для построения кли отдачи, для отдающего кли.

Вопрос (Кармиэль): (18:40) Как тот, кто находится в каком-то низком состоянии, может отнестись к силе отдачи?

М. Лайтман: Он прилепляется, как маленький к большому, как маленький ребенок к матери, так он прилепляется к десятке и так выходит в большее состояние. У него нет никакой другой возможности.

Ученик: Это и выражает его отдачу в этом состоянии?

М. Лайтман: Да-да, разумеется.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (19:21) Для молитвы должно быть постоянное какое-то время в течение дня?

М. Лайтман: Нет. Написано: «Дай бог, чтобы молился целый день» – не определенное время, а всё время, непрерывно.

Вопрос (Бишкек): (19:43) Вы сказали, что надо уважать любой хисарон, который проявляется. И какой хисарон нужен, чтобы начать работать в вере выше знания? В чем он выражается?

М. Лайтман: Ты продвигайся, также как сейчас. Еще и еще, как можно более интенсивно в течение дня. И ты увидишь через короткий период, что ты уже можешь войти в веру выше знания. Главное, чтобы всё время ценить духовное больше материального.

Вопрос (Волга): (20:27) В работе я замечаю, что всё время хочется какого-то подтверждения, что всё правильно происходит, что мы наслаждаем Творца и всё правильно делаем. А в состоянии «вера выше знания», на что меняется это постоянное желание подтвердить, что всё правильно?

М. Лайтман: Важна только вера. Вера и всё. Но с другой стороны, чем больше ты продвигаешься в вере, тем острее ты начнешь ощущать, что у тебя также есть большая добавка в знании. И это только при условии, что ты идешь от веры к еще большей вере. Поэтому тот, кто идет к вере выше знания, становится мудрее. А тот, кто идет обычным образом, становится более глупым, фанатичным, ограниченным. Вот так.

Вопрос (Франция): (21:36) Я понимаю, что мы изучаем духовное, что это АВАЯ. А как мы можем определить экран, как материал, по его функциям?

М. Лайтман: У экрана есть авиют и кашиют на наше желание получать. Высший свет не дает нам войти в желание получать. Он дает нам защиту, чтобы не пользоваться желанием получать – это силы кашиюта. И потом, насколько мы будем работать с этим желанием получать, с экраном ради отдачи – это будет уже материал авиюта, это уже авиют экрана.

Вопрос (Москва-3): (22:42) Правильно ли я понимаю, что я должен сократить свое желание и присоединить желание получать – товарища, а желание отдавать – только в намерении ради Творца?

М. Лайтман: Не верно. Так же, как я отношусь к товарищам, я отношусь к Творцу, и нет в этом никакой разницы, совершенно нет – как к товарищам, так и к Творцу.

Вопрос (Хайфа-2): (23:20) Новый авиют, который раскрывается, измеряется по количеству или по качеству? Это что-то большее, чем я могу измерить, или там точность?

М. Лайтман: Авиют раскрывается согласно наслаждениям, которые раскрываются за его счет. Желание получать – грубое, тянущее, сбивающее с пути – называется авиют. Это – авиют.

Вопрос (PT Young): (23:57) Почему, когда мы поднимаемся из знания в выше знания, есть необходимость, чтобы свет ослабился?

М. Лайтман: Чтобы свет стал чище? Я не понимаю этого предложения.

Ученик: Экран.

М. Лайтман: Ты говоришь правильные слова. Есть такие слова, но то, как ты выстраиваешь их в предложение, предложение само не понятно. Подумай.

Чтец: (25:06) 40-й отрывок. РАБАШ, «По поводу важности осознания зла».

40. Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (26:35)

Вопрос (Петах-Тиква-7): (28:08) Что такое раскрытие зла?

М. Лайтман: Раскрытие зла? Вообще – это то, что я вижу, то, что мешает мне отдавать, соединиться с товарищами, приблизиться и думать о Творце и так далее.

Ученик: Как преодолеть это? Это всё время настигает тебя и становится всё хуже и хуже.

М. Лайтман: Зло – желание получать, оно сотворено высшим светом, и только высший свет может справиться с желанием получать. Мы можем только привлечь высший свет на желание получать. Чтобы он с ним поладил, чтобы он его исправлял, чтобы он занялся им. Это – то, что мы можем сделать.

Поэтому то, что раскрывается зло – это в соответствии с высшей программой. И всё зло должно раскрыться с нуля и до Бесконечности в его полной мере. А нам нужно только привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы превращал зло каждый раз в добро. В этом наша работа.

Ученик: Да, это становится всё хуже и хуже. Со временем зло ощущается все острее.

М. Лайтман: Правильно. С течением времени это становится всё тяжелее и тяжелее. Потому что желание получать становится у тебя всё более и более жестким, более жестоким и большим. Это уже не состояние маленького ребенка. Ты получаешь сейчас раскрытие желания получать всё больше. И это будет нарастать. И не думай, что будет легче. Но, если ты идешь в соответствии с тем, что пишут нам каббалисты: в объединении с товарищами, в постоянстве, в учебе – во всём, что мы учим, то ты преодолеешь всё.

Ученик: Как очистить и сделать тоньше желание получать?

М. Лайтман: Только тем светом, которое приходит в желание получать, – он знает, что с ним делать. Мы ведь не знаем, как это делать, мы только хотим света, возвращающего к Источнику. Поэтому нам надо учиться – это то, что мы должны делать. Осознать, какие мои действия привлекают свет, возвращающий к Источнику на мое желание получать, – в этом вся моя работа. Поэтому, в первую очередь: объединение в десятке, учеба и распространение. Это, в принципе, самое необходимое.

Ученик: Я чувствую сопротивление во всем, что Вы говорите: объединение, распространение.

М. Лайтман: Конечно, ты чувствуешь сопротивление. Это как раз хороший знак того, что ты идешь по правильному пути.

Ученик: (31:04) Это противоречит тому, что необходимо.

М. Лайтман: Это не противоречит правильности пути. Это подталкивает тебя к просьбе о помощи. Без этого ты бы помощи не просил.

Ученик: То есть молиться?

М. Лайтман: Молитва с товарищами, всем вместе, желательно и во время учебы, и во время собраний. Это произойдет, не волнуйся, всё получится.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (31:44) Почему величие Творца внутри знания непригодно? Мы же хотим постичь Его.

М. Лайтман: Мы хотим не постичь Творца, мы хотим постичь наслаждение, доставляемое Творцом.

Ученик: Мы хотим доставить наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Процесс в том, чтобы я не хотел раскрыть Творца – я на это ставлю экран. Я хочу Ему только давать. А давать Ему уже за экраном, чтобы я Его не видел. А иначе я это всё буду делать ради получения.

Ученик: Но мы каждый раз строим знание высшего? Вот это я пытаюсь выяснить. Знание высшего, ведь это внутри знания? Ведь высшее знание – это то, что мы каждый раз строим этап за этапом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он пишет, что величие Творца не внутри знания, а над ним?

М. Лайтман: Выше нашего знания, выше нашего желания получать, выше нашего понимания, – так нам надо относиться к Творцу.

Вопрос (Москва-5): (33:22) Какая связь между авиютом экрана и желанием, то есть материалом творения?

М. Лайтман: Авиют и желание – это одно и то же.

Вопрос (Москва-4): (33:36) Если есть величие товарищей и уважение к их усилиям, но нет никакого величия Творца и уважения к этому, можно ли так продвигаться или необходимо добиваться величия Творца?

М. Лайтман: В состоянии связи с товарищами проси раскрытия величия Творца. Творец должен раскрыться в связи между товарищами.

Вопрос (Хадера-1): (34:11) Разница между духовным знанием и материальным знанием только в намерении, как я использую это знание?

М. Лайтман: Так же, как и характер использования.

Ученик: А что же кроме этого?

М. Лайтман: А кроме этого нет больше ничего. Зачем? Нет у тебя больше ничего. У тебя две параллельные формы работы. У тебя нет ради получения той же формы работы, что и ради отдачи.

Ученик: Где же моя свобода выбора?

М. Лайтман: До этого.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (34:56) Он пишет здесь в 39-м отрывке: «Когда ставят экран на знание, тогда не прерывается свет». Я никогда не понимал, что значит поставить экран на знание? Что это означает?

М. Лайтман: Когда ставим экран на знание, когда можно идти с закрытыми глазами. Но вместе с закрытыми глазами у него есть всё желание получать, то там он получает знание выше знания.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Ну, постарайся своими усилиями проникнуть в суть, и тогда ты поймешь. Не знаю, как это выразить.

Ученик: Это как будто бы я не знаю? Если я знаю – я знаю. Когда ко мне приходит знание, как я ставлю на это экран?

М. Лайтман: Ты не хочешь знать изначально, ты хочешь постичь, ты хочешь работать только из веры, а не из знания. Когда ты получаешь конверт, ты его не открываешь. Ты хочешь получить его и верить словам товарища о возвращенном тебе долге.

Ученик: Если я не открою конверт, так это уже ниже знания? Если я не работаю выше знания, но уже получил какое-то знание – сейчас оно уже у меня, что мне с этим делать?

М. Лайтман: Это уже история вокруг всего этого. Но конкретно, ты можешь взять конверт и верить словам товарища о том, что есть в этом конверте. Это тоже выше знания, но ты не можешь определить выше чего и насколько. «У них глаза, но не видят». Потому что у тебя нет пока еще этих понятий. Если он тебе сказал, что там 1000 долларов, а ты обнаруживаешь там только один доллар, но берешь это как будто 1000, тогда – это точное измерение того, насколько выше знания ты находишься. Нет, хорошо. Пока мы работаем только по принципу «суди только то, что видишь своими глазами».

Вопрос (Петах-Тиква-18): (39:17) Что прежде: зло, посылаемое свыше, и тогда можно работать в вере выше знания, или сначала знание?

М. Лайтман: Сначала свет свыше. Без света свыше, свечения не с чего начинать. Так это работает.

Вопрос (Канада): (39:55) Получается так, что свет формирует экран, а не кли. Я всё время думал, что кли работает над этим. Думал, что свет входит в кли и дает ему разные состояния, и мы строим экран.

М. Лайтман: Кли не может сделать ничего, даже почувствовать зла не может, даже собственное эго не может раскрыть. Но только свет движет кли от минуса к плюсу, от плюса к минусу. И посредством этого, свет строит в кли разные состояния. Кли настолько зависит от света, что когда хочет сокращения – просит экран. И всё это за счет того, что свет предваряет своими действиями и создает эти хисароны внутри кли.

Ученик: То есть нам кроме преодоления и объединения ничего не нужно?

М. Лайтман: Не то, что кроме этого, а всё, чего мы хотим – это только результат того, что свет так подействовал на нас. И поэтому мы как будто бы сами хотим, своими желаниями, но всё это делает Творец. Но нам нужно способствовать Творцу во всем, в чем только возможно. И здесь я как будто бы предоставляю Творцу место подействовать на меня. Открываю возможность реализовать Его воздействие, чтобы Он мне всё это организовал. Я должен захотеть это сначала, насколько возможно, и не ждать пока Он возбудит во мне желание. Это называется «я пробуждаю зарю». Ну и так далее.

Ученик: Да, но всё-таки здесь есть такое ощущение, что от меня ничего не зависит.

М. Лайтман: От меня зависит пробудить Творца через группу подействовать на нас и также на меня, и таким образом продвигаться. Вот так. А если ты такой умный – ты можешь сидеть и ничего не делать. Но это уже твое дело. Каббалисты говорят, что лично от тебя многое зависит.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (42:34) Почему величие Творца мы должны видеть выше знания, а величие товарищей – внутри знания?

М. Лайтман: Ты не можешь видеть величие Творца внутри знания, ты должен идти к Нему все время в свете веры, за экраном. А с товарищами ты хочешь соединиться и видеть их вместе «как один человек с одним сердцем». И поэтому предпочтительнее видеть их силой знания, в ощутимом материальном чувстве, максимально приближенном к реальности.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (43:26) Когда Вы отвечаете товарищам, какими ушами нужно слушать, чтобы это не было внутри знания? Как это сделать?

М. Лайтман: Если ты включаешься в товарищей – всё наладится, всё устроится. Если ты хочешь включиться в товарищей, то свыше тебя настроят и направят на веру выше знания.

Чтец: (43:54) 41-й отрывок, РАБАШ «О вере выше знания».

41. Человек должен сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – это как раз идти выше знания. И доказательство этого состоит в том, что тот факт, что я удостоился сейчас некоторого свечения свыше, вызван лишь тем, что я принял на себя [решение] идти выше знания. Поэтому я удостоился того, чтобы Творец немного приблизил меня к Себе и дал мне некоторое пробуждение свыше».

И это свечение, которое он сейчас получил свыше, дает ему ответ на все вопросы. Получается, что это свидетельствует о состоянии «выше знания». «В таком случае, что же я должен делать сейчас, чтобы продолжать [работать] выше знания?» Только преодолевать и начинать искать способы, как он может облачить свою работу в [состояние] «выше знания».

И получается, что при этом он совершенно не повредил свою веру, с которой он шел до того, как удостоился некоторого свечения свыше. Ведь и сейчас он не получает свечение в качестве основы, на которой можно построить здание своей работы. А он берет это свечение в качестве свидетельства того, что он идет правильным путем, которым является свойство веры выше знания. Ведь только в работе в этом свойстве Творец приближает человека к Себе и дает ему возможность приблизиться к Себе, ибо это приближение не даст ему упасть в получающие келим, которые называются «внутри знания». Ведь Творец видит, что он старается идти только выше знания. [РАБАШ. Статья 21 (1986). По поводу «выше знания»]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (46:07)

Вопрос (Петах-Тиква-18): (48:42) Если все эти усилия – расчет, который производят все товарищи в продвижении к Творцу, то всё это остается? Ничего не исчезает? Все усилия, любое действие, которое делают товарищи относительно друг друга, относительно Творца на духовном пути – сохраняется ли всё это, записывается ли это? Ничего не исчезает?

М. Лайтман: Да, конечно же так, ничего не исчезает в духовном. Да, медяк к медяку – складывается в большую сумму, и потом всё открывается. Мы добавляем и добавляем, пока не появятся силы экрана, которые будут относиться к первой духовной ступени. И тогда раскрывается духовный мир. А потом мы работаем с экраном уже второй духовной ступени, и снова происходит открытие, и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (50:15) Что он имеет в виду в отрывке, что свечение на самом деле дает доказательство человеку о форме его работы? Он пользуется свечением, как оправданием, чтобы продолжать работать выше знания?

М. Лайтман: Свечение, которое человек получает свыше, дает ему силу продолжать работу в вере выше знания.

Ученик: Силу или то, что он называет «доказательством»? Что такое доказательство?

М. Лайтман: Доказательство – это, скажем, поддержка.

Ученик: Это поддержка из знания, чтобы работать выше знания, или это доказательство (свидетельство) того, что уже происходит работа выше знания?

М. Лайтман: Я не могу тебе объяснить. Потому что если нет знания, как объяснить тебе, что такое поддержка, которую мы получаем от группы, от окружающего света. Мы получаем поддержку.

Ученик: Просто пытаюсь выяснить, как действительно получить такую поддержку, которая не внутри знания, а, как он говорит, позволяет нам продолжать идти выше знания и не упасть внутри знания?

М. Лайтман: Свет дает тебе свечение, и ты действительно хочешь продолжать быть с группой в том состоянии, в котором находишься. И ты готов поддерживать их, и связывать себя с ними, хотя у тебя нет никаких доказательств присутствия света. Но какое-то свечение ты получаешь – и оно тебя держит. У тебя нет ни разума, ни чувства, ничего, но все-таки есть какое-то ощущение свечения, которое приходит от окружающего света. Окружающий свет светит тебе издалека, он рассказывает тебе о будущем, и ты как бы получаешь уверенность. Так это работает. Пока мы не достигнем хотя бы первой четкой духовной ступени, нам тяжело даже говорить об этом.

Вопрос (Кармиэль): (52:27) Пока мы не приходим к первой ступени, работаем ли мы с экранами?

М. Лайтман: Мы не работаем с экранами, у нас нет экранов. Какие экраны могут быть до первой ступени?

Ученик: Тогда как на самом деле проявляется сокращение?

М. Лайтман: И сокращения у нас тоже нет. О каком сокращении ты вообще говоришь? Я прошу прощения, ты как будто бы даже не прошел Введение, Птиху, еще какие-то источники. Нет-нет, тебе надо зайти в какую-то совершенно упорядоченную систематическую учебу. Ты говоришь «сокращение, экран, ступени» – нужно сначала выяснить, когда это происходит. Всё, что ты сказал, означает, что тебе не хватает просто Птихи, Предисловия, самого первого курса и второго. Хорошо? Попробуй.

Вопрос (Тель Авив-1): (53:47) Он говорит: …вызван лишь тем, что я принял на себя [решение] идти выше знания. Это действие человек выбирает сам или это то, что ему светит?

М. Лайтман: Это то же самое: или насколько тебе светит свет, или насколько ты выбираешь. Нет здесь никакой разницы.

Ученик: Но как происходит это действие, если я не знаю, что такое «выше знания» в начале пути? Как же я могу сделать это действие в первый раз?

М. Лайтман: Ты делаешь это тогда, когда тебе это раскрывается. Если не раскрывается – ты не делаешь. Вы говорите так, как будто вы можете делать не вот так, а как-то по-другому, как вам вздумается. В той мере, в какой человек освещается светом, в той мере и определяется состояние человека. И всё. Теперь вопрос: как мы притягиваем больше света на себя, чтобы он продвигал нас больше? Только в этом весь вопрос и всё действие.

Ученик: Это я и имел в виду. Как я делаю так, чтобы свет светил на меня? Или это не я его вызываю и это просто подарок?

М. Лайтман: Ты слышал о работе в группе?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да. Ну и замечательно. Тогда мне нечего тебе больше сказать. Только пойми, насколько простые и глупые вещи ты спрашиваешь. Потому что тебе есть что делать, так делай. Нет больше ничего другого. Я не могу раскрыть тебе какие-то еще другие средства. А вы сегодня целый час спрашиваете: «Как мы можем сделать вот это или вот то?» Понятно вам, что делать – это объединение в группе и молитва к Творцу. И ничего, кроме этого. Пожалуйста.

Ученик: Не хочу показаться наглецом, но я делаю всё, что слышу от Вас каждый день, делаю усилия в десятке. Я не знаю, где мне нужно еще добавить.

М. Лайтман: Если ты думаешь, что ты сделал уже всё возможное, и делать больше нечего – бросай всё, иди домой.

Ученик: Наоборот. Я хочу услышать от Вас и понять, где больше сконцентрироваться?

М. Лайтман: Только в направлении объединения с товарищами и с Творцом. И молитва на объединение между вами и направление к Творцу. Всё, ничего другого. Хочешь еще что-то спросить?

Ученик: Не понятно, что это за действия в направлении объединения?

М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать.

Ученик: Я, как маленький ребенок, который делает разные действия руками и ногами, и не понимает, что такое настоящее действие по объединению.

М. Лайтман: Мне нечего тебе сказать. Есть для этого упражнения, есть статьи. Тебе надо читать и выяснять, и спросить у товарищей, выяснить с ними вместе. Всё. Это только в группе можно выяснить.

Вопрос (Нью Йорк-4): (56:58) Является ли идеальным такое состояние: ненавидеть товарищей на 100% и любить их на 100%, или делать входы и выходы, входы и выходы от ненависти к любви?

М. Лайтман: Идеальное состояние – это когда я люблю их каждый раз на новые 100%. Это и есть ответ. И в этом кли, которое я строю по отношению к ним, я каждый раз должен раскрывать высшую силу, силу Творца, и ощущать всё большее раскрытие Творца, всё больше и больше.

Ученик: Мы не должны ничего стирать, тогда должно остаться что-то, что не является любовью и что помогает мне ощутить, что такое любовь.

М. Лайтман: Я стремлюсь всегда только к любви, ничто другое меня не интересует. Я стремлюсь к объединению, я прошу силу объединения в десятке, и в ней – с Творцом. Я не обращаю внимания на всякие клипот и помехи (пусть они будут), я не хочу брать их в расчет. Я хочу брать в расчет только одно: я, десятка и Творец – как цель – должны быть вместе. И точка. Эта формула не изменится. Ты меня слышишь? Эта формула не изменится. А делать разные расчеты вокруг – это только путать себя, а также и товарищей в группе.

Посмотрите, сколько отрывков мы сегодня прочитали и обсудили. И все они говорят об одном и том же. Нет в них ничего особенного и нового. Все равно говорится об объединении в группе и с Творцом.

Чтец: (59:15) Переходим к подведению итогов главных вещей, которые мы сейчас слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока, а перед этим вместе споем.

Песня (01:05:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Клипы с утреннего урока

Клипы с утреннего урока

Клипы с утреннего урока

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены