Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 августа 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 46. Власть Исраэля над клипот (в записи от 7 декабря 2021 года)

Чтец: В первой части урока мы продолжаем учить статьи «Шамати». Будем учить 46-ю статью «Власть Исраэля над клипот». 566-я страница в книге «Труды Бааль Сулама». Урок в записи от 7 декабря 2021 года.

Чтец: (00:28) «Власть Исраэля над клипот»

По поводу власти Исраэля над клипот, и также наоборот – власти клипот над Исраэлем.

М. Лайтман: И это следует из того самого времени Авраама и Тераха в Древнем Вавилоне.

Чтец: (00:50) И вначале надо понять, что такое Исраэль и что такое народы мира.

И в нескольких местах...

М. Лайтман: Народы мира – это желание получать, которое управляет всей природой, разбитой, раздробленной, и оно очень отличается у всех, и поэтому люди находятся в противостоянии, в противоположности, в борьбе друг с другом. А с другой стороны, от безвыходности связываются друг с другом для того, чтобы зарабатывать, для того чтобы просто воевать друг с другом.

И вначале надо понять, что такое Исраэль и что такое народы мира. Исраэль – это яшар Эль (прямо к Творцу), те, кто стремится к Творцу. А народы мира – это желание получать без ощущения его связи со своим источником. И хотя все исходят от Творца, но есть такие, которые чувствуют, что принадлежат Ему, а есть такие, которые не чувствуют, что принадлежат Ему. И в этом разница. Но это до тех пор, пока не пробудится в каждом ощущение связи с Творцом, что он, по сути, принадлежит Ему.

Человек может подняться в какой-то день и вдруг почувствовать, что есть в нем что-то от источника жизни, от цели жизни: «Для чего я живу? Где высшая сила? Мне этого не хватает в жизни!» и так далее. Как мы все, которые относятся к стремлению к Творцу, мы так же это почувствовали – каждый по своему состоянию, по своей ступени, по своим разбитым келим.

И вначале надо понять, что такое Исраэль и что такое народы мира. Вначале надо понять, что в каждом из нас есть и то и другое. Но есть такие народы мира, в которых уже пробуждаются келим отдачи, а есть такие, в которых еще пока не пробуждаются келим отдачи. Но в каждом все-таки есть и те, и другие, как мы учим из разбиения келим. Нет кли, которое не исходило бы из полных десяти сфирот души Адама Ришона, что называется «раем», которая прошла разбиение и десять сфирот получили намерение ради получения. Но вначале все эти десять сфирот находились в намерении ради отдачи.

(03:52) И поэтому в каждом есть часть, которая связана с Творцом и есть часть, которая не связана с Творцом, – но это есть в каждом. И только те, в которых уже пробуждается связь с Творцом, страсть к Творцу, стремление к раскрытию Его, потому что из Него исходит то, что они чувствуют как источник жизни, они чувствуют, что этот источник жизни немного выше земного и они устремляются к этому, – по своему стремлению они называются «Исраэль». А те, в которых еще эти желания связаться с Творцом не пробуждаются, называются «народами мира».

Но это очень-очень переменчивая вещь, она меняется, потому что в каждом поколении, в каждом состоянии есть такие, есть иные. Есть те, кто пробуждается и сближается с Творцом, выясняет Его, осознает Его, – разумеется, вначале это приходит в намерении ради получения, когда хотят Его осознать, понять Его. Но все-таки так происходит в каждом поколении, и мы видим это в истории, которая раскрылась истинным образом, насколько вся наша история, история всего человечества, исходит на 100% только из выяснения разбитых келим с помощью высшего света.

(Читает и комментирует)

Выясняется, что Исраэлем называется внутренняя часть, называемая «келим де-паним», Гальгальта вэ-Эйнаим, с которыми можно работать для доставления наслаждения своему Создателю. Это называется «Исраэль» (прямо к Творцу), то есть даже если в нас нет пока этих келим практически, но в нас есть стремление к этому. Они чувствуют, что каким-то образом относятся к этому. А народами мира называется внешняя часть и «келим де-ахораим», всё питание которых – от свойства получать, а не от отдачи.

(06:24) Но в каждом есть и келим дэ-паним, и келим дэ-ахораим, и всё исходит из невыясненных свойств, которые называются просто… нельзя даже сказать, что это «народы мира», потому что «народы мира» – это уже часть выясненная, что она относится к АХАПу. А часть, которая выяснена как относящаяся к отдаче – это Гальгальта вэ-Эйнаим. Таким образом, до того, как желания выяснены, я не могу разделить их на части, в которых я или могу отдавать, или не могу отдавать. А это желание относится к части Адама Ришона, к системе Адама Ришона после разбиения, которая не выяснена. Это, по сути, то, что происходит у всех нас. Поэтому назвать людей, которые не стремятся к Творцу, относящимися к «народам мира» – это тоже неверно. Потому что народы мира – это часть выясненная, что она пока противится объединению. Но мы еще поговорим об этом.

А народами мира называется внешняя часть и «келим де-ахораим», всё питание которых – от свойства получать, а не от отдачи. И есть в каждом из нас и эта часть, которая называется Гальгальта вэ-Эйнаим (Исраэль), и часть, которая называется келим дэ-ахораим (АХАП: oзэн, хотэм, пэ). И это находится в каждом. И тогда власть или в Гальгальта вэ-Эйнаим над АХАПом или в АХАПе над Гальгальта вэ-Эйнаим. Вот и все. Всего-навсего.

И выяснения, которые должны быть в исправлении, – что мы, разумеется, не стираем и не избавляемся от АХАПа, а наоборот соединяем их правильно с Гальгальта вэ-Эйнаим. И Гальгальта вэ-Эйнаим дают намерение ради отдачи между нами, что называется «возлюби ближнего как самого себя», – к Творцу, что называется «возлюби Творца своего», и так мы исправляем себя. И это исправление, которое Гальгальта вэ-Эйнаим (Исраэль) хотят привнести во всех келим. А келим АХАПа, которые пока находятся в них, не хотят этого, они хотят оставаться такими, какие они есть, и еще получить знание Творца, силу Творца, без того чтобы изменяться. Это, по сути, природа АХАПа.

(09:29) Об этом он говорит, что народами мира называется внешняя часть и «келим дэ-ахораим», все питание которых – от свойства получать, а не от отдачи. Это по природе. Что поделаешь? Есть такие, в которых эта часть очень тяжелая, а есть такие, в которых это относительно легко. Люди такие воздушные, легкие, как бы духовные. Но на самом деле тот, кто выходит на духовные уровни, должен быть человеком очень эгоистичным, с очень тяжелым АХАПом. И, разумеется, он должен работать над своим АХАПом, для того чтобы исправить его намерением ради отдачи, чтобы келим отдачи (Гальгальта вэ-Эйнаим) властвовали над келим получения (над АХАПом). И это огромная работа, она называется «работой Исраэль».

И власть народов мира над Исраэлем заключается в том, что они не могут работать в свойстве отдачи и в келим де-паним (в Гальгальте вэ-Эйнаим), а [работают] только в келим де-ахораим (в АХАП) и в том, что они соблазняют работников Творца, чтобы те, которые уже работает Гальгальта вэ-Эйнаим с отдающими келим, привлекали света вниз в келим дэ-ахораим. Хотя это невозможно – притягивать свет в келим дэ-ахораим, потому что есть противоположность между светами (которые являются силой отдачи) и келим дэ-ахораим (чье намерение ради получения). Мы говорим не о желании получать, мы говорим о келим, о намерении. Желания остаются теми же самыми желаниями, но намерение – или ради отдачи или ради получения. Мы только по намерениям определяем келим, сортируем их, выясняем их – только по намерениям.

Поэтому тот, кто находится в намерении ради отдачи, относится к Гальгальта вэ-Эйнаим, а тот, кто относится к намерению ради получения, относится к АХАП. Поэтому всё находится в движении: может быть сегодня он или какие-то его желания относятся к Исраэль, а завтра в каких-то своих желаниях он будет наоборот относиться к народам мира. Всё зависит от того, насколько светит свыше высший свет и дает человеку возможность выяснить келим, поднять их, почувствовать, отсортировать их и поднять на уровень «ради отдачи».

(12:43) Так он об этом говорит, что власть народов мира над Исраэлем заключается в том, что они не могут работать в свойстве отдачи и в келим де-паним, в Гальгальта вэ-Эйнаим, а [работают] только в келим де-ахораим, в АХАП, и в том, что они соблазняют работников Творца, – то есть те, кто работает с Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающими келим), чтобы они привлекали света, потому что они принадлежат к Гальгальта вэ-Эйнаим, в них есть высшие света, так пусть привлекут эти света вниз келим дэ-ахораим, к АХАП.

Поэтому здесь есть еще пробуждение со стороны келим дэ-ахораим, со стороны желания получать, которое не исправлено: оно желает получить эти света, желает знать, желает понять, желает привлечь к себе всё, что есть выше него. И тем, что у него есть такая власть, такое желание, оно как бы удерживает эти келим, которые хотят подняться к Творцу и хочет использовать их таким образом, чтобы через них привлекать свет для себя. Это власть народов мира над Исраэлем, которые так хотят властвовать. И, именно эти келим Гальгальта вэ-Эйнаим, которые называются «Исраэль», которые стремятся к Творцу, во многих случаях (и в истории мы это видим) находились под властью народов мира и делали то, что народы мира говорили им делать. И этим они вызывали, разумеется, огромные беды и для себя, и для народов мира.

То есть правильная работа должна быть в том, чтобы и народы мира (то есть эти келим АХАП), и также келим Гальгальта вэ-Эйнаим работали вместе – для того, чтобы подняться к ступени отдачи, к Творцу, от малхут к бине. А властью Исраэля называется – когда [свыше] дают силу, чтобы каждый мог работать для доставления наслаждения своему Создателю, – если есть такая сила в разбитых келим, – т.е. только в келим де-паним, чтобы были силы. И только келим дэ-паним надо выяснить и отнести к Творцу.

И даже когда они привлекают свойство хохма, это происходит только в свойстве «пути, чтобы пройти по нему», и не более. [Бааль Сулам. Шамати, 46. Власть Исраэля над клипот]

То есть чтобы притянуть еще один свет ради отдачи: не использовать получающие келим, чтобы наполнить их, а использовать келим Гальгальты вэ-Эйнаим для того, чтобы притянуть на них свет, и чтобы этот свет только прошел по ним. То есть, чтобы это было принято не в получении ради получения, а в получении ради отдачи.

(16:00) Это, по сути, то, о чем он говорит, и это то, что нам нужно знать. Выше этого есть еще действия и понятия, и даже еще исправления, но мы не можем пока об этом говорить, мы можем запутаться в этом. Есть также, кроме наших исправлений, которые каббалисты делят на тысячелетия, 6000 лет и седьмое тысячелетие, которое является Концом Исправления. РАБАШ объясняет от имени Бааль Сулама в Предисловии к книге «При хахам», что есть еще… он там объясняет это в аспекте сукки, в Предисловии к книге «При хахам», что когда Бааль Сулам входил в сукку, он объяснял, что есть еще исправления, которые называются восьмым, девятым и десятым тысячелетиями.

Но мы пока об этом не говорим, у нас совершенно нет контакта с этими ступенями, которые… ну, выше нас, не находятся в каком-то впечатлении от наших келим. Но то, что есть у нас, – нам нужно понять, что вся наша работа в том, чтобы каким-то образом привести себя к силам отдачи, с помощью света, возвращающего к Источнику, который возможно притянуть только при условии, что мы стараемся находиться в форме исправления. И тогда высший свет в соответствии с совпадением по свойствам светит нам, и так мы и исправляемся.

Вопрос (Италия-1): (18:45) Когда Исраэль в десятке находится в сильном намерении к отдаче, представлены ли в десятке келим дэ-ахораим?

М. Лайтман: Во всём. Ты не можешь освободиться от келим. Есть и келим дэ-паним, и келим дэ-ахораим. Без келим дэ-ахораим мы не смогли бы существовать. Вся наша природа – это келим дэ-ахораим, но то, что мы от келим ахораим можем перейти к келим дэ-паним, к отдаче – это называется Гальгальта вэ-Эйнаим.

Но изначально нет такой вещи, как Гальгальта вэ-Эйнаим, изначально мы являемся желанием получать. И если мы обретаем на часть нашего желания намерение ради отдачи, что выражается в том, что мы объединяемся и направляем объединение между нами на объединение с Творцом, – тогда эти келим, эти желания называются Гальгальта вэ-Эйнаим, и согласно этому стремлению они называются «Исраэль» (яшар Эль, прямо к Творцу).

Вопрос (Голландия): (20:10) Как мы можем правильно развивать как келим внутренние (Гальгальта вэ-Эйнаим), так и внешние (АХАП) в десятке, как мы можем ими правильно пользоваться и правильно развивать их в нашей десятке?

М. Лайтман: Согласно методике, которая называется «наука каббала». То есть что такое наука каббала? – Наука о том, как раскрыть Творца в келим творения, как уподобиться Творцу со стороны творения, приблизиться к Нему, быть как Он. Это называется «получать влияние Творца» с помощью усилий творения, чтобы это влияние повлияло на них и сделало из них людей, подобных Творцу (Адам – от слова «подобный»).

Вопрос (Турция-2): (21:26) Почему Творец избрал нас, чтобы использовать как переход для исправления народов мира?

М. Лайтман: Он не избирал, Творец – это высший свет, который находится везде, как написано: «Славой Его наполнен весь мир». И Он светит всем келим: и хорошим и плохим в равной степени. Однако с помощью разбиения келим, которое произошло в общей системе Адама Ришона, есть такие келим, которые больше разбились, есть такие, которые меньше разбились. Разбились в разных видах и уровнях в соответствии с тем, чтобы желание получать могло присутствовать в каждом кли.

Как ты, допустим, разбиваешь какой-то сосуд, и тогда его части начинают постепенно сортироваться – высший свет светит на них и так сортирует части, которые ближе к Нему и те, которые дальше от высшего света. И это невозможно сказать с самого начала, то есть когда кли не разбито, то это не раскрывается. Но когда кли после разбиения, тогда каждое желание, каждое свойство по своей природе уже проявляет себя: насколько оно близко к свету, насколько оно дальше от света. И это невозможно сказать изначально, потому что это неясно в совершенном кли.

Но когда кли разбилось, тогда мы раскрываем все природные основы, которые были в каждой части, и насколько каждое желание отдалено от высшего света и насколько оно противоположно высшему свету, и в каких свойствах. И без разбиения это невозможно выяснить, поэтому разбиение обязано было произойти. Поэтому только из разбиения и выяснения этих келим – и это очень длительные выяснения и по времени, и по усилиям, и со стороны Творца, и со стороны творения. Как Творец говорит: «Я страдаю», – поскольку эти выяснения, которые проходят по творениям, очень тяжелые.

И так мы начинаем видеть из всех этих выяснений именно отдаление и сближение между частями Творца и частями творения. И как творение создает из этих разбитых частей себя, потому что без разбиения невозможно, чтобы эти разбитые части приближались друг к другу. И тогда творение тем, что приближает эти разбитые части друг к другу, – это называется «человек да поможет ближнему», «любовь к товарищам», – оно начинает из этих разбитых частей как бы создавать, собирать Творца.

(24:28) Поэтому этот процесс называется «приди и увидь», «раскрытие Творца». Потому что тем, что мы собираем все эти разбитые келим вместе, мы формируем Его, эту форму. Это называется «приди и увидь» (бо у-рэ), то есть мы таким образом создаем эту форму. Мы просим, мы требуем, мы хотим, чтобы эта форма существовала. Но каждый раз мы раскрываем, что мы как ребенок, который хочет сделать что-то, но пока мы ему не поможем, ничего не получится. То же самое и здесь.

Но здесь есть более глубокое намерение, что благодаря тому, что мы хотим что-то исправить и неспособны, – мы обращаемся к Творцу и раскрываем связь нашу с Ним. И мы раскрываем, кто наш Отец, и в той мере, в которой мы обращаемся к Нему, мы уже начинаем работать вместе и поэтому называемся «партнерами Творца в исправлении». И так мы раскрываем, кто Он, а также, кто мы. И также вместе с этим мы объединяемся и между собой, и с Ним. И тогда получается, что мы приходим к совершенной форме творения и совершенной форме Творца, и обе эти формы находятся вместе в слиянии. Это результат наших усилий из разбиения.

И поэтому мы должны видеть этот процесс – от разбиения Адама Ришона до воссоединения Адама Ришона в Конечном Исправлении, – что всё это происходит с нами в течение этого процесса. И если мы смотрим на весь этот процесс, мы начинаем более правильно понимать историю, географию и то, что с нами происходит сегодня, природу человека, природу семьи, детей, родителей – всё что угодно. Поэтому стоит нам немного углубиться в это.

Вопрос (Франция): (26:46) До Авраама все народы мира были клипот? Бааль Сулам описывает в тексте, что все народы мира относятся к клипот?

М. Лайтман: Нет, клипот – эта часть, которая против святости, то есть против тех людей, которые стремятся к Творцу. И тогда те желания в них, которые хотят получать от Творца, а не отдавать, называется клипой. И поэтому клипа не имеет отношения по-настоящему к народам мира, а она, что называется, относится к Творцу, то есть к тем людям, которые стремятся к раскрытию Творца, но хотят это делать в намерении ради получения. То есть обычные люди, которых вы видите на улицах, они никакого отношения к клипе не имеют, они просто находятся еще на животном уровне.

А те люди, которые стремятся к Творцу, но пока еще не исправили себя, так в них есть желания, которые приходят и стремятся к Творцу, и хотят получать от Него, требовать от Него – например, как мы. И тогда можно сказать, что мы пока находимся во власти клипы. Но не то что обычные люди на улице, скажем, в той же Франции, называются клипой, – это не клипа. Это не клипа.

Поэтому нужно хорошо разделять эти вещи, иначе у нас будет просто пренебрежение людьми в этом мире. Они находятся на животном уровне, а клипа – это уже часть, противоположная святости. И она может быть только в тех людях, которые относятся к Творцу, стремятся к Творцу. И никак иначе.

Посмотрите на людей, обычных людей на улице. Что они получили от Творца? Разве они получили какое-то пробуждение, что можем сказать, что они клипа? Они не клипа, они просто находятся на животном уровне. Посмотрите, какие у них желания, какие у них намерения, как они живут. Мы называем их людьми в этом мире, но то, что касается духовного, написано: «...все как животные выглядят».

Вопрос (Италия-4): (29:59) После того, как Творец разбил все келим, у каждой души есть часть Гальгальта вэ-Эйнаим и часть АХАП?

М. Лайтман: Да, в каждой части после разбиения есть Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. И когда эта часть пробуждается – это зависит от того, какая часть Гальгальты вэ-Эйнаим есть в нем относительно АХАП, и высшим светом, который светит больше или меньше в разные периоды времени. Здесь есть так же программа, которая задействует высший свет, согласно которой свет светит больше или меньше разными видами свечений, и так разбитые сосуды пробуждаются. И это относится к разным периодам времени, о которых он нам объясняет, что свечение… мы читали как-то об этом, что разные небольшие свечения – это всё относится ко времени, когда они светят нам.

Вопрос (Испания-2): (31:54) Как сделать так, чтобы Авраам отделился от Тераха и обратился к народам мира, как это сделать в работе между нами?

М. Лайтман: Хороший вопрос, по делу, ведь мы находимся в точности в этой точке. Как нам обратиться и перейти от вопросов Тераха к вопросам Авраама, от работы Тераха, в АХАПе, в келим получения, в желаниях ради получения к желаниям отдачи, к Гальгальте вэ-Эйнаим, к работе Авраама? Как нам это сделать?

Прежде всего в объединении в десятке на материальном уровне, а потом уже в объединении в десятке на духовном уровне, насколько это возможно. И внутри десятки выяснять это понятие «Творец», Которого мы должны раскрыть между собой, поскольку это называется «приди и увидь», «вы сделали Меня». Мы должны в десятке раскрыть это ощущение внутренней силы группы, которая называется «Творец». Поэтому написано: «Вы создали Меня». Если мы этого не сделаем – это не произойдет. Будет какое-то пробуждение свыше – может быть в лучшем виде, или в менее приятном для нас виде.

Но, в общем, путь прост: мы должны создать систему, которая называется «десятка», и привести ее к состоянию (конечно же это тоже с помощью пробуждения свыше), – нужно привести эту десятку к состоянию, когда мы раскрываем, что там находится сила отдачи, которая называется «Творец». И это мы хотим сделать сами, со стороны наших келим, насколько мы хотим быть объединенными, стремимся к единству. Не важно, в какой в десятке я нахожусь: я получил это, я вошел в нее, я не могу сейчас искать что-то другое, новое, как иногда мне говорят. Нет такого. Там, где человек находится, это называется, что Творец положил его руку на хорошую судьбу и сказал: «Возьми себе».

(34:43) Мы должны понимать, что даже если мы как бы выясняем, и выбираем для себя места и десятки, и, может быть, есть места, которые мне больше подходят и лучше для меня, – нет. Ты должен понимать, что, если ты попал куда-то, это сверху так решили. И ты должен находиться там, где ты находишься, и стараться изо всех сил осуществлять объединение, как в десяти сфирот, а ты, как малхут, собираешь всех товарищей вместе. И так каждый товарищ из своей точки должен заботиться обо всех товарищах вместе. И тогда вы придете к состоянию, когда Творец раскроется между вами. И вы начнете учить науку каббала в действенном виде, когда из связи между нами мы раскрываем результаты, как в лаборатории.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (35:53) Если я вижу, что я в чем-то нахожусь под властью клипы, – как выйти из-под этой власти?

М. Лайтман: Только с помощью объединения, преодолевать в объединении. Что ты можешь еще сделать? Нет у тебя никакого другого средства – только всеми своими силами соединиться с товарищами сердцем и душой, что называется, и всё. И там ты должен постараться создать такое состояние, где Творец может раскрыться.

Ученик: И есть ли такое состояние, когда вся десятка находится под властью клипот? Или это только на индивидуальном уровне?

М. Лайтман: Такое может быть, но мы еще не пришли к такому состоянию, чтобы это нам угрожало.

Ученик: Когда всё запутывается – это признак власти клипот?

М. Лайтман: Нет, это именно помощь, что Творец показывает нам, – Он же мог не показать нам, и тогда мы бы не могли исправиться. Но Творец показывает нам, что нам использовать, и из этого невыясненного состояния мы можем требовать исправления. И это всё происходит только в наших усилиях объединиться между нами. Только когда мы пытаемся объединиться между нами, тогда ты можешь просить у Творца, чтобы Он выяснил связь, укрепил эту связь и реализовал ее в правильном виде. А если ты не делаешь усилие – так о чем ты плачешь? Это просто глас вопиющего в пустыне.

Вопрос (Москва-1): (37:46) Нужно ли нам стремиться к объединению, если не выяснено, в чем разделение, какое разделение?

М. Лайтман: Мы обязаны стремиться к объединению в каждом состоянии. Потому что именно в стремлении к объединению мы можем выяснить все состояния, которые мы проходим, и исправить их. Устремление к объединению должно быть прежде всего, это называется «все прегрешения покроет любовь».

Вопрос (Киев-1): (38:30) Вот здесь пишет Бааль Сулам, что «властью Исраэля» называется, когда мы можем работать в келим дэ-паним. Вот что значит, что мы из нашего объединения в десятке работаем в келим дэ-паним?

М. Лайтман: Это значит, что мы работаем только в отдаче, только чтобы быть в отдаче друг другу. Не в том, чтобы получать ради отдачи – мы неспособны еще пока на это, а только в отдаче ради отдачи. То есть я поддерживаю других, насколько это возможно, и я нахожусь как бы внутри их части, я их поддерживаю. Но для того чтобы получать исправления для себя и как-то передать их себе – на это мы не способны. Это называется малым состоянием (катнут).

Ученик: И вот здесь он дальше продолжает, что даже если они привлекают свойство хохма, это происходит только в свойстве «пути, чтобы пройти по нему».

М. Лайтман: А это уже работа с АХАПом, с келим дэ-ахораим, когда мы поднимаем келим дэ-ахораим в келим дэ-паним, присоединяем их, – это называется АХАП дэ-алия, – и уже начинаем работать также с келим дэ-ахораим ради отдачи. И всё. То есть я не работаю, чтобы отнести себя к ближнему, к части ближнего, а я также беру на себя его работу и уже работаю сам, чтобы исправить эти вещи, и уже передать ему в исправленном виде, скажем так.

У меня нет особо слов, чтобы объяснить это – как работать. Но это как ты хочешь, скажем, работать: ты хочешь работать, приходя к товарищу и помогая ему, либо когда ты берешь на себя его работу и выполняешь это в своих келим, а результат ты передаешь ему. Это называется…

Ученик: Но я в любом случае всегда работаю только с келим товарища? То есть я не пользуюсь своими келим для исправления никогда?

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет-нет! Ты можешь использовать свои келим, для того чтобы исправить келим товарища. Но ты используешь свои келим для того, чтобы выстроить в них такие системы, чтобы они все работали на благо товарища. Это называется «чтобы пройти по нему и не более». То есть ты используешь себя только для товарища, то есть даже свои получающие келим ты используешь только лишь для того, чтобы помочь товарищу, помочь ему как-то продвинуться.

Ученик: (41:44) А что значит, что я исправляю келим товарища?

М. Лайтман: То, что ты присоединяешься к келим товарища, и ты можешь вместе с ним участвовать в действии десяти сфирот, и ты берешь от него желание, и с этим желанием ты работаешь, для того чтобы наполнить его. Или ты получаешь от товарища его желания и присоединяешь их к себе. И благодаря тому, что они находятся в тебе (его желания) – ты этим исправляешь их. Это уже что-то другое. Это касается стиля работы: если ты присоединяешь свои силы к товарищу – это называется, что ты поддерживаешь его келим в своих келим отдачи. То есть ты как бы добавляешь свои Гальгальта вэ-Эйнаим к его десяти сфирот. (см. чертежи с 1-го по 12-й под видеофайлом в архиве)

Чертеж (43:12)

Ну, может быть, можно сказать так: у тебя есть товарищ, и ты присоединяешь к нему Гальгальта вэ-Эйнаим, да? Добавляешь Гальгальта вэ-Эйнаим. – Это товарищ. А это я. Так вот, если я присоединяю свои Гальгальта вэ-Эйнаим к Гальгальта вэ-Эйнаим товарища, это понятно: я ему даю больше сил, больше пробуждения, чем есть у него в Гальгальта вэ-Эйнаим, чтобы у него было больше сил. И тогда он сможет работать и с его келим дэ-АХАП – также и с его келим дэ-АХАП.

Но если я могу работать также и со своими келим дэ-АХАП – это уже что-то другое. Я должен сначала исправить свои келим дэ-АХАП и соединиться с его АХАПом. Я не могу это делать напрямую, ведь это эгоистические келим, – и здесь у меня эгоистические келим, и у него эгоистические келим, и я должен сделать какой-то особый переход между ним и мною. И я делаю это так – в такой форме, которая называется, что «может пройти, но не более того». То есть я получаю света свыше, но приближаю, отношу себя к нему и передаю всё ему, то есть у меня ничего не остается. Не остается. И поэтому это называется путем, только для того чтобы пройти, и не более того. То есть я работаю со своими получающими келим для того, чтобы исправить его получающие келим.

Чертеж (45:30)

И это происходит с нами, можно сказать, во время ибура, когда мать (има) занимается своим зародышем (убаром). Она получает всё и для себя, и для него, а затем передает ему. Мы это еще будем изучать, сейчас это еще не так важно нам. Хорошо?

Чтец: Мы продолжим наш урок. Будем учить «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 183-я, 91-й пункт. Урок в записи от 10 августа 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Слиться с внутренним миром Учителя

Слиться с внутренним миром Учителя

Слиться с внутренним миром Учителя

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены