Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Грешники Исраэля. 33 (1985) (в записи от 27.02.2003)

Чтец: В первой части мы будем учить урок Рава от 27 февраля 2003 года. Урок основан на статье «Грешники Исраэля». «Труды РАБАШа», первый том, страница 163-я. Мы вместе прочитаем статью в десятках. Десятки, которые закончат читать до конца отведенного времени, должны поделиться главными идеями, извлеченными из этой статьи.

(00:52) Грешники Исраэля

«Сказал Рейш Лакиш: огонь ада не властен над грешниками Исраэля. [Это выводится по принципу] «от легкого к тяжелому»¹ из золотого жертвенника²… Тем более грешники Исраэля, которые полны заповедями, как гранат, как сказано: «Подобны долькам граната виски твои»³. Следует читать не «виски твои» 'ракате́х', а «пустые в тебе» 'рейкани́н ше-бах' полны заповедями подобно гранату»⁴.

И следует понять о грешниках Исраэля, относительно кого они называются грешниками Исраэля.

[Считаются] ли [они грешниками] относительно Торы;
Или относительно всего общества Исраэля они считаются грешниками Исраэля;
Или относительно самого человека. То есть он сам видит и чувствует, что он относится к грешникам Исраэля. Ведь в простом понимании трудно понять, как возможно, чтобы он был «полон заповедями подобно гранату», и, тем не менее, назывался «грешниками Исраэля».

И если мы будем понимать это относительно самого человека, мы можем сказать и объяснить то, что они сказали: несмотря на то, что они «полны заповедями подобно гранату», тем не менее, он видит, что он все-таки относится к грешникам Исраэля. Следует возводить слово «гранат» 'римо́н' к слову «обман» 'рамау́т'. Другими словами, он видит, что обманывает себя. То есть несмотря на то, что он полон заповедями, то есть он видит, что ему нечего добавить к своему количеству, и, нет сомнения, что посредством усилий, которые он вкладывает, он должен был бы быть уже «Исраэль», что означает «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль', то есть все направлено ради небес, – однако после критической проверки, которую он устраивает себе, он видит, что обманывает себя. Ведь главная причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, есть эгоистическая любовь, а не [намерение] доставить наслаждение своему Создателю, что называется Яшар-Эль, иными словами, когда вся его работа идет прямо к Творцу.

А поскольку он увидел, что вся его работа [производится] только ради получения, теперь он видит, что он грешник в отношении Исраэля. То есть он не желает, чтобы его работа была ради того, что наверху, – что называется «ради отдачи Творцу». А вся его работа основана на том, чтобы все осталось внизу, что является свойством получающего. Ведь получающий называется «внизу по важности», а отдающий – это свойство «наверху по важности».

И это происходит от корня. Ведь Творец является дающим, поэтому Он называется свойством «наверху». А творение, которое является получающим от Творца, называется «внизу по важности». Поэтому, если его работа [делается] ради получения, это называется, что он хочет, чтобы его работа в Торе и заповедях оставалась внизу, то есть в свойстве получения.

И это называется «грешники в свойстве Исраэля». Ведь вместо того, чтобы он служил Творцу, – когда он хочет работать, чтобы отдавать Творцу, – он делает наоборот, то есть он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано, бесплатно не дают ничего, а вознаграждение дают согласно величине усилий, как это принято в материальном мире. Так же он хочет приложить усилия и работает для Творца при условии, что Творец заплатит ему вознаграждение за его работу. Иначе у него нет никаких сил, чтобы он мог сделать хоть какое-либо движение без всякой компенсации.

Однако как человек может прийти к видению истины – что он обманывает себя в отношении качества цели, ведь он не может совершать святую работу на пути истины? И на это сказали наши мудрецы, что невозможно увидеть истину до того, как у него есть свет. То есть если он видит, что исполняет много заповедей, то есть он наполнен действиями, так что он не видит никакой возможности, чтобы он мог делать еще действия, которые помогут ему быть в свойстве Исраэль. Как сказано выше, что означает: «Только ради небес», и у него нет никакой потребности в эгоистической любви. А он не видит, что он когда-нибудь достигнет этого собственными силами, если ему не окажут помощи свыше. И невозможно, чтобы такое было во власти человека.

(06:01) Получается, что те заповеди, которые он исполнил, заставили его увидеть истину, ведь до сих пор он обманывал себя и думал, что силу, заставляющую [поступать] ради отдачи, человек может обрести сам. Сейчас он пришел к ясному знанию, что это не так.

И отсюда можно объяснить: «Даже пустые в тебе полны заповедями подобно гранату». Это означает: даже, когда они полны заповедями, они ощущают себя пустыми, потому что видят, что они подобны гранату 'римо́н', от слов: «Звал я друзей моих – они обманули меня 'риму́ни'»⁵. То есть [они ощущают] свойство обмана 'мирма́', ибо вся работа их в Торе и заповедях была только ради собственной выгоды, а не ради Творца.

А кто привел к этому знанию? Следует сказать, что именно то, что он полон заповедями, заставило его увидеть, что он не должен обманывать себя, думая, что он может прийти к свойству «Исраэль», ведь он видит теперь, что принадлежит к грешникам Исраэля, как сказано выше.

Получается, что невозможно прийти к истинному знанию, каков его уровень в духовном. И только после того, как он наполнен заповедями, тогда он видит, что то состояние, в котором он был до этого момента, было обманом. И теперь он относится к уровню «грешники Исраэля». Тогда как без заповедей это называется «без света», и тогда невозможно видеть истину: что он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему быть в свойстве Исраэль.

Однако следует знать, что то, что мы говорим: если он полон заповедей, то он уже видит, что подобен гранату, – у этого есть условие, что тут говорится именно о времени, когда он «муж, ищущий истину». И тогда мы говорим, что тот, кто ищет истину, не может увидеть ее до того, как наполнился заповедями, однако до этого [такой возможности] нет. Поэтому нужно две вещи.

С одной стороны, он должен заниматься Торой и заповедями согласно своей способности, без всякой проверки, находится ли он на пути истины или нет. Только после действия наступает время заняться проверкой. Но не во время занятий Торой и заповедями. Ибо тогда он должен чувствовать себя в состоянии совершенства, как сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой и заповедями даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»⁶. В таком случае сейчас не имеет значения, каким образом он делает это, ибо, каким бы образом это ни происходило, он исполняет слова наших мудрецов, как сказано выше.
Однако потом он должен критически проверить себя, были ли действия его ради небес, или же в них было также примешено нечто иное. И между двумя этими [полюсами] он может прийти к состоянию «подобно гранату», согласно тому, как мы объяснили выше.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «Учили наши мудрецы: когда схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Терадиона… [Сказал ему рабби Ханина:] «…Горе мне, что был я схвачен за одну вещь и не спасся. Ведь ты занимался Торой и добрыми делами⁷, а я занимался только Торой». И это согласуется со словами рава Хуны, ведь рав Хуна сказал: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца, как сказано: «И много было дней у Исраэля без Творца истинного, и без коэна наставляющего, и без Торы»». Что значит: «без Творца истинного»? Сказал рав Хуна: «Всякий занимающийся только Торой подобен тому, у кого нет Творца»»⁸.

(10:26) И следует понять, почему, если он не занимается добрыми делами, он уже подобен тому, у кого нет Творца. И еще непонятно, почему именно заповедь добрых дел, ведь есть же и другие заповеди, которые следует исполнять. И почему именно в добрых делах он подобен тому, у кого нет Творца истинного? Как будто по добрым делам есть возможность увидеть, находится ли Тора, которую он учит, «без Творца истинного».

И согласно тому, как мы учим, вся наша работа направлена на то, чтобы прийти к подобию по форме, что является свойством: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁹. И потому во время изучения Торы человек не должен проверять, какова его Тора, то есть чью Тору он учит. И тогда он может учиться даже и в «ло лишма», что тоже является заповедью, как сказали наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»»¹⁰.

А это – когда он уже проверяет себя, каково его состояние с точки зрения подобия по форме, насколько он уже далек от любви к себе, и насколько он уже близок к любви к ближнему, как сказано выше, что это называется «слейся с Его свойствами»¹¹. И поэтому [Талмуд] точно указывает, что главное, что нужно увидеть – это проверить себя в свойстве милости 'хесед', насколько он занимается этим и прилагает в этом усилия, и придумывает разные способы и уловки, как прийти к подобию по форме. Иначе он не обретет путь истины.

Поэтому тогда получается, что у него нет «Творца истинного». Ибо «истина» означает, как выяснилось: «Седьмое исправление 13 исправлений дикны называется «и истиной»¹²»¹³. И [Бааль Сулам] объясняет там, в «Ор Пними», что тогда раскрывается свойство Творца, который создал мир с намерением насладить Свои создания, ибо тогда раскрывается свет Хохма, являющийся светом цели творения, и все ощущают благо и наслаждение, и тогда все говорят в ясном знании, что это «истина», – то есть имеется в виду цель¹⁴.

Согласно этому получается, что если он не занимается добрыми делами, что является средством 'сгула', позволяющим прийти к любви к ближнему, и благодаря этому он обретет отдающие келим, а только в эти келим привлекается высшее благо. А если у него нет отдающих келим, то он не может обрести благо и наслаждение, которые создал Творец, чтобы насладить Свои создания. Получается, что это состояние называется у человека «без Творца истинного». Иными словами, истинность управления Творца, состоящего в том, чтобы «насладить Свои создания», не является, страшно сказать, истиной. И это называется «без Творца истинного».

И это можно обрести, именно занимаясь добрыми делами. Однако без Торы невозможно узнать свое состояние. То есть в каком состоянии он находится. Ибо без света не видно ничего. Но, как сказано выше, чтобы увидеть, что он грешник Исраэля, он должен быть полон заповедями. То есть как заповедью изучения Торы, так и остальными заповедями. И проверка состоит в том, что, когда у него уже накопилось определенное время, в течение которого он занимался Торой и заповедями, после этого он должен сделать проверку, но не во время своей работы. [РАБАШ. Статья 33 (1985). Грешники Исраэля]

Семинар (14:59)

Чтец: (15:58) Мы сейчас начнем урок с Равом от 27 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Пятый том «Шлавей Сулам», страница 193-я, статья «Грешники Исраэля». Кто это – грешники Исраэля? Или относительно Торы, или относительно Исраэля вообще, или относительно самого себя, человека? Все зависит от того, как мы смотрим на творение и на человека. Мы говорим об отношении человека к Творцу.

Как мы изучаем, что нет ничего, кроме Творца и творения. Кроме этого, все, что есть у нас перед глазами, – это только то, что происходит в нашем мире, в мире призрачном, иллюзорном. И поэтому мы относимся… если относиться по-настоящему, что перед нами только Творец, и с Ним я должен исправить связь, отношения, прийти к слиянию, подобию, то, конечно, только относительно этого свойства я измеряю себя как творение.

И только так я могу увидеть себя или преступником, грешником, или, наоборот, удостоившимся добрых дел, деяний. И когда я принимаю решение о себе, что я грешник Исраэля – тогда, когда я нахожусь на связи с Творцом и вижу, что все мои действия, или частично мои действия, все не направлены на Него, а на меня самого. Нет никого больше, есть только Он и я.

(18:33) И то, что мы видим, что в этом мире люди говорят: «Я хороший человек, я работаю ради страны, ради Родины, ради общества, ради семьи, ради…» И самые разнообразные цели, как ему кажется на его материальный взгляд, так разумеется, все это ложно. Он работает, если не ради Творца, то ради себя. И если он хочет работать ради Творца, то прежде всего он направляет себя на Творца, и тогда обращается к различным средствам, которые в его распоряжении.

И пользуются ими тоже ради той же связи, чтобы усилить свою связь с Творцом, чтобы увидеть во всем, даже в помехах средства, которые могут усилить его связь с Творцом. И то, как написано, что все следует за намерением. Поэтому тот, кто настраивает, выстраивает себя на прямую линию в направлении Творца и хочет видеть свое собственное состояние, то, разумеется, он должен проверить, как он по-разному относится к Творцу и, соответственно, должен решить, кто он такой.

Если он говорит о себе, что он грешник, потому что, кроме самого человека, кто еще может сказать? Все это происходит только в сердце человека, и никто снаружи увидеть этого не может. Так вот, если человек принимает решение, что он грешник, да еще и грешник Исраэля, то есть не направлен прямо на Творца, яшар Эль, а наоборот, это признак того, что он на самом деле достиг глубины своих свойств и своих намерений, и, исходя из этого, он приходит к решению. То есть, другими словами, это очень высокий уровень. То есть это уже может стать трамплином для исправлений.

А до того, как он будет грешником, разумеется, он не может стать праведником. Так и написано. Человек не может исполнить заповедь, если он прежде не споткнулся на ней, не согрешил в ней. То есть сначала следует раскрытие зла, осознание зла и лишь потом сделай добро, то есть удались от зла, и сделай добро. Попроси шалом, то есть мир. Соедини правую и левую линии вместе и следуй им. То есть иди по средней линии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:06) Если человек называется грешником Исраэля – это значит, что он вышел на такую ступень?

М. Лайтман: Грешник Исраэля означает, что он находится в точности, в состоянии, когда он может видеть себя прямо или относительно Исраэля, яшар Эль – он прегрешил. То есть старается ли он стать Исраэлем? И в свете, который к нему приходит, он видит, что все наоборот, он противоположен. Когда это видно? Когда ты в точности стараешься, насколько это возможно, быть направленным прямо на Творца.

Вот тогда видим. И только так, если ты уточняешь линию, что твое намерение точно направлено на Творца, а не немножко в сторону, ни вправо, ни влево, то вот именно, оглядываясь назад, ты можешь увидеть, что ты был направлен не на Творца, а наоборот, не прямо к Творцу, а все наоборот, на себя самого. Понимаешь?

Как РАБАШ говорит. Есть точка – это Творец, а это – человек, а это – клипа, внизу. Если человек направляет себя как-то не точно на Творца, так он и в клипу не попадает, ее тоже упускает. В любом направлении. Но если он направляет себя точно на Творца, тогда он видит клипу. А если не на Творца, то есть у него разные помехи, но эти помехи, они для того, чтобы вернуть его к линии напрямую, направление прямо на Творца.

Чертеж (24:30)

Поэтому, до тех пор пока он не направляет себя точно прямо на Творца, чтобы быть яшар Эль, он не видит себя грешником, потому как направлен ровно наоборот. Клипа соответствует правой линии, клипа соответствует левой линии, есть клипа относительно средней линии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:07) Что такое правильная критика в нашем состоянии?

М. Лайтман: Правильная критика в нашем состоянии – ты спрашиваешь. Ну, может, ты хочешь сказать, что может быть в нашем состоянии как мы можем правильно критиковать, передать критику, если мы не способны правильно позиционировать себя по отношению к Творцу. На самом деле, это неверно, что мы не можем.

Знаешь, как абсолютно на каждом уровне, в любой профессии, для каждого возраста есть то, что если ты что-то сделаешь, тебе скажут: «какой замечательный ребенок, какой прекрасный ученик», а потом говорят: «какой специалист, какой профессор, просто блестящий, особенный». Так проверяют каждого относительно его уровня, и дается ему толеранс.

Отклонение, возможность отклониться от истинной, точной прямой, соответственно тому уровню, на котором он находится. Если я нахожусь на 10-м из 100 уровней, я могу отклониться вправо-влево, допустим, по 5 мм, и это не считается. То есть я не различаю мои средства восприятия, они все еще грубые.

Так вот, если я вхожу в этот свой толеранс, то, что я не чувствую, означает, что все нормально. Если я нахожусь на более высоком уровне, то, знаешь, Творец, как говорится, относится к праведникам очень придирчиво, с большой точностью. Так вот и мы, находясь в состоянии, что мы не видим и практически не чувствуем, то даже наше усилие, которое мы и померить-то не можем, и проверить себя не можем, только усилие уже считается как 100% попадание.

Ученик: Попадание.

М. Лайтман: Ну да, когда я попадаю, да. Даже если я не знаю – я попал, не попал, и вообще я целился в цель или нет – только усилие. Потому что не дается мне критика. Если у меня нет света, я не вижу цели ни в одном из своих органов ощущения, то только старание как бы максимальное, насколько это возможно, в любой своей ситуации, этого уже достаточно.

Ученик: (28:23) Только сама работа?

М. Лайтман: Да, да. И поэтому то, что я не вижу обратной связи, уже называется, что я в скрытии. И это работа, которую я должен сделать, без возможности измерить и направить себя, когда я вижу это осознанно, могу измерить в разных чувствах, в понимании, могу все взвесить, у меня этого нет. Это называется скрытие. Такое старание, ты знаешь, как ребенок, который старается что-то сделать, уже ему больше ничего другого и не нужно.

Так мы определяем для человека, который растет. Для каждого возраста есть свои требования, когда могут определить, что он здоров, правильно ли развивается, все относительно его возраста. Ты не можешь относиться к трехлетнему так же, как и к десятилетнему.

Иногда ко мне приходит мать с двумя детьми. Одному, на самом деле, десять лет, он отстает в развитии. Как правило, это какая-то травма при рождении, не хватало кислорода. И двухлетний-трехлетний здоровый ребенок.

Ты смотришь на двухлетнего, насколько он умный, насколько он действует, его эго работает правильно, у него связь между желаниями и возможностями, насколько у него есть... А мать говорит, ну ты видишь, этому два года, а этому десять, что с ним? Ну да, когда вижу такие случаи, то… Так вот, нам – десять лет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Он пишет в конце статьи, что затем он должен произвести критику, а не во время работы…

М. Лайтман: Да, так сказано, что делать с детьми, которые состарились, относительно развития? То есть возраст, их научили с детства делать заповеди, они дожили до 70 лет и делают те же заповеди, ничего к ним не добавляя.

Это называется животным. Почему? Сказано, что теленок однодневный уже может – называется быком. Почему? Его чему-то научили, ему этого достаточно на всю жизнь. Только он постарел, называется «постаревшие дети».

Ученик: Он пишет в конце статьи, что он должен произвести критику, но не во время своей работы.

М. Лайтман: Не знаю, о каком состоянии точно говорится. Есть состояния, когда человек прилагает усилия. Сказано, не критиковать во время работы. То есть если я сейчас выполняю работу, то вкладываю все свои силы для того, чтобы правильно себя направить на Творца. И, как правило, мои усилия – это мои усилия.

Я говорю, что если не я себе, то кто мне? А потом я провожу анализ, критику. Насколько все-таки… Насколько, скажем так, мои действия, то, что я хотел их выполнить только исходя из своих самих усилий, они соответствовали действиям, если бы я их сделал, исходя из моего слияния с Творцом. То есть насколько моя природа уже исправлена в соответствии с Творцом.

Тут все в понятии измерения. Дело в измерении. Не знаю, как бы это сказать, какой пример привести.

У нас есть генератор, есть электричество в шкафу электрическом, то, что приходит от электростанции. Генератор может предоставить мне все то же самое, как и электричество приходящее, обслуживая все приборы. Тогда я могу сказать, что этот генератор хороший, потому что он мне может заменить все электричество.

(33:47) Я могу проверить все свои келим, проверить целиком. И тогда человек может сказать, что я работаю с собой, как сказано, «если не я себе, то кто мне?» Если он видит по-настоящему, что все, что он делает, работает, он продвигается. И вот сейчас он вместо генератора может переключиться на общее электричество из стены. Если видит, что никакого отличия, все его келим, инструменты работают с той же мощностью, с той же точностью – все точно так же, тогда можно сказать, что он себя исправил соответственно источнику. Подберем еще примеры.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:59) Здесь написано, что человек должен выполнять заповеди без всякой связи с истиной. Но после того, как он уже пришел к истине, я понимаю, что человек проделал работу с экраном, и это заповеди. Но как можно выполнить заповедь до того, как есть экран?

М. Лайтман: Как человек, который еще не приобрел экран, масах, – а без экрана, разумеется, все его намерения направлены на себя, – так как может быть, что такой человек, он…

Ученик: Как можно исполнить заповедь до того, как пришел к истине?

М. Лайтман: Как можно исполнять заповеди до обретения масаха и того, как пришел к истине? Так я уже сказал, что на каждом уровне наши действия могут быть проверены, ну, или, может, как бы отмечены как действия правильные, хорошие или плохие относительно уровней.

Если я смотрю на ребенка, разумеется, ничего по-настоящему хорошего и полезного он не сделал. Какая заповедь… Какая заповедь? Но если относительно своего возраста он делает правильные действия, по своему возрасту, то означает, что он старается, и да, он выполняет заповеди. Если я вижу взрослого человека, то он должен, чтобы быть нормальным взрослым человеком, здоровым, уже делать большие исправления, подходящие под его уровень, под его возраст, под его статус, под его возможности, которые у него есть. То есть все проверяется по случаю, это и называется – относительно него как такового, в каждом конкретном случае.

Так как можно, когда мы находимся в скрытии, без всяких келим, делать заповеди? Для тебя заповедями называются различные действия, которые ты стараешься делать для того, чтобы достичь подобия тому, чтобы, как тебе кажется, быть подобным Творцу. Это называется, что то, что в твоих силах сделать возможно, – делай.

Что значит, что мне возможно или что хочется? Ты не знаешь, что приходит, что нет. Ты не можешь правильно поделить это на плохое, хорошее, эффективное, полезное, вредящее в такой путанице. Все это называется скрытием. Но если ты стараешься в своем состоянии из всего, что тебе встречается на пути, сделать что-то полезное для связи с Творцом, исходя из тьмы, из путаницы, это называется, что ты выполняешь заповедь.

(37:52) То есть так же, как потом ты будешь выполнять действия с масахом ради отдачи, когда ты будешь знать, кто такой Творец (это тоже все в какой-то ограниченной мере, но ты уже будешь знать, ты будешь понимать свои собственные силы, те средства, которые есть, условия), так теперь ты пока делаешь те действия, которые ты можешь сделать. И даже если ты не знаешь, на что ты способен, и ты даже не знаешь, ты делаешь или не делаешь, а само старание – как от ребенка.

Нужно брать примеры в нашей жизни. Ты увидишь, насколько ты сможешь ответить на своё собственное состояние, вместо того чтобы просто изучать жизнь. Я вчера был с несколькими нашими ребятами в сауне, скажем. Один лежал на спине, потом перевернулся на живот. Мне вчера мой сын прислал фильм о своем полугодовалом ребенке, как он перевернулся со спины на животик. Ты знаешь, как все смотрели? Ты посмотри, что он делает! Есть разница?

То есть есть такой уровень и такой уровень. От тебя большего не требуется: просто перевернись со спины на живот. Не более! Буквально, от тебя больше ничего не требуется. «Здесь есть какой-то героизм, что-то такое сверхумное?» На самом деле отношение к нам намного меньше, чем тот пример, который я привожу.

Ученик: То есть требование от нас?

М. Лайтман: Требование к нам по нашему состоянию, насколько мы в состоянии.

Ученик: Если сейчас во мне поднимается желание подняться к Творцу, кроме самой реализации и тех пониманий, какими келим я обладаю, и какую связь эффективную я могу сделать с Творцом, какие у меня есть келим, как мне проверить относительно, чтобы это было направлено на связь с Творцом? Вообще, из каких келим я могу оценивать?

М. Лайтман: Ты прав. То есть могу ли я взвесить, с помощью каких инструментов я могу объединиться с Творцом? Я не могу взвесить. Поэтому написано: все, что в твоих руках сделать – делай. А на самом деле я не знаю, что эффективнее, менее эффективно, более эффективно. То, что приходит мне, – это признак того, что мне это посылают, и над всеми этими помехами, обычно это помехи, я должен найти связь с Творцом.

Ученик: (41:19) Говорят, сиди, ничего не делай предпочтительно, чтобы не ошибиться в пути, не наделать глупостей. То есть предпочтительно… как вообще я могу проверить, как взвесить, что то, что я делаю, полезно? Ведь желание получать вертит мной во все стороны, и как я могу быть правильно направлен?

М. Лайтман: Предпочтительней сидеть и ничего не делать – это написано только о действии, в отношении которого ты вначале не делаешь намерения, выяснения, старания его выяснить, насколько ты можешь направить его как помогающего связаться с Творцом. Об этом сказано: сидеть и ничего не делать предпочтительнее.

Ты говоришь так: если я не вижу Творца, не могу направить себя на Него – я, мое сердце, мои действия и Творец, чтобы они были на одной линии, – так сиди и не действуй, предпочтительнее? Нет, не об этом сказано. Это просто ты как бы бросаешь, даже не бросаешь, ты не делаешь то, что возложено на тебя делать. Тебе нужно в каждом состоянии постараться каким-то образом (он в том же письме пишет тебе) направить себя на Творца, насколько ты в состоянии.

То есть я, мое направление и Творец – чтобы все мои действия и Творец были на одной линии. А как мне знать, что это за Творец, а что это за линия? Насколько я в состоянии выяснить эти три точки: я, мой путь и Творец. Насколько я в состоянии. Но если я не делаю этого… это называется, сиди и ничего не делай – предпочтительнее. А если я делаю усилие, насколько я в состоянии, – это называется, что я делаю.

Ученик: (43:18) Как я могу определить для себя, где проходит граница между необходимостью и тем, что я делаю дополнительно ради желания получать? То есть я могу сидеть дома и сказать: «Мне легче соединиться с Творцом». Я могу большего добиться, может быть, сидя дома и будет легче соединиться с Творцом, заработать каким-то путем денег, с другой стороны говорят, что нужно поручительство. Согласно чему вообще выбирать?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня, как мне в каждом состоянии выбирать наиболее эффективное действие? Как в каждом состоянии мне разделить свои возможности на необходимые и излишние? Действительно, здесь только нашей проверки, критики достаточно, но вопрос такой. В той критике, которую я сейчас произвожу на себя: использую ли я все данные, которые находятся в моем распоряжении? Или я закрываю глаза и не хочу действительно это использовать для того, чтобы облегчить себе и не прикладывать истинное усилие?

Использую ли я группу и Рава, и книги, которые говорят об этих трех внешних факторах, в точности говорят, что я должен делать? Относительно того, что мое брюхо хочет делать, то действительно, если я так сужу себя, чтобы я так стоял на нейтральной точке с правой стороны – Рав, группа и книги, с левой стороны – мое эго, моя лень, и всякие там гордыни, и всякие такие вещи мои животные, если я буду стоять посередине, как истинный судья, то действительно, кроме этого, ничего не нужно. У меня есть все.

Вопрос, действительно ли я так устанавливаю вот такой статус объективным образом, независимым, насколько возможно, еще раз говорю, потому что на каждой ступени это будет выглядеть иначе, но независимым от себя – не лгу ли я себе, устанавливая так свое решение?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:43) Если я знаю, что в каждом состоянии я не в состоянии выйти из себя, не в состоянии получить то, что нисходит ко мне, как я могу потребовать силу?

М. Лайтман: Если ты не в состоянии принять решение, потому что твой нейтральный судья говорит тебе, и ты отклоняешься влево, в сторону своего брюха, то ты определяешь себя как грешник Исраэля.

Ученик: Где мне взять силу, чтобы это поменять? Как я могу это изменить?

М. Лайтман: Если ты стоишь и определяешь, что ты стоящий посередине, что твои устремления влево, и ты вот-вот упадешь туда, то у тебя есть возможность усилиться и усилить свою правую сторону – Рав, группа, книги. Или, если уж... Обратись к Творцу.

Ученик: Если я стараюсь использовать все это, и не помогает?

М. Лайтман: Если со всеми этими четырьмя факторами ты не в состоянии мобилизовать себе помощь, то, видимо, ты падаешь, и тогда ты учишься из своего падения. Насколько это ужасно, насколько это противно, насколько это противоположно Творцу, насколько это унизительно по этим страстям, которыми ты в конечном счете пытаешься себя наполнить, тогда твоя учеба путем страданий.

Ученик: Но ведь мне это сладко, как я могу видеть, что это унизительно?

М. Лайтман: Сладко мне, сладко, но... Что не делает разум, делает время. Обучают человека свыше. Ты не один находишься в такой картине. Есть тут еще как некий фактор над тобой, который перед тем, как ты производишь, который тебе налаживает твои действия и мысли, и желания, и он...

Ученик: Мне непонятно.

М. Лайтман: Я скажу тебе, ты спрашиваешь так. Но если это так, то снова, где здесь я? Тут есть многообразный расчет. Ты являешься частью общего тела Адам Ришон. Ты сейчас попал в наше время и находишься в определенном месте в человеческом продвижении. Ты делал какие-то действия, которые привели тебя в определенную группу, которая в целом продвигается, ты находишься в ней. И если группа продвигается, и насколько ты вкладываешь в группу, даже в своем эго, ты вкладываешь в группу, – ты от группы получаешь духовную силу. Тоже относительно книг.

(50:09) То есть у тебя уже есть какая-то поддержка, что в каждом состоянии ты в это вносишь, а оно вносит в тебя обратно. Ты не можешь видеть каждое состояние, что оно полностью оторвано, что ты один в одиночку стоишь там на пике, на острие булавки и должен принять какое-то решение нейтральное, свободное от всех факторов. Вокруг тебя есть множество факторов, и хочешь ты или нет, они влияют на тебя, тебе на пользу. А тебе во вред было и раньше. Пусть даже ты и падаешь, у тебя уже нет никакой возможности подняться со своей стороны, но все-таки написано, что не вовек будет находиться в ссоре, и поднимают тебя.

Ученик: Я бы хотел уточнить вопрос. Я спрашиваю, какой смысл в состоянии, что ты видишь, что ты находишься в поезде, которое несется в бездну, и ты не в состоянии ничего сделать? Какими бы я ни пробовал пользоваться средствами, я не получаю сил.

М. Лайтман: То, что тебе показывают, насколько ты находишься в особых состояниях, когда ты двигаешься в неправильную сторону и не в состоянии остановить себя, этим хотят обучить тебя, тебе на благо, насколько ты слаб, насколько ты нечист, насколько ты дик, и что нет в тебе ничего, и если ты не получишь свыше или от группы какую-то поддержку, то ты сам по себе, как сказано «зловонная капля», у которой нет никакой формы, и она еще и зловонная. Это человек в начале своего пути. Все остальное, кроме этой капли, – это уже внутренняя работа.

Ученик: (52:29) Но если этот судья сидит и рационально понимает, что состояние нехорошее, то есть рационально понимает, что состояние неправильное, и нет сил, желания измениться по-настоящему – нет, но ты это все понимаешь, то что делать? Потому что со стороны желания ты ничего поменять не можешь, тогда нужно просто время. Как в таком состоянии просто не опустить руки?

М. Лайтман: Будет хорошо. Я на все вопросы только так могу ответить. Не то, что у меня нет ответа, но он не будет услышан. Я могу тебе говорить еще, еще и еще. Бааль Сулам во всех своих письмах пишет о нашем времени, о нашем состоянии. Когда еще не раскрылся путь, что нужно делать. Так он пишет, делай то, что ты в состоянии, – старайся. И группа должна тебе помочь, и ты вкладывай в это. И старайся все время направлять себя на Творца, насколько возможно. И не отчаивайся от того, что именно тебя вносят во всякие плохие проявления. Таков процесс.

И я вижу на самом деле во всех состояниях пути… Вы потом увидите, что в каждом состоянии, которое вы проходите, в двойном вскрытии, в обычном вскрытии, вы увидите, насколько эти состояния высчитаны с абсолютной точностью, что каждое состояние – относительно Конца Исправления, что ты обязан быть в нем.

Никакое из них нельзя обойти или в чем-то изменить. Во всем, что ты чувствуешь, и в глубину своего ощущения, это все настолько просто... Это структура твоей души. Ты раскрываешь еще, и еще, и еще. Как бы ребра этой системы, стены, я не знаю, перегородки этого кли.

Ты сейчас жалуешься, я тебя понимаю. Это как кто-то, кого завели в какой-то лабиринт. И ты идешь, и упираешься в стены и углы, и все время впитываешь удары.

(55:33) Но от каждого такого удара, когда ты не знаешь, как продвигаться, и все-таки ты делаешь движение какое-то во тьме. И все это до мельчайшей детали высчитано. С помощью чего ты делаешь? Ты говоришь, но меня бросает. Но откуда ты делаешь? Откуда тебя бросает? Ты делаешь все это из твоего желания получать, которое раскрывается.

И это тоже в точности действует сейчас, только как бы в противоположном виде. Мы думаем, что если я устремляюсь к Творцу, то я иду в точности правильно, так или иначе. Или я старался, и мое движение направлено. А думают, если я делаю какой-то противоположный шаг, и иду как бы вследствие своих... Если меня увлекают мои страсти, то это как бы не высчитано. Это просчитано еще больше, чем шаг вперед.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:52) В статье пишется про добрые дела, которые приведут к любви к ближнему. Что это за дела?

М. Лайтман: Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:22) Что это за два ощущения – унижение и стыд?

М. Лайтман: Почему унижение и стыд помогают желанию получать? Потому что нет более ужасного для желания получать, чем унижение и стыд. Это удар напрямую по этому желанию получать.

Почему? Потому что Малхут мира Бесконечности, когда она почувствовала себя полной света, полной всеми наслаждениями по ее желанию получать, и почувствовала удар по «Я» относительно своей исходной точки, она почувствовала, что «Я» – из нуля, из ничего. И относительно нее есть Творец, Хозяин, у которого есть все. И Он дает ей. Но у нее ничего нет своего.

Это самый ужасный удар, который только может быть по гордыне, по статусу, по понятию «Я». Это из точки, созданной из ничего. Что «Я» из ничего. Я просто ничто. И тогда, дай мне любые наполнения всего мира – у меня ничего нет.

Это то, что Ребе всегда говорил о женщине. У нее есть платяной шкаф в 10 раз больше, чем у тебя, но она говорит, что у нее ничего нет. Нечего надеть, говорит. Мне, говорит, сегодня нечего надеть. Это духовный корень у этого. То есть есть все. Только одного не хватает, и у меня ничего нет.

И действительно, это правильное ощущение. Это то, что Малхут Бесконечности чувствует. Относительно того, что ты сотворил мне желание получать, ты мне дал наполнение. Но это вообще не наполняет меня.

Я сейчас чувствую, что я не обладаю твоим статусом, что я противоположный этому. Я создан из ничего – это то, что раскрылось. Хозяин относительно гостя, который просто противоположный.

И поэтому все это наполнение – это просто сокращение, я не хочу его. Не то, что это мне мешает или не мешает, это не считается у меня ничем. И неважно, я нахожусь в слиянии или нет, просто раскрывается настолько большой хисарон, что этого хисарона достаточно, чтобы проделать все исправления. И неважно мне, как бы Малхут мира Бесконечности судит, неважно, куда я вхожу, в какие беды, я только должен прийти к тому самому состоянию, как ты. Нет меньшего. Это пример того, что называется удар, изъян в желании получать.

(01:01:01) Не в самом желании получать, насколько я полон или нет. Поэтому наш мир называется ложным, иллюзорным миром. Мне кажется, что насколько я наполню желание получать, то у меня не будет нехватки ни в чем. Наоборот, чем больше я его наполняю, я раскрываю его низость, что не хватает главного ощущения.

И отсюда мы видим, что нечего бежать за наполнением, нужно бежать за статусом желания получать. Его исправление в том, насколько оно будет подобно, соответствовать, подходить Творцу. Потому что, кроме этого, он полностью в Бесконечности. Невозможно его наполнить больше, и не нужно его больше наполнять. Не хватает только одного – подобия Хозяину. Все остальное уже есть. Чувствуют их или нет, но тут мы не получим наверняка никакого наполнения.

Только для того, чтобы действительно мы пришли к статусу Хозяина, для этого наполнение скрыто. Чтобы мы выбирали: хотим ли мы наполнения или Его статуса? Статус Хозяина – это означает ради отдачи. А наполнение или отсутствие наполнения используется нами, как различие, как точка различия – к чему я стремлюсь?

То есть Первое Сокращение – необходимая вещь. Потому что, если я бы не опустошился от наполнения, то не было бы по отношению к чему я мог измерить – являюсь ли я как Хозяин, действую ли я как Хозяин? То есть я обязан разрядить себя от наслаждений, для того чтобы сейчас выставить получение наслаждения ради отдачи. Потому что тут я могу проверить – отдаю ли я Ему так, как Он отдает мне? То есть подобен ли я Ему?

Я обязан сделать сокращение, обязан остаться пустым от наполнения. Но если бы не это средство, что в получении ради отдачи я отдаю Ему что-то, что это действие отдачи, то мне не нужно было бы становиться пустым, сокращаться. Просто нет другого средства быть как Он.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:32) Эта точка выбора на самом деле существует? Скажем, если бы я полгода был в состоянии, когда ничего не менялось и я не связывал ничего с Творцом, сейчас я могу, оглянувшись назад, сказать, что нет никого, кроме Него? Все эти детали, все, что происходило со мной за эти полгода, произошло почему? Потому что я не совершил свой свободный выбор правильно?

М. Лайтман: То, что происходит со мной, оно должно происходить или нет? Если бы не должно было происходить, не происходило бы.

Ученик: Допустим, если бы я связал это с Творцом, это было бы по-другому?

М. Лайтман: Так, дружок, если бы я действовал так, то это должно было бы быть так, а если бы так, то сяк, – это твои расчеты. А истинный расчет: вначале – если не я себе, то кто мне, и в конце – нет никого, кроме Него. Это с 25-й страницы, мне кажется, в Святых Письмах (письма Бааль Сулама). Почитай письмо и посмотри, как он пишет.

В начале работы ты должен сказать: «Если не я себе, то кто мне». То есть без всякого расчета с Творцом, усилие полностью на мне, полностью мое, и успех весь в моих руках, и только я определяю, я действую, и нет никого, кроме меня. Понятно? Ну, он не хочет так это говорить, но он говорит: если не я себе, то кто мне. Все. Но в конце ты должен сказать: нет никого, кроме Него. Что неважно, если бы я просчитал в конце весь процесс и все усилия, то намерение Творца было в том, чтобы я прошел это, сделал то-то и пришел к тому-то. Это то, что произошло.

Но заранее выбор не в том. Выбор в усилии, в том, чтобы ты внес свое усилие. Награда за твое усилие, а не за то, что ты прошел путь. Я знаю, что даже если бы я все время лежал или прыгал: это я решаю, не я решаю – неважно, я нахожусь тут в природе. Пойми это данное: что мы добавляем с помощью нашей мысли, что мы хотим действовать по отношению к Творцу, и мы хотим продвигаться к Нему и уподоблять себя Ему. Мы добавляем здесь некое внутреннее действие, исходящее из желания, из мысли.

(01:07:32) Усилие само по себе, оно строит в нас то, что называется душой. Мое желание – это не душа, свет сам по себе тоже не душа. Мое усилие, которое я делаю, оно строит что-то новое в реальности, в действительности, и не то что я буду делать или не буду делать, так или иначе. В желании получать не считаются с тем, что по нему проходит, считаются с твоими усилиями, с тем, что ты добавляешь.

Теперь ты можешь сказать, но... Есть такое понятие – «производное». Как это на иврите? Производное – «нигзерет» на иврите. В математике есть производная. То есть есть скорость и есть ускорение. Ускорение – это производное от скорости. То есть, что я хочу сказать? Твои действия – просто скорость: это когда ты идешь и делаешь всякие разные вещи. Но есть ускорение, то, что ты добавляешь от себя еще немножко. И только в этом ускорении, в этой производной, в этой добавке… С этой добавкой считаются и собирают эти добавки, и из этого выстраивается духовное кли.

То есть, если ты проживаешь жизнь, не добавляя даже самого маленького усилия в правильном направлении, то твоя жизнь равна нулю. Но она не равна нулю – ты все-таки страдаешь, ты как-то так развиваешься как неживое-растительное-животное. В них тоже есть свои пути развития. Но факт: через десять тысяч лет ты вдруг сидишь здесь и делаешь что-то большее, чем животное.

Ученик: То же самое, если бы я не добавил это ускорение…

М. Лайтман: Если бы ты сам не добавлял это самое ускорение, ты бы вообще не считался чем-то, что меняется. Просто природа. Мы можем о жуке сказать… то, насколько он изменился в течение миллионов лет, – это он сделал? Разумеется, есть процесс развития.

Ученик: (01:10:15) С точки зрения времени, например, я его сокращаю. Это более выяснено, если я тяну его…

М. Лайтман: Что значит, что ты сокращаешь время? В духовном вообще со временем не считаются, с этим общим процессом не считаются. Если ты не делаешь усилия, ты находишься в нуле, ты мертвый. Это не значит, что ты идешь и продвигаешься по отношению к духовному. Ты не продвигаешься. Отсчитывают только твои усилия, твои прыжки над линией развития природы. Вот и все. Ускорение отсчитывают, а не скорость.

Отклонения от скорости – их отсчитывают. А скорость, это как по Эйнштейну, даже миллион километров в секунду считается нулем, если она не меняется. Это просто равно нулю. Ну или не нулю, все, что не меняется, – это просто ноль. Так что тут можно сказать? Сейчас сделай счет: насколько тебе представляется, что ты прыгал в жизни, и это ты. Потом, в соответствии с этим, ты будешь требовать от Творца – по страданиям – награду.

По страданиям – это по усилию, которое ты желал сделать, намеревался направить что-то от себя к Нему. Это – страдание. Не то, что ты страдаешь, – это животное страдает. Сколько человек страдают? Миллиарды страдают. Что говорит Бааль Сулам? Что тут с чем-то можно считаться? Ты можешь кричать и говорить, что Творец плохой. Это находится в природе. А с природой нет расчета. Потому что все исправления после Первого сокращения – это не природа. Это усилие со стороны Малхут пойти к подобию с Творцом.

Ученик: Живем в реальности, где существует время.

М. Лайтман: Нет, я не хочу говорить о понятии времени, это не духовное, это иди к какому-то там профессору и поговори с ним.

Ученик: Но с моей точки зрения я чувствую время, что есть время.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Может, относительно духовного ничего это не считается?

М. Лайтман: Так происходят различные вещи. Дальше?

Ученик: Так в этот период, когда происходит осознание, что все то, что должно произойти – происходит. С условием, допустим, что я бы все это связал, то это бы отменилось?

М. Лайтман: Вопрос, как это связано с «нет никого, кроме Него». Выяснение еще придет, и вопрос будет более понятным.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:55) Из того, что Вы говорите, было бы логично, что после ускорения должен быть покой…

М. Лайтман: Друзья, вы слишком умные, вы делаете такие выяснения, в которых я не нахожусь. Так давайте вернемся к нашей учебе. У нас есть несколько вопросов, все-таки мне нужно ответить людям, которые находятся далеко, и действительно, им положено немножко отношение.

Вопрос (Интернет): (01:14:41) Когда ты видишь свою противоположность Творцу, как не убежать?

М. Лайтман: Как не убежать? Нужно связаться с книгами, с пишущими книги, с Равом или с группой – это значит не убегать.

Вопрос (Интернет): (01:14:58) Телесные страдания, естественные, такие как старость, они связаны с духовной системой?

М. Лайтман: Нет, с духовной системой… Животное – это животное. Нам нужно подниматься над обычной животностью, над нашей природностью, и тогда отсчитывать, что у нас есть сверх этого.

Вопрос (Интернет): (01:15:26) Нужно ли исправлять эгоизм у детей до 13 лет, или наоборот, нужно ли его развивать?

М. Лайтман: Написано, что нужно относиться к детям по путям их, то есть мы должны давать им все возможности для развития. А развитие человека, оно не для того, чтобы ограничивать их, не для того, чтобы исправлять. А написано…

Что он спрашивает? Нужно ли исправить эго у детей? Нет такого, чтобы я исправлял эго кого-то, даже пусть это был бы маленький ребенок, это еще хуже. Запрещено нам делать насилие. Как сказано, нет насилия в духовном, запрещено насиловать. Нам надо давать им пример. И они по этому примеру должны расти, и тогда они сами решат, нуждаются ли они в исправлениях, или просто продолжают быть такими, как они.

Вопрос (Интернет): (01:16:41) Если я падаю и не страдаю от того, что я упал, что это значит? Так падение без страдания от того, что я упал, считается падением и считается продвижением?

М. Лайтман: Очень много таких падений, они в чем-то падения, которые ты определяешь. Видимо, постепенно все эти падения, хотя пока что это ниже порога чувствительности, чтобы можно было определить, что они нехорошие, но это падения такие, что ты наслаждаешься ими, видимо чувствуешь наслаждение. Но постепенно все-таки ты начнешь определять, что они противоположны пути, продвижению, и тогда будем надеяться, что это действительно падение, а не просто... И будет ощущение, а не только понимание, что это противоположно святости. Ладно.

Чтец: (01:18:01) Подытожим основные моменты, которые мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а сначала споем песню.

Песня: (01:24:08)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

«Каль ва-хомер» – талмудический принцип, строящий умозаключение от легкого к тяжелому (от простого к сложному).↩
Золотой жертвенник, покрытый золотом не более толщины динара, огонь не властвует над ним в течение многих лет.↩
Песнь песней, 4:3.↩
Трактат Хагига, 27:1.↩
Эйха, 1:19.↩
См. РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Букв.: «возвращение милостью» 'гмилут хасадим'.↩
Трактат Авода Зара, 17:2. Учили наши мудрецы: когда схватили рабби Элазара бен Парту и рабби Ханину бен Терадиона, сказал рабби Элазар бен Парта рабби Ханине бен Терадиону: «Счастлив ты, что был схвачен за одну вещь, горе мне, что я был схвачен за пять вещей». Сказал ему рабби Ханина: «Счастлив ты, что был схвачен за пять вещей, но спасся, горе мне, что был я схвачен за одну вещь и не спасся. Ведь ты занимался Торой и добрыми делами, а я занимался только Торой».↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Сифрей, 49.↩
Шмот, 34:6. И прошел Творец пред его лицом, и возгласил: Всесильный есть Всесильный, сильный, милосердный и милостивый, долготерпеливый и великий милостью и истиной.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, таблица ответов, п. 155.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, п. 209.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Спешить нужно не торопясь

Спешить нужно не торопясь

Спешить нужно не торопясь

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены