Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе. 31 (1989) (в записи от 25.07.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 25 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 923.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе

В книге Зоар (глава «Хукат», п.2) сказано: «Но если слово «это» написано без добавления буквы «вав» [«Это закон Торы»¹ – без союза «и» перед словом «это»], это, безусловно, «закон Торы», т.е. малхут, называемая «закон» 'хука', и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора». Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд 'дин' Торы, постановление Торы, т.е. малхут»². Тогда как [слова] «"и это Тора"³ указывают на то, что всё находится в одном единстве, и включают Собрание Исраэля, то есть малхут, в Творца, чтобы всё стало единым»⁴.

И следует понять, почему книга Зоар называет малхут именем «закон». Т.е. почему малхут должна быть только законом, без разума, как объяснил РАШИ: «"Это закон Торы" – поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: "Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нем"»⁵.

Отсюда следует, когда это считается законом? Только тогда, когда народы мира спрашивают: «Что это за заповедь»? И нужно ответить на это. И ответ должен быть: таков установленный закон. Другими словами, получается, что человек выполняет установленный закон именно тогда, когда они спрашивают: «Почему?» Тогда следует сказать, что он исполняет заповедь, потому что таков закон. А иначе здесь отсутствует смысл, указывающий на то, что он исполняет заповедь, потому что таков закон.

И также следует понять: разве не лучше было бы, если бы эта заповедь воспринималась разумом, т.е. тогда было бы легче исполнить заповедь. Почему Творец хочет, чтобы это было в качестве закона, ведь тогда труднее исполнить заповедь? Ведь есть правило: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»⁶.

В таком случае следует понять, почему Он хочет, чтобы эта заповедь была законом. И когда говорится о духовной работе, мы должны различать две части:

1) Часть, относящуюся к действию.

2) Часть, относящуюся к намерению.

В материальном мире мы видим, что человек смотрит главным образом на вознаграждение. То есть, если человек работает у работодателя, который дает ему работу и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты работал у меня, а то, что ты делаешь, тебе не нужно понимать, для чего мне требуется эта работа. А ты можешь подумать, что для меня было бы лучше, если бы я не приказывал тебе делать то, что я приказываю. И я не могу объяснить тебе, для чего мне нужно, чтобы ты делал это для меня. А взамен скажи мне, сколько ты зарабатываешь, работая на других людей, у которых ты понимаешь, для чего ты работаешь. И поскольку я хочу, чтобы эта работа была сделана, я заплачу тебе в десять раз больше, чем ты заработал бы у других». И конечно же, было бы много желающих сделать эту работу, поскольку все смотрят на вознаграждение и оплату, ведь он платит в десять раз больше. Например, на рынке платят 1000 долларов в месяц, а он будет платить 10 000 долларов. Разумеется, о такой работе не скажешь, что они работают выше знания, что их работа называется «законом», так как эта работа принимается разумом, что стоит выполнять эту работу, ведь разум обязывает, что главное, для чего человек работает, – это зарплата. Значит тот, кто больше платит, у того и надо работать. Это называется «внутри знания».

(05:26) А что же у творений называется «выше знания»? Это когда приходится работать без какой-либо оплаты и вознаграждения, это называется «выше знания». И это так из-за цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, чтобы создания получали благо и наслаждение, что называется «желанием получать для себя». То есть все, что он сделает, будет для блага творения, ибо таково было Его желание. По этой причине, когда человеку говорят, что он должен работать без вознаграждения, это называется «выше знания», так как это противоречит знанию, то есть противоречит цели творения.

В таком случае, когда человеку говорят, что он должен работать, чтобы отдавать, тут же возникает вопрос грешника, спрашивающего: «Что это за работа у вас?», ведь вы не заботитесь о собственной выгоде, а только о благе Творца. И наверное нужно дать ответ, принимаемый разумом. Ведь он утверждает прямо по делу, говоря: «Вы хотите идти против природы». А что сказали наши мудрецы о том, что нужно ответить? «Притупи зубы», то есть на это нет никакого ответа, кроме того, что таков закон.

А когда мы хотим преодолеть его и сказать, что стоит работать ради славы Царя, он становится умнее и начинает задавать вопрос злодея Фараона, который говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?» Получается, что здесь есть два справедливых аргумента. И согласно тому, что сказал Бааль Сулам, это только один аргумент. Однако поскольку он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он рассуждает как умный человек, говоря: «По правде говоря, я мужественный человек, а не такой как простые люди, не способные на преодоление, однако я не знаю Творца, т.е. если бы мне открылся Творец и мне не нужно было верить в Творца, я бы сразу работал для Творца».

Получается, что он пребывает в гордыне. Это значит, что так как он хочет оставаться в эгоистической любви к себе, поэтому он приводит разумный довод, что он не похож на остальных людей, не обладающих силой преодоления, которые подобны маленьким детям, которые хотят то, что видят, и у них нет силы преодоления, чтобы видеть, хорошо это для них или нет.

«Тогда как Я называюсь «мужчиной», и я могу владеть собой. Но если Творец хочет, чтобы я работал на Него, пусть не скрывает Себя, ведь так мы не можем постичь Его, а должны лишь верить в Его управление. Ведь это противоречит здравому смыслу». Получается, что он облачает любовь к себе в облачение гордыни. То есть его желание получать для себя приводит его к тому, что он становится также гордецом. Другими словами, все, что человек говорит, что он не хочет верить, в основном вызвано тем, что он не хочет отменить желание получать для себя.

Об этом сказал Бааль Сулам, что мы должны верить, что этот путь веры выше знания, и также то, что мы должны работать ради Него, а не ради себя, это не потому, что Творец хочет все эти вещи ради Себя, а все это для блага человека. Другими словами, то, что Творец желает дать Своим созданиям благо и наслаждение, чтобы при этом наслаждение было совершенным, то есть, чтобы они не чувствовали при получении наслаждения никакого стыда, поэтому Он дал нам совет, чтобы мы работали ради Него. Благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение и не будем чувствовать никакого дискомфорта, получая наслаждение, как сказано выше.

(10:21) По этой причине, чтобы мы не испытывали стыда, нам дана еще одна вещь, называемая свойством «веры выше знания». «Поскольку если бы Его управление было открытым», – как он говорит в Предисловии, – «тогда не было бы никакой возможности сделать что-либо ради Творца. А все должно было бы быть для собственной выгоды», если бы явно ощущался вкус наслаждения от исполнения заповедей больше, чем от материальных удовольствий. Мы видим, как в том, что касается материальных удовольствий, как это трудно, когда человек хочет отказаться от материального наслаждения и сказать: «Я получу наслаждение только тогда, когда смогу построить намерение ради Небес, а в противном случае я не хочу получать удовольствие». Насколько это трудно.

А в том, что касается вкусов Торы и заповедей, мы должны верить тому, что говорит великий АРИ, что из-за разбиения упали искры святости в клипот, и они называются в книге Зоар «тончайшим свечением», т.е. маленьким свечением, исходящем от святости. И от него проистекают все удовольствия, имеющиеся в материальном мире. На основании этого человек может сделать расчет: если ему на маленькие наслаждения так трудно сделать выбор и сказать, что он остерегается получать материальные наслаждения, а только ради Небес, то есть он готов отказаться от каждого отдельного удовольствия, которое он получает, если он не может направить его ради Творца, то насколько это было бы труднее сделать, если бы раскрылись благо и наслаждение, облаченные в Тору и заповеди. Ведь тогда бы творения не были бы способны сделать выбор и делать всё ради Небес, а получали бы благо и наслаждение ради собственной выгоды.

Поэтому для того, чтобы творения могли исправить себя, чтобы они обладали свойством слияния и подобием по форме во время получения блага и наслаждения, поэтому было сделано сокращение и скрытие. И тогда, если наслаждение от Торы и заповедей не проявлено и человек исполняет Тору и заповеди из-за веры, то есть он выбирает Тору и заповеди не потому, что получает наслаждение от Торы и заповедей, ведь пока еще благо и наслаждение не раскрылось, как сказано выше, ведь прежде чем человек исправит свои получающие келим, так, чтобы все, что он делает, было бы ради Творца, а не ради себя, – пока еще над таким человеком властвует свойство утаивания и скрытия. И тогда есть место для выбора, то есть выбрать и посмотреть, работает ли он ради себя или ради Творца.

Тогда как если бы благо и наслаждение были раскрыты, творения были бы вынуждены оставаться в состоянии получения для себя, поскольку они не смогли бы отказаться от Торы и заповедей из-за открытого Управления. Как сказано: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь – точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в костер. И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью»⁷. Получается, что и вера, и работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды – все это на благо человека.

(15:26) Согласно вышесказанному, поймем вопрос, который мы задали: для чего нам дан порядок работы путем веры выше знания? Ведь здравый смысл обязывает, что если бы Творец дал нам работу в Торе и заповедях в знании и разуме, было бы легче выполнять духовную работу. А «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»⁸, как сказано. Если так, то почему Он так сделал?

Ответ в том, что только путем утаивания и скрытия существует возможность, чтобы творения смогли прийти к совершенству, т.е. чтобы они получили благо и наслаждение в совершенном виде – чтобы у них не было неприятного чувства во время получения наслаждений. Поэтому получается, что именно в то время, когда мы можем идти путем «разум и сердце – Творцу», именно такой путь является самым успешным путем. А не так как каждый думает, что если Творец даст нам путь работы в разуме, т.е. чтобы высшее управление было явным, этим творения придут к совершенству. Об этом мы можем сказать, как написано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли»⁹.

Согласно сказанному, мы можем объяснить то, что спросили: почему малхут называется «законом», ведь она называется «законом Торы»? И в книге Зоар сказано, что малхут называется «закон Торы», а не сама Тора, т.е. постановление Торы, т.е. малхут, и нужно включить малхут в Тору в одном единстве.

И мы спросили: «Почему малхут называется законом?» А ответ в том, что малхут называется «высшей малхут», то есть свойством веры в Творца, что Он управляет миром, управлением добрым и творящим добро.

И хотя, когда человек проверяет себя, он видит, что полон недостатков, и в таком случае как же тело может понять, что все это на благо? И хотя нам дано молиться в плохих состояниях, которые мы чувствуем, будь то в материальном или в духовном, но потом, то есть после молитвы, когда человек молился, но его молитва не получила ответа, если он видит, что находится на самом дне, будь то в материальном или в духовном, тогда он должен преодолеть и сказать, что имя Творца – Добрый, Творящий добро.

Это большая работа, поскольку у него нет рациональных ответов на вопросы, которые задает тело. Вместо этого он должен сказать: «Я принимаю на себя ярмо высшей малхут выше знания. И он говорит, что так установил Творец». И об этом сказали наши мудрецы: «Поскольку … народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» И что следует ответить? «Я установил закон, и он является постановлением Моим, и нельзя сомневаться в нем»¹⁰.

Поэтому высшая малхут называется «законом». Однако она закон Торы, а не сама Тора. То есть, чтобы удостоиться Торы, мы должны принять на себя те законы, которые дала нам Тора. В противном случае невозможно получить Тору. И когда человек принимает на себя высшую малхут, он называется «Исраэль», так как благодаря высшей малхут, которую человек принимает на себя выше знания, он выходит из эгоистической любви к себе, и тогда он способен получить саму Тору.

(20:13) В противном случае, т.е. если он пока еще не удостоился отдающих келим, вся Тора, которую он возьмет, все уйдет в ситру ахру, а не в святость. То есть свет Торы, который является благом и наслаждением, которое должны получить творения, уйдет в клипот. Ведь из-за этого было сделано сокращение и скрытие, чтобы всё вошло в святость. Поэтому именно тогда, когда человек удостаивается свойства Исраэль, т.е. когда уже удостаивается высшей малхут, т.е. во всем, что он делает, у него нет другой мысли, кроме того, как доставить наслаждение своему Создателю, и тогда ему можно дать свойство Торы.

Из сказанного получается, что то, что запрещено учить Тору идолопоклонникам в духовной работе означает, что невозможно изучать Тору, пока человек находится в состоянии идолопоклонства, т.е. пока еще он погружен в эгоистическую любовь к себе. Как сказано выше, что вера выше знания, называемая «высшей малхут», которая является законом, это совет, как выйти из любви к себе и благодаря этому удостоиться согласно порядку работы, который дан, когда человек хочет принять на себя высшую малхут, как в разуме, так и в сердце. Тогда человек удостаивается свойства «Исраэль», то есть когда все его действия совершаются только ради Небес. И тогда наступает время, когда он сможет получить Тору, и клипот не смогут присосаться к святости.

Этим следует объяснить сказанное нашими мудрецами: «Мир существует только для того, кто сдерживает себя в час ссоры»¹¹. Мы должны понять, почему, если человек не сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать. Исходя из сказанного, это означает, что «мир» – это сам человек, как написано в книге Зоар: «Каждый человек – это самостоятельный маленький мир»¹². В таком случае это значит, что когда человек начинает ссориться с телом и хочет исполнить то, что сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»¹³, и объяснил РАШИ: «Оно должно вести с ним войну»¹⁴, и это называется войной со злым началом, то есть, когда человек требует от тела делать все ради Творца, и это гневит злое начало, так как он хочет отменить его власть полностью, и все, что делает человек, он хочет, чтобы все это было ради Небес, в это время тело приходит к нему со справедливыми доводами, и тело приводит рациональные аргументы.

Но если человек хочет существовать, то есть хочет достичь конечного совершенства и исполнить желание Творца, желание которого – насладить Свои создания, то есть удостоиться света Торы, являющегося благом и наслаждением, заложенным в замысле творения, тогда запрещено человеку отвечать телу рациональными доводами, и говорить, что он идет внутри знания, так как внутри знания вынужден быть в намерении ради получения, как сказано выше. Но он сдерживает себя во время ссоры и говорит ему: «Ты право с точки зрения разума, но я иду выше знания». [РАБАШ. Статья 31 (1989). Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе]

Чтец: (25:14) Переходим к уроку с Равом от 25 июля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе». О запрете у нас всегда принято говорить, наш закон – что нет запрета, нет запрета, а просто мы находимся ниже всей лестницы ступеней, где каждая ступень – это духовные законы, которые вышли как результат Первого сокращения по причинно-следственной связи сверху вниз. Все эти законы, по сути, вытекают только из одного: желания получать, которое есть в Малхут мира Бесконечности, и ее решения прийти к желанию отдавать, как у создавшего ее. Вот и все.

Есть закон желания получать, которое создал Творец, и закон подобия по форме, который приняло на себя творение, желающее этого. Эти два закона – законы противоположные. Закон желания получать – что желание получать действует только ради собственной пользы, как наполнить самого себя. А закон подобия по форме – это что желание получать должно действовать, чтобы наполнить Творца, это называется отдавать. Так из столкновения этих двух законов приходят к нам все остальные условия, которые, по сути, являются духовными ступенями.

Получилась у нас лестница ступеней сверху до самой низкой ступени. На самой высокой ступени выполняется закон подобия по форме, на самой низкой ступени выполняется только закон желания получать. А посередине – как эти два закона могут разделять творение, как творение разделяется. И понятие «запрещено» – это «невозможно». «Что означает, что запрещено обучать Торе идолопоклонника». Торой называются света, наполняющие келим отдачи. Торой называются действия отдачи.

Как может быть, если желание получать называется «идолопоклонник» … То есть «служитель звезд и созвездий» называется идолопоклонником, что его намерение не к Творцу, а ко всевозможным другим силам. А все прочие силы – это силы, находящиеся внутри желания получать. Нет ничего, кроме Творца и желания получать. Идолопоклонником называется тот, кто поклоняется желанию получать. Тогда невозможно обучать его Торе, потому что его намерение просто другое. Он не воспримет, что такое ради отдачи, и также Высший свет не может пребывать в нем. Поэтому невозможно, а на нашем языке мы говорим: запрещено.

«Запрещено» означает… Почему запрещено? Если это невозможно, тогда скажи: невозможно. Поскольку мудрецы говорят путем исправления, они просто говорят: не делай, потому что у тебя не получится, невозможно, чтобы получилось. Короткими словами, так, вкратце говорят: запрещено. Запрет – это совет: не делай, потому что это не может осуществиться. Но как бы то ни было, мы видим, что у нас все время есть склонность пытаться внести Тору в желание получать.

(30:04) Мы хотим постичь что-то, чтобы было у нас что-то от духовного, как будто от духовного, неважно. Но мы как-то пытаемся сделать это нашим желанием получать. Мы не понимаем, что духовное и желание получать – вещи противоположные. Поскольку есть в нас точка в сердце, эта точка пока находится под властью эгоистического сердца, лев а-эвен (каменного сердца). И хотя точка в сердце светит нам, что есть что-то хорошее в духовном, за пределами сердца, но мы не чувствуем, что это что-то хорошее, а противоположно сердцу.

А хотим получить это так, как [хочет] само сердце. То есть не знаем о сокращении, не чувствуем закон подобия по форме, и поэтому есть у нас тяжесть в этой работе – постичь то, чего мы хотим. Мы хотим постичь духовное внутри желания получать, и от этого есть у нас тяжесть. Если бы мы понимали, что это должно быть желание отдавать, нам было бы гораздо легче.

Откуда приходит эта тяжесть в работе? Человек буквально чувствует, что он все время устал и запутан, и неспособен, и просто… Почему это должно приходить таким трудным и неподходящим человеку путем? Дело в том, что он говорит там в статье в «Шамати», что причина тяжести, которую человек чувствует в работе, даже если он уже хочет отмениться перед Творцом, то есть говорят уже о таких, которые понимают, что нужно отмениться, вот и все, нет выбора, так даже после того, как чувствуют, что нужно отмениться, то есть есть точка в сердце, которая уже противоположна, чувствуют, что она противоположна всему сердцу, тогда начинают чувствовать, что невозможно, чтобы точка в сердце властвовала над человеком, чтобы желание отдавать властвовало, если это не будет в вере, то есть в ощущении Творца.

И это вытекает из простого закона, простого состояния, что духовным называется, когда Исраэль, и состояние, в котором он находится, и Творец находятся в одной точке связи, слияния, соединения.

И поэтому, если человек хочет духовного, то есть даже какого-то желания отдавать, а в нем нет того, кому он хочет отдавать, тогда эта вещь не совершенная, это пока не духовное. Духовное – это соединение между этими тремя вещами. И поэтому, даже когда приходят к состоянию, что обязаны отмениться, отменить самих себя, тогда чувствуют тяжесть от того, что в картине недостает Творца. Этот недостаток, эта тяжесть приходит посредством окружающего света.

Потому что окружающий свет тогда, как призыв, говорит нам, что у нас нет выбора, мы обязаны постичь ощущение Творца, мы обязаны, чтобы Он раскрылся нам. Только таким образом мы способны как-то изменить состояние и выйти из него. И тогда, если в молитве снова есть три точки вместе, я прошу Творца, я, который как будто хочет прийти к Нему и просит у Него силу для этого, – это называется силой для выхода из Египта, тогда раскрывается.

Да.

Ученик: (35:32) Есть состояние, когда люди входят в тяжесть и живут ее…

М. Лайтман: В..?

Ученик: И живут ее, эту тяжесть. И поскольку статьи все время говорят, что есть такая вещь, тогда начинают оправдывать страдание. То есть: хорошо, это нормально, что я страдаю, потому что окружающий свет светит мне, поэтому я страдаю и есть у меня тяжесть. Теперь, как проводят различение между этим оправданием, которое может случиться, что просто человек и его страдание – это становится его бегством?

М. Лайтман: Человек входит в страдание, в ощущение тяжести, и это становится как будто его богом. Он начинает поклоняться этому состоянию. Он начинает думать, что если он страдает, тогда он выше, больше всего человечества. Человечество страдает от того, что ему недостает денег, почета, а он страдает от того, что у него нет духовного. Если он хочет остаться в этом страдании хотя бы на мгновение, это называется, что он уже не страдает, он наслаждается этим страданием. Есть такие мазохисты, да? У нас они все такие, и это клипа.

Это клипа, которая буквально оседлавшая человека и говорит ему: ты сейчас настоящий работник Творца, посмотри, ради чего ты страдаешь, для чего ты страдаешь. Одно мгновение, когда человек страдает, – это против Творца, это против цели «насладить Свои создания». Я знаю это по себе, это вещь, от которой очень трудно избавиться, очень трудно. И в одиночку это невозможно. Это только если ты получаешь промывание мозгов от группы, чтобы пришли и путали тебя, и говорили тебе, что это неправильно.

Нам очень легко читать мораль друг другу из того же желания получать. Что я скажу тебе: нет, ты должен, и посмотри, посмотри. Играть один относительно другого легко, это легко, это возможно по всевозможным причинам, желание получать поддерживает это, чтобы я показал тебе себя более сильным. Но ты действительно впечатляешься этим. Тогда почему не воспользоваться этим? Нам дали такую глупую природу, что мы впечатляемся внешностью другого. А внешность другого мой товарищ может сделать какой хочет.

Так он своей ложной внешностью определяет мою настоящую внутреннюю часть, как будто то, что есть у меня. Ты понимаешь? И мне нечего делать, так я устроен, что впечатляюсь от того, что сделает каждый в моем окружении. Буквально как младенец: делают ему «у-у», и он пугается, смеются – он смеется. Именно такие мы. В этом мы не отличаемся от младенца. Хорошо, не в таких заметных формах, но такие и мы.

И одному невозможно выйти из этого, невозможно. Человек может годами находиться в страдании и оправдывать это страдание тем, что он герой. В чем он герой? Он страдает. Есть такие люди, которые также садятся в тюрьму и страдают ради человечества, ты знаешь, это якобы, как будто он особенный тем, что страдает. Это клипа. На всевозможных уровнях, без связи с духовным, со связью с духовным, есть такая вещь, и это вопрос клипы.

Потому что цель творения – Добрый, Творящий добро, насладить Свои создания, находиться в добре. Что-то противоположное этому… ты можешь оправдывать каким угодно образом, это неправильно. Даже если ты видишь самые плохие вещи в мире, если начинаешь страдать, это называется, что ты напрямую оправдываешь то, что сделано с ними. Не то чтобы Творец делает им эти вещи, конечно, да, но ты оправдываешь, что они находятся в этом, тогда ты уже не страдаешь ради их состояний.

Теперь ты можешь спросить: но написано «страдает вместе с обществом» и так далее, да? Тогда что называется страдать вместе с обществом? Страдать вместе с обществом – [это когда страдание] приходит со стороны Творца, и он страдает из-за изгнания Шхины из общества. Ты понимаешь? Об изгнании Шхины, что это уже целенаправленно, что это толкает его помочь обществу прийти к раскрытию. А не то, что он входит в общество и начинает плакать вместе с ними. Ты понимаешь? Это вещь совершенно, совершенно не такая, как та, к которой тащит нас наше тело.

Да.

Ученик: (40:41) Кажется, что в нашей группе, может быть, и в статьях недостаточно подчеркивается, что страдание – это клипа, и есть какая-то, может быть, атмосфера или возвеличивание этой вещи, и это недостаточно ясно в статьях. Может быть, есть статьи, которые…

М. Лайтман: Нужно бороться с этим страданием, нужно подчеркивать, что оно противоположно свету, что оно приходит в результате того, что мы видим ахораим. Что такое ахораим? Что мы не исправлены, чтобы видеть света, и чувствуем, что на нас светит немного больше света, чувствуем его в ахораим, потому что кли, противоположное свету, чувствует противоположное свету.

Если сейчас действительно будет светить мне свет, я почувствую такую тьму, что не смогу выйти из нее. Тогда что делать? Это как человек, которому недостает хлеба, вдруг входит на какой-то бал богачей, где видит, как все выбрасывают и как все делают, а он уже неделю не видел куска хлеба и входит в место изобилия, и все это, это. Ну, так он почувствует от этого наслаждение? Он почувствует еще больше страдания. Так он думает, что весь мир такой, и нестрашно, и как-то можно терпеть. А если увидит все эти вещи – это ужасно и страшно.

Поэтому мы должны понять, что все противоположные вещи приходят к нам со стороны неисправности келим. Но как бы то ни было, я не думаю, что в статьях не объясняется, что запрещено находиться в печали, что запрещено подчиняться таким состояниям, как отчаяние, тяжесть и опускание рук. Это написано во всех статьях, я думаю. Недостаточно, потому что ты хочешь, чтобы это каждый раз было перед твоими глазами, потому что это состояние, в которое тебя все время затягивает. Да? Ну, что поделать…

Да.

Ученик: (43:31) Причина тяжести в работе – это то, что человек раскрывает с помощью окружающего света, насколько все больше и больше Творец, по сути, является главным действующим игроком, а человек отказывается принять это?

М. Лайтман: Конечно, причина тяжести – это каждое состояние, от начального состояния и пока человек не приходит к состоянию, когда Творец раскрывается. Пока Творец не раскрывается, все эти состояния – тяжелые состояния. Легкость, подъем, ощущение силы, уверенность, возможность, исполнение можно чувствовать только от присутствия Творца. Только когда Он так перед тобой, тогда «В Нем возрадуется наше сердце». До этого, неважно в каких формах, всегда будет трудно, всегда будет тяжело, всегда будет грустно, и это намеренно. Но если человек согласен с этими неисправленными состояниями, ну тогда…

Ученик: Почему не соглашаться… Если тяжесть приходит от неспособности человека принять, что Творец, по сути, действует во всей реальности, и чем больше человек продвигается, тем больше он не может принять это, а не наоборот?

М. Лайтман: Я не знаю, как сказать. Все же, пока человек не проходит махсом, это тяжело, и это… только мы каждый раз чувствуем разные виды тяжести, отсутствия сил. Есть у тебя сила работать, но все же ты… Ну, это вещи, которые невозможно сказать словами. Во всевозможных разных формах есть… меняются понятия тяжести, печали, лени, но все же это тяжело.

«Тяжесть» означает каждую вещь, когда трудно работать в желании отдавать. А мы чувствуем это так, как будто нам трудно делать в желании получать. Но это не в желании получать, потому что в желании получать, если бы мы чувствовали цель, мы работали бы очень сильно. Нам не недостает ничего, кроме ощущения цели. Каждый из нас когда-то в жизни был воодушевлен всевозможными делами или всевозможным… достичь чего-то интересного или хорошего, или просто гоняться (Рав показывает) за какой-то вещью, что…

Ученик: Гоняться.

М. Лайтман: Гоняться за чем-то, чего так хотят. Ты понимаешь? Вот и все. И сейчас также: только покажи нам какую-то действительно стоящую цель – побегут. Но поскольку цель находится в желании отдавать и светит нам своими ахораим, эта Высшая ступень, тогда так мы ощущаем ее.

Ученик: (47:30) Против величия Творца стоит как будто величие самого человека, что он относит вещи к самому себе, нет?

М. Лайтман: Против величия Творца стоит величие человека? Я бы не сказал, что это величие человека, а это… в конце… может быть, да, посередине есть там такие состояния. Но более продвинутое состояние – это когда человек просто знает, что сам он уже ни на что не способен, вообще ни на что, и, видимо, действительно без того, чтобы Творец что-то сделал, он не может сдвинуться, но у него нет сил позвать Творца.

Это очень просто: есть у тебя возможность спастись от смерти, а ты не можешь попросить об этом. Это потому, что, в общем, человека приводят к состоянию недостатка все более, более, более, более правильному, более острому. Тогда из всех этих недостатков: нет у меня духовного, нет у меня этого, нет у меня знания, нет у меня всевозможных вещей, и… потом приводят тебя все более, более, более, более к недостатку, что нет у меня связи именно с Ним. Вот и все. Направиться к Творцу, направить к Нему свое внимание – это последняя вещь, это очень трудно. «И возопили сыны Исраэля от работы» – именно от этого, что они уже находятся в состоянии, когда с Ним не могут найти связь, которая поможет. Не то что не хотят и не то что это вводит их в заблуждение. Стоят один против другого и не способны попросить.

Ученик: Не потому, что Он недостаточно велик в их глазах? Или что…

М. Лайтман: Ну, допустим, недостаточно велик. Там, конечно, раскрывается величие, но не может. Человек чувствует, что он неспособен, да, не видят, не чувствуют. Но что я хочу сказать: мы однажды говорили, давали такой пример. Если у нас есть круг, да, а человек находится посередине, в центре круга, и Творец находится вокруг круга. И тогда от центра к Творцу, к окружающему круг, есть только одна тонкая линия. Тогда я должен просканировать весь этот круг, и несколько раз туда и обратно, пока в конце концов не вхожу в эту тонкую трубку и не поднимаюсь к Нему, к Творцу, поднимаюсь по ней к Творцу.

То есть пока человек не находит точно эту авхану: кто я и что представляет собой сама трубка… В духовном нет трубки, да? Что это за желание, то есть какая связь может быть с Ним, и кто Он тогда, отвечающий на эту связь от меня, когда эти три вещи – как одно, он сканирует весь этот круг, пока не схватывает, и несколько раз, я думаю, можно сказать, пока не схватывает эту линию.

И тяжесть здесь – мы не должны забывать, что это призыв, что без тяжести мы не старались бы. Но сама тяжесть – не цель, и не нужно радоваться ей. Насколько быстрее выходят из нее, настолько это знак, что уже реализовали это состояние, проверили, что в нем нет связи с Творцом, и идут к другому состоянию. Когда идут к другому состоянию, тогда и в другом состоянии застревают, но пока не приходят к выяснению правильного недостатка. Все эти состояния – чтобы точно выяснить точку соприкосновения трех вещей: я, Он и какой должна быть связь, при каком условии может быть связь между нами.

Ученик: (52:15) Что означает: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям»?

М. Лайтман: Написано: «Творец не предъявляет претензий к Своим творениям». То есть Он не устраивает им… Ну, как сказать?

Ученик: Это значит, что не делает им намеренно что-то, чтобы причинить им зло.

М. Лайтман: Да, Он не плох к тебе. Ну, если Он не плох, тогда откуда ты чувствуешь себя плохо, если не от Него? Ты чувствуешь от Него зло только из-за противоположности свойств. Понять, что вся тяжесть – от противоположности свойств, это очень большая мудрость. И ради любой вещи в жизни мы можем идти, преодолевать и не соглашаться, и бороться до смерти, нам все равно, лишь бы достичь того, чего хотим.

Ты видишь, как люди сжигают жизнь, чтобы достичь чего-то? А здесь человек находится в такой слабости: пусть убьют меня, я не могу сдвинуться. Да, я знаю эти состояния, да, когда есть состояние, что сейчас могут делать со мной что хотят, кто хочет, я пальцем не могу пошевелить. Да? Так это, потому что это духовное дело. Противоположность светов и келим приводит к такому состоянию, что кли просто не может сделать никакого движения относительно света.

Есть еще более плохие состояния, буквально. Человек должен собрать все эти состояния и из них построить правильное отношение к Творцу, тогда получает связь. Но во всех этих состояниях мы должны понимать, что у нас нет никакого свободного выбора, кроме как воспользоваться группой.

Выше махсома есть у нас свободный выбор: света, келим, состояния, клипа, святость – все находится перед человеком. И он становится свободным от желания получать в той мере, в какой есть у него масах, тогда он обладает силой. Приобрел, допустим, масах на десять килограммов, тогда по крайней мере в десяти килограммах он находится в свободе от желания получать, уже нет у него тяжести.

Что такое наша тяжесть? Наша тяжесть в том, что мы находимся под властью желания получать перед светом. Если бы не было света, мы не чувствовали бы власть желания получать, жили бы как все. Если свет светит, а мы находимся под властью желания получать, чувствуем власть желания как власть, которую не можем терпеть, потому что свет уже так светит нам. Тогда у нас нет выбора, нам нужно одно из двух: или свет исчезнет, или желание получать исчезнет. С обоими невозможно существовать. Это состояние хуже смерти.

(56:02) Так когда человек выходит выше знания, то есть избавляется от своего эго, не думает о себе, становится свободным, становится свободным, тогда действительно есть у него возможность совершать свободные действия, не тяжелые, а легкие. Посмотри, все находится перед ним.

Но в нашем состоянии, ниже махсома, когда нет масаха, который дает тебе свободу, тогда есть у нас одна свобода, говорит он. Из всех действий, которые ты можешь совершить в своей жизни, есть у тебя только одно свободное действие.

Если ты как в том круге, как мы говорили, да? Только теперь круг в другой форме, в другом качестве. Допустим, весь круг – и ты находишься в центре, весь круг – это все твои возможности делать то, что ты хочешь в жизни. И есть только одна линия, есть только одно направление, в котором ты можешь действительно определять что-то, а не чтобы другие, и общество, и воспитание, и твоя природа определяли. Только одно: быть под воздействием хорошей группы, которая продвинет тебя к цели, или нет. Вот и все. Все остальные вещи не имеют никакой реальности, тебе только кажется, что ты определяешь.

Почему тебе кажется, что ты определяешь? Потому что ты работаешь согласно своему желанию получать, тогда тебе кажется, что ты работаешь и делаешь. А не то, что изнутри все время приходят решимот желания получать и толкают тебя ко всевозможным вещам: вдруг я хочу это, вдруг хочу это, вдруг так, вдруг так, и я выполняю. И мне кажется, что это моя программа, и я выполняю свою программу и свои цели, и делаю, и достигаю.

Ты смотришь на всех людей со стороны и видишь, как каждый запрограммирован. Нет у него ничего, что он действительно делает как что-то называемое «человек». Все как животные: бегут, делают, что, «му», ничего. По себе ты не видишь этого.

Так наши наставники говорят нам: жаль времени. Ты хочешь действительно сделать что-то, какое-то одно действие, которое есть у тебя в этой жизни, которое ты сделаешь, и в нем действительно ты определяешь, что это ты, а не выполняешь какую-то программу, да? Тогда выбери группу, которая поможет тебе приблизиться к цели, к Творцу. Вот и все. Ты выбираешь такую группу? Совершил действие вне программы. Ты не можешь сделать… ты еще не совершил никакого действия в этой жизни, которое было бы выше животного. То есть вообще нет. Жив ты или мертв – в этом нет никакой пользы, нет никакой разницы. Ты выполняешь программу. И ты это не ты.

Да.

Ученик: (59:44) Решимо желания получать, откуда оно приходит? Ведь дана точка души, все, по сути, спустилось оттуда. Где в процессе возникло решимо желания получать?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя.

Ученик: Вы сказали, что есть решимо желания получать.

М. Лайтман: Решимот, находящиеся в нас, – это решимот от разбиения Адама Ришон, да?

Я когда-то был в самом хорошем состоянии. Из этого состояния я упал, потерял масахи, намерение ради отдачи, слияние с Творцом, ощущение наполнения – все, все, все потерял. А теперь нахожусь в таком состоянии, как сейчас. Все состояния, когда я падал, находятся внутри меня. Теперь я должен прийти к ним по свободному выбору в обратном порядке, задним ходом, да? Одно за другим, к каждому состоянию, в котором был прежде, когда я падал со ступени на ступень, к каждой ступени и ступени обратно я теперь должен прийти.

Так что ты спрашиваешь? Поэтому есть у меня решимот.

Ученик: Эти решимот могут когда-нибудь быть желанием получать…

М. Лайтман: Но эти решимот пробуждаются во мне. Я не хозяин над тем, пробудятся они или нет. Но когда они пробуждаются, есть в них порядок животного развития, и тогда меня не спрашивают. Я так развиваюсь тысячи лет. Сколько времени человек живет на земле? Миллион лет? Миллион лет я развиваюсь в животной форме.

Моя душа начала развиваться пять тысяч лет назад, да? Развивается. От Авраама и далее начала развиваться следующая стадия души? Развивается. Вот и все. Так это развитие.

Теперь это развитие – также постепенное развитие и развитие в том же желании получать. Но меня ни о чем не спрашивают. Я выполняю эти решимот, находящиеся во мне, и в этом у меня нет никакого выбора. Выбор начинает быть, когда эти решимот, которые упали ниже этого мира, от ступени Конца исправления до махсома душа падала, развивалась так, скользила вниз. Теперь, а затем ниже махсома еще падает, ниже, ниже, ниже.

Теперь с самой нижней, животной, материальной ступени душа поднимается почти до махсома. Когда она находится около махсома, она чувствует ахораим первой духовной, самой нижней ступени. Допустим, АХАП дэ-Малхут дэ-Асия, да? Чувствует. Тогда внутри моего сердца, внутри моих желаний я чувствую точку в сердце. Точкой в сердце называется точка этих ахораим Малхут дэ-Асия. Когда я начинаю чувствовать ее, я уже особым, определенным образом начинаю входить в развитие. Вот и все.

И тогда я уже нахожусь в каком-то таком двойственном ощущении. Есть две силы, есть два состояния, есть два мира, есть две вещи, которые действуют на меня, определяют мне все… И я нахожусь или в этом, или в этом, или в обоих вместе. И отсюда приходят все наши состояния. Вот и все. И насколько я нахожусь в обоих вместе – это невыносимое состояние. Как говорит Рабаш, что хорошо жить в этом мире или жить в том мире, но между небом и землей нет состояния хуже. А есть такие, которым удается наслаждаться двумя мирами. Посмотри на наше общество, да, в Бней-Браке.

Ученик: …

М. Лайтман: Да. Вот и все. Или наоборот, праведники, которые поднимают этот мир в тот мир, также наслаждаются двумя мирами.

Да. Что такого… Ну, ну.

Ученик: (01:04:37) Может быть, немного сосредоточиться на чем-то. Мы говорим, что решимот – это вхождение светов и выход светов. Это то, что выходит из вхождения светов в кли и выхода светов из кли. Где в этом мире, и даже ниже этого мира, еще до того, как пробуждается точка в сердце, вообще есть кли, в котором есть вхождение светов, выход светов, все эти вещи, что, по сути, и дает решимо? Тогда как решимо пробуждается, если не было действия?

М. Лайтман: Ты еще не знаешь. Ты говоришь: какие келим есть в этом мире, и какие решимот в этом мире, и какие внутренние, окружающие света и так далее. Ты еще не знаешь, какой вид келим находится на нижних ступенях. Есть кли, соединенное таким образом, что у него есть Гальгальта вэ-Эйнаим, и есть у него хашмаль, и Нога, и три нечистые клипот, а ниже трех нечистых клипот – авханот, находящиеся в этом мире. И все это одно кли.

Учись. Есть вещи, которых еще не знаешь. Ты еще не знаешь. Хорошо.

Ученик: Келим этого мира – духовные келим?

М. Лайтман: Келим. Что значит духовные? Я не знаю, что такое духовные, что такое материальные. Клипа – духовная или материальная? Это духовная вещь. Тогда есть также авханот, находящиеся ниже клипы. Назови их «материальными». Ну, так что?

Ученик: Тогда что такое решимот в таком состоянии..?

М. Лайтман: Подожди, дорогой. Разница между материальным и духовным желанием получать, что материальное находится… Между материальным желанием и клипой [разница в том], что клипа находится в осознании Творца, против Него, а материальное желание в этом мире не находится в осознании Творца, против Него. Но это также желание получать. Или это отдельное творение, которое или это… Откуда все, что ты видишь?

Это то же желание получать, только на такой ступени, что оно отключено от ощущения Творца. Но оно отключено, не то что Творец отключен от него. То, что ты отключен от Творца, не означает, что Творец отключен от тебя. Он находится в тебе, не беспокойся, и управляет, и делает то, что нужно. Ты понимаешь? Так зависит от того, как ты смотришь. Если смотришь со своей стороны, как ты чувствуешь, верно. Ты чувствуешь, что кроме тебя и этого маленького мира ничего не существует. Но это только одна часть всего кли. А если говорить обо всем кли в терминах, как мы изучаем, тогда это немного иначе, чем то, что ты видишь глазами. Есть здесь еще…

Тогда ты должен был бы присоединить к себе и клипу, и святость, и все эти вещи также. Ты не чувствуешь их. Верно, ты не чувствуешь. Ты чувствуешь только маленькую часть всего того, что происходит. Ну, так что? Тогда тебя учат, что это не совсем так. Что есть целый мир, который ты не чувствуешь. Прими его в расчет.

Ученик: (01:07:42) Тогда если мы говорим, однако, что, по сути, решимо – это, по сути, также, это, по сути, ощущение кли Творца, неважно, клипа это или святость. Решимо вытекает из ощущения Творца, из осознания Творца.

М. Лайтман: Хорошо. Я снова говорю тебе: ты умен настолько, насколько учился. Учись больше – будешь умнее. Я скажу тебе только одну вещь. Ты изучал, что после того, как мы проходим двойное скрытие и обычное скрытие, после этого мы используем эти келим в духовном? Изучал?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Как? Какие келим есть здесь? Просто я чувствую какое-то скрытие, нехорошо мне так или так. Какое отношение к духовному? Представь себе, что эти келим – келим, и большие келим. Потом в духовном ты узнаешь их. Узнаешь их и поймешь, что это действительно относится также к тому духовному кли, которое будет у тебя.

До такой степени, что ты ничего не постигнешь в духовном, если не обратишься к этим келим, которые сейчас проходишь. Вот и все. Это не отрезать и говорить: «Этого не существует, мы не изучали». «Мы не изучали» – это также… Он ученик так говорит, знаешь, на экзамене или чем-то таком: «Нет, это мы не изучали».

Да.

Ученик: Что означает принять… Тору?

М. Лайтман: А..?

Ученик: Что означает принять законы Торы?

М. Лайтман: Что называется принять законы Торы? «Законы Торы» – это законы развития ради отдачи. Это называется «законы Торы».

Ученик: Принять их.

М. Лайтман: Принять их, да. То есть принять на себя, да.

Ну… да. Ну.

Ученик: Каково значение развития человека до того, как в нем была душа? Говорят, допустим, пять тысяч лет есть у него душа. Но человек, просто как животное, как человек существует… я знаю, двести пятьдесят тысяч лет…миллион, неважно.

М. Лайтман: Ну..?

Ученик: Каково было значение этого развития животного, пока оно не получило душу?

М. Лайтман: Как земной шар и вся Вселенная постепенно сжимались, так биологические тела возникли из… в том же направлении: неживое, растительное, животное. В чем здесь проблема? Именно так. Развитие.

Ученик: Была какая-то точка, в которой душа была отпечатана в этом животном?

М. Лайтман: Нет. Келим, желания, которые приходят от нуля и далее, тогда они, эти желания, строят внешний материал согласно внутреннему желанию.

Ученик: (01:10:36) Это непонятно. Какая связь? Потому что, допустим…

М. Лайтман: В чем разница между человеком, жившим миллион лет назад, и сейчас? Это вопрос?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Его желание, которое раскрывается. Тот же духовный ген, который был миллион лет назад, в нем ничего не ощущалось, кроме существования для семьи, еды, секса, дома, животных вещей. И так он развивался. И чем ниже развитие, тем больше времени оно требует. На Высших ступенях развитие гораздо быстрее. Это как пирамида. Так развитие древнего человека должно было проходить тысячи, тысячи, тысячи лет. Допустим, полмиллиона лет. Какая разница? Не хочу говорить числа.

Ученик: Я задам вопрос иначе.

М. Лайтман: Ну…

Ученик: Мы говорим…

М. Лайтман: А потом эти желания приходят к более продвинутым состояниям желания, пока не происходит, как мы говорили, переход от животного – к деньгам, к почету, к знаниям. И ты видишь, насколько в наше время развитие желаний, вещей начинает происходить быстро, насколько вещи становятся более крайними. Мир больше соединяется всеми своими концами. Посмотри, что происходит во всем мире.

И это происходит из-за соединения всех частей мира. Посмотри, к чему это приводит. Один входит в другого. Страдает, наслаждается один от другого. Посмотри, что… как мир сейчас… Мы увидим, что каждый день будет настолько новым, что ты не будешь знать, как он закончится, во всем мире, не у тебя.

Ты встаешь утром, не знаешь, что будет вечером. Взорвемся все, все мы, или еще будем жить, и в какой форме будем жить? И так далее. Так это будет во всем мире. И так каждый день. Будет весело. Но видно, что скоро будет так. Да, действительно. Такой будет форма существования.

Ученик: Какова причина этого?

М. Лайтман: Это… мы… ко всем этим вещам привыкнем. В этом чудо. В любой вещи ты все же сможешь выживать. Принять ее как обычную. До такой степени, что этот момент, буквально момент, одну эту секунду я живу, о следующей секунде я не думаю. Я не думаю. Ты понимаешь? Что будет? Будет? Не будет? Как люди говорят: «А… не будем думать о завтра». Тогда завтра будет буквально следующей секундой. И так все будут жить. Пока время не исчезнет. Это будет, это будет правильной авханой времени. То есть через это действительно почувствуем, что можно, можно избавиться от желания получать.

Ученик: (01:14:06) В продолжение вопроса Гилада, о… Мы сказали, что все, что есть в желании, – это, по сути, то, что есть снаружи. Но известно, что мир был создан, прежде всего было создано то, что снаружи, а после этого был создан человек. Тогда как это..?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: с одной стороны, мы говорим, что то, что человек чувствует, он чувствует своими пятью органами чувств, и эти органы чувств, находящиеся в нем, приносят в него форму мира. А на самом деле, какая форма есть у мира? У мира нет формы. А можно говорить о форме только относительно того, кто чувствует эту форму. И Рабаш так пишет, есть об этом целые статьи, что невозможно говорить о постижении без постигающего. Поэтому ни о чем вне человека мы не можем сказать, что оно существует.

О человеке – почему мы говорим, что он существует, о каком-то понятии? Потому что человек чувствует его. Теперь, ты говоришь: это совершенно нормально, приняли это, допустим, приняли, мы не знаем, что находится вокруг нас. Наше внутреннее впечатление от наших органов чувств дает нам такую картину мира, и до такой степени мы не можем различить в этом, что нам кажется, будто это действительно существует, что это не воображаемая вещь, как написано, а что это существует.

Я чувствую своими органами чувств, что это находится, значит, это находится. Мне очень трудно, я не могу выйти из своего тела и увидеть, что вне моего тела у этой вещи нет никакой формы и нет никакого существования. Не могу. Но так говорят мудрецы, хорошо. Но с другой стороны, мудрецы говорят, что сначала был создан мир, а потом был создан человек. В духовном. И также в этом мире: сначала была создана Вселенная, а потом земной шар, пока не сжался, пока не остыл, а потом на нем создан человек.

Так как мы можем говорить о внешней природе, что она существует и в такой форме постепенно, постепенно строится, а потом человек? Так как мы можем говорить об этой природе, которая существует еще до того, как приходит человек и чувствует эту природу, эту природу своими органами чувств, да? Тогда мы говорим об этой природе, существующей до человека, точно в тех органах чувств, как человек может представить в своих органах чувств. Иначе ты не сможешь говорить о ней. Я не хочу запутывать тебя, но…

Это непонятно?

Ученик: Только последнее предложение нет.

М. Лайтман: Кроме последнего предложения. Как сказать это иначе?

Ученик: Кроме того, все – это проявление желаний.

М. Лайтман: Это, о! Это, прекрасно, видишь? Ты сказал правильнее. Все – это выражение желаний, но тот, кто потом может рассказать об этом согласно своему постижению и рассказывает, рассказывает нам нашими словами.

Ты видишь меня, да? Это, вот и все.

Ученик: Можно еще вопрос об этом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:17:52) Как мы говорим о постепенном развитии, когда всегда есть бесконечный разрыв между ступенями? Как мы вообще можем…

М. Лайтман: Нет, бесконечный разрыв между ступенями не противоречит постепенному развитию, а наоборот, обеспечивает его, потому что связь между ступенями – через Бесконечность. Что значит через Бесконечность? Потому что мы говорим, что каждая ступень – как ломтик колбасы. Да? Тогда ты возвращаешься как будто к целой форме колбасы и оттуда получаешь следующий ломтик. Ты сверху вниз заканчиваешь ломтик, снова возвращаешься наверх и продолжаешь вниз.

О каждой ступени мы говорим, что есть МАН и МАД. Даже если мы не знаем, что это, и не поднимаем осознанно молитву, и не получаем свыше света. Но эти вещи существуют, весь этот порядок находится на каждой ступени, в каждом состоянии. И мы говорим, что МАН поднимается в Бесконечность, и оттуда спускаются света. Нет у тебя состояния, которое не развивается, спускаясь из Бесконечности. Даже наши состояния.

Потому что нет… В наших состояниях мы говорим об исправлениях. Нет у нас состояний, которые когда-то существовали. Они когда-то существовали как будто в разбитых келим, и также это были не наши келим. Наши келим – это уже келим желания человека. Это что-то другое. Это не те келим, которые падают и приходят как корень, как подготовка. И поэтому каждая вещь, каждая картина, каждое наше состояние приходит из Бесконечности обратно, из Бесконечности и обратно. Это не длинный путь, не думай, что это километры, что пока оно идет и возвращается. Это не…

Ученик: Вопрос такой, именно относительно решимо, о котором мы говорили раньше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:20:02) Есть ли между каждым решимо и решимо действительно разрыв, или есть какое-то отношение, что-то, что все же связывает их, что определяет постепенность развития решимот.

М. Лайтман: Нет, между каждыми решимот есть причина и следствие. И эти вещи связаны в Бесконечности. Поэтому это идет в Бесконечность. В нашем мире, в нашем состоянии или на духовных ступенях эти состояния не связаны. Есть в них разрез: Кетер превращается в Малхут, а Малхут превращается в Кетер. Кетер превращается в Малхут, когда Малхут Высшего превращается в Кетер нижнего. Как, где это существует? Нет такой вещи.

Но если я иду постепенно, чтобы отрезать ломтики и работать с желанием получать каждый раз еще немного, еще немного, еще немного, тогда для меня: закончил что-то, пришел к Малхут в этой авхане, беру следующую авхану, которая начинает идти от Кетера, и снова начинаю. Поэтому Малхут Высшего стоит на Кетер нижнего. Но то, что она стоит на нем и передает ему все, не означает, что между ними есть связь. Не может быть связи между Кетер и Малхут. Связь между Кетер и Малхут может быть только через место, где действительно связаны вместе Кетеры и Малхуёт, а это в Бесконечности.

В Конце исправления, в состоянии «Он и имя Его едины», там они связаны вместе. А когда соскальзывают к нам, у нас это не вместе. У нас это пока неисправленное состояние. Но когда будет исправлено, это будет вместе: Кетеры и Малхуёт, все вместе, посредством отраженного света. Малхут превращается, достигает Кетера. Тогда оттуда, по сути, каждое следующее действие приходит ко мне.

Ученик: (01:21:56) Говорят, что на каждой ступени есть какое-то постижение определенной меры от Конца исправления.

М. Лайтман: Мы говорим так: каждую вещь, которую человек идет делать, он обязан делать так, чтобы он, Творец и это действие были как одно, да? Так написано в письме на странице 64. Это именно та авхана, что ты должен связаться как будто с Бесконечностью, где ты связан, а потом идти к своему состоянию и делать. Это, тогда твой разрез между действием и другим действием будет настоящим разрезом. Ты узнаешь в нем, что это разрыв, с одной стороны, а с другой стороны, свяжешь ее через истинную точку в Бесконечности.

Ученик: Но это еще не дает причины и следствия. Причина и следствие должны…

М. Лайтман: Причина и следствие, нет. Причина и следствие – они, эти решимот находятся в Бесконечности. Представь себе так: есть точка, в этой точке все твои решимот и все твои авханот с состояниями, которые ты должен пройти, что, по сути, является реализацией решимот, да, и с Творцом – все находится вместе в «Он и Имя Его едины». Из этой точки вниз сделаны миллион путей, да? И есть внизу миллион состояний.

Так что такое каждое состояние? Каждое состояние – это определенная, частичная реализация той авханы связи «Он и имя Его едины». Так когда ты заканчиваешь реализацию какого-то действия, ты как будто возвращаешься в Бесконечность, берешь оттуда, из того общего понятия «Он и Имя Его едины», следующее по очереди решимо и реализуешь его. Я не понимаю, в чем проблема, Бесконечность находится внутри, она… тебе не нужно… тебе нужно идти только, то есть… это только относительно тебя разделено.

Хорошо, это… товарищи, жаль… нужно учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:24:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:30:39)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Бемидбар, 19:2.↩
Зоар, Хукат, п. 2↩
Дварим, 4:44.↩
Зоар, Хукат, п. 2↩
Бемидбар, 19:2, комм. РАШИ.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 43.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Ишая, 55:8.↩
Бемидбар, 19:2, комм. РАШИ.↩
Трактат Хулин, 89:1.↩
Зоар, Берешит 1, комм. Сулам, п. 121.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1, комм. РАШИ.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Клип из программы «Новая жизнь» №873

Клип из программы «Новая жизнь» №873

Клип из программы «Новая жизнь» №873

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены