Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Сделай
себе
рава
и
купи
себе
товарища
РАБАШ,
статья
1,
часть
1,
1985
г.
Беседа
19
сентября
2024
г.
Чтец: По просьбе товарищей, мы прочитаем вместе статью «Сделай себе рава и купи себе товарища – 1».
В Мишне, в трактате «Авот», Йеошуа бен Прахия говорит: «Сделай себе рава, и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг»1. Мы видим здесь три вещи:
сделай себе рава,
и купи себе товарища,
и суди всякого человека на чашу заслуг.
Отсюда следует, что кроме того, чтобы сделать себе рава, человек должен сделать еще одну вещь, – а именно в отношении всего общества. То есть кроме того, что он занимается любовью к товарищам, этого еще недостаточно, и он должен считаться с каждым человеком и судить их на чашу заслуг.
Ученик: (00:58) Вы хотите прочитать?
М. Лайтман: Чтобы я читал? Пожалуйста.
И следует понять разницу между этими выражениями, а именно: «сделай», и «купи», и «на чашу заслуг». И вот, «сделать» называется то, что осуществляется на практике. Иными словами, там нет никакого разума, а есть лишь действие. То есть даже если разум не согласен с тем, что он хочет сделать, а, наоборот, разум дает ему понять, что не стоит делать это действие, – это называется «сделай», то есть лишь сила, без разума, поскольку это противоречит знанию.
И отсюда следует объяснить в отношении работы, что то, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут, называется «действием». Подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он пахал нам землю, несмотря на то, что бык не желает принимать на себя эту работу, тем не менее, мы заставляем его силой.
Чтец: (02:59) Так же и с высшей малхут, мы тоже должны заставить и поработить себя из-за заповеди Творца, без всякой причины и логики. И это вызвано тем, что человек должен принять высшую малхут не потому, что тело чувствует, что из этого произрастет что-либо для его собственной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Творцу.
А как же тело может согласиться на это? Для этого должен быть порядок работы в свойстве «выше знания». И это называется «сделай себе рава». Ибо высшая малхут должна быть [принята] «из-за того, что Он велик и правит всем»2. Как сказано в книге Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. … То есть человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем … «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры, и величие Его проявляется в деяниях Его. «Он правит всем» – поскольку все миры, которые Он создал, как высшие, так и нижние, считаются как ничто перед Ним, то есть не добавляют ничего к Его сути»3.
Поэтому порядок работы таков, что человек должен начинать с «сделай себе рава», чтобы он принял на себя высшую малхут выше логики и выше знания. И это называется «сделать», то есть состояние только лишь действия, несмотря на то, что тело несогласно. А потом «купи себе товарища». Ибо покупка означает, что когда человек хочет купить себе что-либо, он должен отказаться от вещей, которых он уже достиг. И он дает то, что есть у него давно, и за это он покупает новую вещь.
Аналогично и здесь, в работе Творца. Чтобы человек пришел к слиянию с Творцом, что является подобием по форме в виде: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»4, получается, что он должен отказаться от многих вещей, которые есть у него, чтобы обрести свойство соединения с Творцом. И в этом смысл слов: «Купи себе товарища».
А до того, как человек «сделал себе рава», то есть высшую малхут, как можно говорить: «И купи себе товарища»? То есть он должен соединиться с «равом». Ведь пока еще у него нет рава. Но после того как он сделал себе рава, можно требовать от тела, чтобы оно отказывалось от определенных вещей, чтобы обрести соединение, так как он хочет доставить наслаждение Творцу.
И еще более того, следует понять, что в мере величия рава, именно в этой степени у него есть силы исполнить: «И купи себе товарища». Поскольку согласно важности, которую он чувствует в раве, в этой мере он готов отказаться от чего-либо ради возможности соединиться с ним. Ведь тогда он понимает, что стоит делать всё, чтобы удостоиться слияния с Творцом.
Согласно этому выходит, что если человек видит, что у него нет возможности одолеть тело, так как он думает, что он обладает маленькой силой, то есть он родился со слабым характером, это неправда. Ибо это вызвано тем, что он не чувствует величия рава. То есть у него еще нет важности высшей малхут. Поэтому ради того, что не так важно, у него нет сил преодоления. В то же время для чего-то важного всякое тело готово отказаться от того, что оно любит, и получить то, что ему необходимо.
(07:09) Например, человек очень устал и пошел спать ночью, скажем, в одиннадцать часов. И его будят в три часа. Он, несомненно, скажет, что у него нет сил вставать, чтобы учиться, потому что он очень сильно устал. А если он еще чувствует некоторую слабость или чувствует, что у него есть небольшая температура, у тела, без сомнения, нет сил встать в обычное время, когда он привык вставать.
А если человека, который очень устал и чувствует, что болен, и он пошел спать в двенадцать часов ночи, – а его будят в час и говорят ему, что во дворе пожар «и огонь вот-вот ворвется в твою комнату, скорее вставай, и за усилия, которые ты прилагаешь сейчас, ты получишь свою жизнь». Тут он не станет отговариваться, мол, у него нет ни сил, ни желания, и он немного нездоров. А, даже если он по-настоящему болен, он приложит все усилия, чтобы получить свою жизнь. И, безусловно, благодаря тому, что он получит что-то важное, у тела есть силы делать всё, что в его возможностях, чтобы достичь желаемого.
(08:18) Поэтому, когда человек работает в свойстве «сделай себе рава» и верит в то, «что они жизнь наша и долголетие наше»5, – в той мере, в которой он чувствует, что это его жизнь, у тела уже есть достаточно сил, чтобы оно могло преодолеть все препятствия, как сказано выше в примере. Поэтому всю работу, которую человек совершает, как в Торе, так и в молитве, он должен сконцентрировать тогда на том, чтобы достичь величия и важности рава. И следует делать большую работу и умножать молитву только ради этого.
И это на языке Зоара называется «поднять Шхину из праха». Что означает поднять высшую малхут, которая «унижена до состояния праха». То есть важную вещь не кладут на землю, но то, что не важно, – это бросают на землю. А поскольку высшая малхут, называемая «Шхина», «унижена до глубины преисподней», во всех книгах сказано, что до начала всякого духовного действия [нужно] молиться, чтобы «поднять Шхину из праха», что означает: молиться, чтобы высшая малхут была важна для нас, чтобы стоило вкладывать силы ради нее, – чтобы подняли ее важность.
И отсюда поймем то, что мы говорим в молитве на Рош а-Шана: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». И, на первый взгляд, это очень трудно понять: как же можно молиться о славе? Ведь мудрецы сказали: «Будь, насколько возможно, смиренен духом»6. Как же мы молимся, чтобы Творец дал нам славу?
(10:10) Но следует объяснить, как сказано выше, что мы молимся, чтобы Творец дал славу Творца народу Своему. Ведь у нас нет славы Творца, и «град Творца унижен до глубины преисподней»7, и это называется «Шхина во прахе», и у нас нет истинной важности понятия «сделай себе рава», поэтому в Рош а-Шана, который является временем приема на себя высшей малхут, мы просим у Творца, чтобы Он дал нам «славу Творца народу Твоему», чтобы народ Исраэля почувствовал славу Творца. И тогда мы сможем исполнять Тору и заповеди в совершенстве.
Поэтому следует сказать: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». То есть чтобы Он дал славу Творца народу Исраэля. И это не означает, чтобы Он дал славу Исраэля народу Исраэля. А чтобы Творец дал славу Творца народу Исраэля. Ибо лишь этого недостает нам, чтобы мы почувствовали Его важность и величие, что называется слиянием с Творцом. Ибо, если у нас будет эта важность, тогда каждый сможет вкладывать силы. И нет человека в мире, который сказал бы, что у него нет сил принять свою жизнь, и поэтому он хочет остаться животным, если он чувствует, что жизнь есть очень важная вещь, так как он может наслаждаться жизнью.
(11:41) Тогда как, если, страшно сказать, человек не чувствует вкуса жизни, есть много людей, которые выбирают умереть. Ведь человек не способен ощущать страдания в своей жизни, ибо это противоречит цели творения. Ведь цель творения была насладить Свои создания, то есть чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или, по крайней мере, потом, он кончает с собой, потому что у него нет цели жизни.
(12:57) Отсюда следует, что у нас нет недостатка ни в чем, кроме «сделай себе рава», чтобы было ощущение величия Творца. И тогда все будут способны прийти к цели, что означает слиться с Творцом.
А также следует объяснить высказывание р. Йеошуа бен Прахия, который говорит три вещи: (1) сделай себе рава, (2) и купи себе товарища, (3) и суди каждого человека на чашу заслуг – в плане любви к товарищам.
Вот, разум заставляет думать, что о товарищах можно говорить, когда есть два человека, у которых есть одинаковая величина уровня, как в таланте, так и в добродетелях. И тогда они находят для себя общий язык и соединяются в одно целое. И тогда «человек да поможет ближнему своему»8. Подобно тому, как два человека вступают в партнерские отношения, и каждый из них вкладывает в партнерство, как в деньгах, так и в силе, одинаковую работу. И тогда доходы тоже разделяются между ними поровну.
(14:04) В то же время, если один из них выше другого, то есть вкладывает больше денег, или вкладывает профессионализм, или больше сил, чем другой, тогда и разделение доходов тоже происходит не поровну, и это называется «партнерство на треть» или «партнерство на четверть». Получается, что это не называется настоящим партнерством, потому что один больше по величине своего уровня, чем другой.
И получается согласно этому, что настоящее товарищество, когда каждый дает плату, необходимую, чтобы купить товарища, имеет место именно тогда, когда у обоих одинаковая величина уровня, тогда оба платят одинаково. Подобно материальному бизнесу, когда оба дают всё поровну. Иначе не может быть настоящего партнерства. Поэтому: «И купи себе товарища». То есть соединение, когда каждый купит себе товарища, может быть только, когда оба они равны.
Но, с другой стороны, [ситуация], когда у каждого будет, чему учиться у другого, может быть только если один видит, что его товарищ выше его. А, если другой выше него, он не может быть товарищем, а может быть равом, а сам он считается учеником. Тогда есть возможность, чтобы он мог учиться у него разуму или хорошим свойствам.
И потому он сказал: «Сделай себе рава и купи себе товарища», то есть оба они должны присутствовать. То есть каждый будет считать другого товарищем. Тогда можно говорить о покупке. То есть каждый должен заплатить, отказавшись от чего-то ради другого. Подобно тому, как отец отказывается от своего отдыха, и работает ради своего сына, и добывает деньги для сына. И всё это вызвано любовью.
(16:16) Но тут это естественная любовь, так как Творец дал естественную любовь, позволяющую растить детей, чтобы мир мог существовать. Например, если бы отец растил детей из-за заповеди, у его детей была бы еда, одежда и остальные предметы, необходимые для детей, подобно тому, как у человека есть обязательство исполнять все заповеди. Тогда иногда он соблюдал бы заповеди, а иногда соблюдал бы лишь для исполнения обязанности, и его дети могли бы умереть от голода.
Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей, и мир мог бы существовать. В то же время в любви к товарищам, каждый должен работать сам, прилагая большие усилия, чтобы в его сердце образовалась любовь к товарищам. И тут можно говорить о принципе: «И купи себе товарища». То есть после того, как он понял хотя бы разумом, что ему нужна помощь, и он не способен совершать святую работу. Тогда, если он понимает, что ему нужна помощь, в той мере, в которой он понимает разумом, он начинает покупать, то есть отказываться от чего-то ради своего товарища.
(17:53) И это вызвано тем, что он понимает, что главное усилие состоит в том, чтобы отдавать Творцу. А это противоречит его природе, поскольку человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому нам дано особое средство 'сгула', позволяющее выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему. И благодаря этому он может прийти к любви к Творцу.
Поэтому товарища такого же по своей ступени он найти может. Однако потом, когда он сделает товарища равом, то есть почувствует, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он, человек не может видеть этого, ведь товарищ будет подобен раву, а он – подобен ученику. А если он не будет относиться к товарищу как к раву, как же он сможет учиться у него? И это называется «сделай», ибо это действие без разума. То есть он должен принять на себя выше знания, что его товарищ больше него. И это называется «сделай», то есть действие выше знания.
(19:01) И смотри в книге «Дарование Торы». Там написано: «И, для того чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять меру величия [большого]»9.
Таким образом, он ясно говорит, что каждый должен видеть себя, что он как будто самый маленький из всех учеников. Но как же возможно, чтобы человек видел, что он самый маленький из всех? Об этом можно говорить только выше знания. И это называется: «Сделай себе рава». То есть каждый из них находится в состоянии рава по отношению к нему, а он считается лишь учеником.
(19:45) И это большая работа. Ведь существует правило, гласящее, что чужие недостатки всегда видны, а собственные недостатки всегда скрыты. А он должен относиться к другому так, как будто тот обладает хорошими качествами, и ему стоит принять на себя то, что тот говорит ему или то, что он делает, чтобы он учился на его поступках.
И с этим тело несогласно. Ведь всё время происходит так, что когда кто-то должен учиться у другого, – то есть там, где он ценит другого, тот обязывает его совершать усилия, и тогда тело пренебрегает мнением и действиями другого. И это вызвано тем, что тело желает покоя. Поэтому для него лучше и комфортнее пренебречь мнением и поступками товарища, чтобы ему не нужно было прилагать усилий.
(20:37) Поэтому это называется: «Сделай себе рава», и это означает, что, для того чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен сделать это. То есть не в разуме, потому что разум заставляет думать иначе, а иногда он показывает ему обратное – что он может быть равом, а товарищ – его учеником. Поэтому это называется «сделай», от слова «действие», а не разум, как сказано выше.
(21:08) 3. «И суди каждого человека на чашу заслуг». Вот, после того как они сказали: «Купи себе товарища», возникает вопрос, а как же с остальными людьми. Например, если человек выбрал для себя несколько товарищей из своей общины, а остальных он оставил и не соединяется с ними, тогда возникает вопрос, как он должен относиться к ним. Ведь они не являются его товарищами, то есть почему он не выбрал их? Безусловно, следует сказать, что он не находит в них высоких качеств, чтобы ему было выгодно соединиться с ними. То есть согласно его оценке они находятся ниже по важности.
В таком случае, как и в чем он должен относиться ко всем людям, находящимся с ним вместе в общине? А также с остальными людьми, не являющимися членами его общины. Как он должен вести себя с ними? Об этом говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди каждого человека на чашу заслуг». То есть человек должен судить всех на чашу заслуг.
(22:24) То есть в том, что он не видит в них достоинств, они не виноваты, а это в его собственных силах нет достаточно способностей, чтобы видеть достоинства общества. Поэтому, каковы свойства его души, так он и видит. И это есть истина согласно его пониманию, однако не согласно истине. Иными словами, существует истина сама по себе, то есть без постигающих.
То есть существует истина, которую каждый постигает согласно своему постижению. Иными словами, истина меняется по отношению к постигающим. То есть у самих постигающих она изменится в соответствии с состояниями постигающего.
Однако существование истины не меняется в своей сути. Поэтому одну и ту же вещь каждый может постигать по-своему. Поэтому в том, что касается всего общества, возможно, что всё общество в полном порядке, но он, в соответствии со своими свойствами, видит иначе.
(24:40) Поэтому он говорит: «Суди каждого человека на чашу заслуг». То есть всё общество, кроме своих товарищей, он должен судить на чашу заслуг. То есть сами по себе все достойны, и нет, страшно сказать, претензий к их поведению. Но относительно него, чтобы он мог чему-либо научиться у них, – этого не происходит, поскольку у него нет никакого подобия им по форме. [РАБАШ. Статья 1 (1985). Сделай себе рава и купи себе товарища – 1]
М. Лайтман: Всё?
Ученик: (25:19) Я не понял последнее предложение, что невозможно учиться: относительно него, чтобы он мог чему-либо научиться у них, – этого не происходит, поскольку у него нет никакого подобия им по форме. То есть, он не может учиться, потому что нет у него по форме подобия. Что это означает, что суди каждого человека на чашу заслуг? Что это означает? Кроме товарищей, он говорит. Но это странно, что товарищей он не должен судить на чашу заслуг.
М. Лайтман: Товарищей, конечно, нужно, но и относительно других тоже.
Ученик: А что значит судить на чашу заслуг?
М. Лайтман: Что ты думаешь о них, что они правы.
Ученик: Скажем, я смотрю на то, что происходит вокруг, много врагов. Что я должен их судить на чашу заслуг? Он же не разделяет, он говорит, – любого человека, не важно, кто и что, всех.
М. Лайтман: Всех.
Ученик: Так что значит, как такое может быть, ты можешь врагов своих судить на чашу заслуг, что они правы, что они хотят меня убить?
М. Лайтман: У них есть оправдание, да.
Ученик: Какое оправдание у них есть? Убить меня?
М. Лайтман: У них есть своя правда, и я не могу сказать, что они не правы.
Ученик: То, что у них есть их правда, это понятно, но какое дает им право взять мою жизнь? А я должен еще их оправдывать, должен их судить на чашу заслуг. Это непонятно, что это дает мне.
М. Лайтман: Это дает тебе возможность связать все с Творцом.
Ученик: В конечном итоге, я должен представить, что за ними стоит Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я должен Творца судить на чашу заслуг, потому что Он действует через них. Какой знак это для меня, что они хотят меня убить? Что это значит для меня? Что это означает для меня, что Творец так хочет?
М. Лайтман: Что каждый в мире прав согласно своему свойству, своему решению, и ты не можешь сказать, что он не прав?
Ученик: Что для меня является знаком, что я должен сделать, когда я вижу, что есть целые народы, которые хотят меня убить? Что это для меня значит? Что это за знак для меня? Я еще должен их оправдывать. Что это для меня означает?
М. Лайтман: Мне нельзя ненавидеть его.
Ученик: (28:15) Почему запрещено ненавидеть? Это интересно. Если он ко мне приходит, то я его тоже должен убить, но ненавидеть запрещено, и нельзя мстить. Нет такого мщения. Почему? Какая причина этого?
М. Лайтман: Потому что это против желания Творца.
Ученик: Так можно относиться, это как, скажем, медведь. Если я вижу медведя в лесу, я должен его убить, чтобы спастись от него. Но я же его не ненавижу. Я понимаю, что это его природа. Что с этим можно сделать? Это его природа, и ничего не поделаешь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вся эта ненависть для того, чтобы нас пробудить?
М. Лайтман: Вся эта ненависть, это чтобы помочь нам исправить себя. У них нет выбора. А то, что они ненавидят нас, это приходит к ним от Творца.
Ученик: То есть не давать им какой-то ценности самим по себе. То есть это от Творца исходит. Они не виноваты, что они нас ненавидят, у них нет выбора.
То есть каждого человека я должен судить на чашу заслуг?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А товарища тоже?
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: А в чем разница между работой с товарищем и напротив каждого человека?
М. Лайтман: С товарищем ты соединяешься. Ты хочешь соединиться с ним, и делать с ним вместе духовную работу. С каждым человеком в мире – нет.
Ученик: Товарища всегда должен видеть, что он всегда прав, исправленный. И это мой подход такой всегда. Что он никогда не ошибается, товарищ? У него нет никаких недостатков, нечего жаловаться на него? Он праведник?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если его действия по отношению к другим, в отношении десятки, нехорошие, на мой взгляд, неправильные, нецеленаправленные...
М. Лайтман: Тогда пытайся поговорить с ним и исправить его.
Ученик: (30:47) Так если я хочу его исправить – так он нехорош?
М. Лайтман: Да, так тебе кажется.
Ученик: Так мне кажется. Так что я должен делать? Я его должен оправдывать с самого начала или есть состояние, когда он неправ? И я не должен его оправдывать?
М. Лайтман: Ты судишь его... Нет, не в сторону обвинения.
Ученик: Если я его оправдываю, хотя я вижу в своих глазах, что он неправ, то мне незачем приходить и исправлять его.
М. Лайтман: Исправляй себя.
Ученик: Исправлять себя. Но есть такая возможность прийти и что-то ему сказать. И сказать: смотри, дорогой брат, ты не в порядке, нужно сделать по-другому, не так, как ты делаешь. Или нужно просто молчать и все, и молиться, чтобы Творец его исправил?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Это подход?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ты же видишь своими глазами, ясно, что-то реально.
М. Лайтман: Глазами ты видишь, насколько ты не идешь рука об руку с Творцом.
Ученик: То есть мне нечего делать. То есть я нахожусь как бы внутри такого пузыря и молчу, и все. А, все совершенно, все исправлено, сам себе рассказываю такой рассказ, все как-то прекрасно, совершенно. Товарищ не приходит на утренний урок – я должен сказать: он совершенен в моих глазах, этот товарищ, я не вижу правильно это состояние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, извините, это более сложно, допустим, товарищ видит одного товарища и говорит: ну ладно, Бог с ним, это его проблема. А если девять товарищей видят, что десятый не в порядке, и все говорят об этом, и все видят, что он не в порядке, так что все девять ошибаются?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Это уже что-то другое?
М. Лайтман: Да, они должны работать над ним.
Ученик: (32:50) То есть не то что мы, все мы, не в порядке, а потому что наш эгоизм такой искаженный, мы не видим его правильно и не можем его оправдать. Если все его видят так, наверное, он и в порядке, товарищ, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я его вижу, один только я вижу его не в порядке – так я не в порядке?
М. Лайтман: Как правило, так.
Ученик: Оправдывать каждого товарища – это означает оправдывать Творца?
М. Лайтман: Оправдывать этого товарища – да. Хотя он против того, что тебе кажется.
Ученик: Это значит, что у меня есть такое ощущение, я чувствую что-то. Если я хочу выразить это внешне, то есть мое ощущение, я должен через десятку пропустить это. То есть если я делаю сейчас это сам, сам по себе, так это неисправленное мое кли так мне показывает, да? Товарищи в десятке – я с ними соединяюсь. Товарищи в других десятках, что с ними? Это оправдывать его, судить каждого человека на чашу заслуг или что?
М. Лайтман: Я не знаю, как ты смотришь на них.
Ученик: А как я должен на них смотреть?
М. Лайтман: Если это товарищи, так и по отношению к ним так же.
Ученик: То есть я должен соединиться еще с другими товарищами, которые не с моей десятки, я должен с ними тоже соединиться?
М. Лайтман: Если ты принял это так, то да.
Ученик: Потому что мы всегда в последнее время говорим, что только в десятке ты должен объединяться со своими товарищами, в десятке.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А что с другими товарищами, которые молятся вместе с ним в доме собрания, как он тут пишет статье, что с ними? Какой вид объединения должен быть с ними?
М. Лайтман: Они внешние по отношению к твоей десятке, но они внутренние по отношению ко всему миру.
Ученик: А в чем моя работа по отношению к ним?
М. Лайтман: Соединять их десятку с твоей десяткой.
Ученик: Как соединять одну десятку с другой десяткой? Мою десятку с другой десяткой? Как соединяются десятки?
М. Лайтман: Как человек с человеком, так и десятка с десяткой.
Ученик: (35:33) А что значит человек против человека? Если не в моей десятке, я должен с ним тоже соединиться?
М. Лайтман: Не совсем.
Ученик: Рав сказал, что две десятки соединяются как два человека, то есть сначала все должны соединиться в десятку полностью, как один, и потом уже соединиться с другой десяткой. Он говорит, с одной стороны, товарищ, он товарищ в десятке, а с другой стороны, они равны. А с другой стороны, он говорит, что каждый товарищ, он как Рав. Я правильно понял, что написано в статье?
Ученик: Там есть такой абзац, что ты должен сделать товарища Равом?
Спроси, пока.
Ученик: Я спрашиваю. С одной стороны, как такое может быть: с одной стороны, товарищ просто, а с другой, он должен быть Равом? Что это за отношения такие между нами? Как правильно это делать?
М. Лайтман: Есть такое понятие – Рав и товарищ. Да.
Ученик: В чем это выражается? Скажем, сейчас мы сидим вместе, Вы наш Рав, мы задаем Вам вопросы. Мы не спрашиваем Дуди или Шимона, а Вас. С другой стороны, мы пойдем сейчас, сделаем какое-то групповое действие, сядем где-то, будем на трапезе. Мы будем равны, мы все говорим лехаим, мы обращаемся друг к другу. Мы не обращаемся к Вам, а каждый друг к другу обращается, и так это? То есть то, что характеризует товарищей, что они равны, а Рав – он больше. А что тут написано?
Чтец: …он должен относиться к другому так, как будто тот обладает хорошими качествами, и ему стоит принять на себя то, что тот говорит ему или то, что он делает, чтобы он учился на его поступках.
И с этим тело несогласно. Ведь всё время происходит так, что когда кто-то должен учиться у другого, – то есть там, где он ценит другого, тот обязывает его совершать усилия, и тогда тело пренебрегает мнением и действиями другого. И это вызвано тем, что тело желает покоя. Поэтому для него лучше и комфортнее пренебречь мнением и поступками товарища, чтобы ему не нужно было прилагать усилий.
Поэтому это называется: «Сделай себе рава», и это означает, что, для того чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен сделать это. То есть не в разуме, потому что разум заставляет думать иначе, а иногда он показывает ему обратное – что он может быть равом, а товарищ – его учеником. Поэтому это называется «сделай», от слова «действие», а не разум…
Ученик: То есть если я хочу учиться у Дуди, я делаю его Равом, чтобы учиться у него, чтобы впечатляться им, получить все, что у него есть.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (38:41) Получается, что так все товарищи, они как Равы для тебя, с одной стороны, а с другой стороны они равны и находятся в одном сердце. Как такое может быть? Как это вообще можно реализовать, выполнить в десятке?
М. Лайтман: Так это каждый в отношении к другим.
Ученик: Получается, что есть как бы два уровня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Два есть внутренних каких-то пласта в десятке. Что более внутреннее «Рав-товарищ» или товарищи равные, из этих двух внутренних пластов?
М. Лайтман: «Рав-товарищ» больше.
Ученик: Более внутреннее. Так это более связывает нас между нами «Рав-товарищ».
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем Вы видели РАБАШа как товарища?
М. Лайтман: В чем я видел в РАБАШе товарища? Мне это тяжело сказать. Я думаю, во всем. Я видел его как большого. И иногда он показывал мне себя как товарища.
Ученик: А в чем он вам показывал себя как товарища?
М. Лайтман: Иногда он делал так, что ты думаешь, что он как ты.
Ученик: А Вы со своей стороны видели его всегда как Рава, как великого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Даже когда он себя показывал, что он как товарищ, Вы видели в нем Рава?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем здесь эта точка, что ученик является товарищем с Равом? Есть такое, что они в чем-то равны между собой как товарищи? Или всегда будет высший – высший, нижний – нижний?
М. Лайтман: Да, но иногда он делает так, что ты чувствуешь его равным.
Ученик: (41:12) То есть это действие Рава, что он делает себя как товарищ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы были как десятка или нет?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть ученик и Рав, и всё, да? Ученик и учитель.
Ученик: А почему Рава нужно делать, а товарищей покупать? Почему Рава нужно сделать, а товарищей нужно купить?
М. Лайтман: Это две разные формы работы. «Купи себе товарища» – это понятно, что благодаря тому, что ты покупаешь его, он покупает тебя, вы соединяетесь. А «сделать себе Рава» – это уже ты должен поднять его выше себя.
Ученик: Ты не должен поднять товарищей выше себя?
М. Лайтман: Да, тоже. Но тем не менее, товарищи – это что-то, что они находятся вместе с тобой равными, и вместе с этим ты поднимаешь их выше себя.
Ученик: Десятку человек должен делать или покупать?
М. Лайтман: Десятку человек должен делать.
Ученик: Делать. То есть десятка для человека – это как Рав для него?
М. Лайтман: Да. Конечно.
Ученик: То есть получается, что десятка больше, чем товарищ?
М. Лайтман: Десятка больше товарища.
Ученик: Так как можно так себя вести в такой форме, что десятка – это твой Рав? Как ты можешь на практике это делать?
М. Лайтман: С десяткой ты соединяешься так, что каждый из них как равный тебе.
Ученик: (44:15) Но то, что он равный с тобой, так ты соединяешься с ним как товарищ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы сказали, что десятку нужно делать, так относиться, что это Рав, то есть написано: сделай себе Рава, то есть и десятку мы должны сделать. А что значит сделать себе десятку?
М. Лайтман: То, что ты строишь их так, что они все больше тебя, как Рав по отношению к тебе.
Ученик: Десятка может направить тебя на духовное развитие твое?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: То есть решение десятки, по отношению ко мне, – это как решение Рава. Так должно быть, такое отношение к решению, не важно, десятки, группы? А я – это я, я воспринимаю решение Рава, оно для меня неестественно, и так же и десятка, если решает, для меня – это как Рав. То есть, как мы вчера говорили, что если Рав не находится с нами, как я могу вообще… где мой этот магнитный полюс, что называется, где мой север? Это десятка, она мне указывает правильное направление?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, есть три уровня работы с товарищем. Первый: то есть я сначала, прежде всего, оправдываю их, потом более внутренний: я их покупаю, стараюсь купить их в разуме, а третий уровень, наиболее самый внутренний, что я делаю их Равом для себя, покупаю это – «сделай».
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если в десятке нет до сих пор еще общего решения, тяжело им решить, они могут выйти на более широкий уровень, там что-то другие десятки скажут, или это может их запутать?
М. Лайтман: Зависит, трудно сказать, я не знаю.
Ученик: (46:51) В большей группе есть сила большая выяснить, или это необязательно, неважно количество людей?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А что значит купить товарища? Чем я могу купить товарищей?
М. Лайтман: Тем, что ты готов идти с ним вместе.
Ученик: Почему Рава не покупают?
М. Лайтман: Рава ты должен сделать.
Ученик: То есть считать его более высоким, чем я?
М. Лайтман: Да.
Ученик: После того, как я так сделал, я не должен его покупать?
М. Лайтман: Нет-нет, он его так строит, таким образом.
Ученик: Получается так, что Рав для меня – это связь с Творцом. Получается, что с каждым товарищем, если я его делаю Равом, с одной стороны, то есть, я как бы раскрываю еще одну связь с Творцом? Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, что есть десять товарищей и десять связей с Творцом? Если каждого товарища я поднимаю, делаю для себя Равом, с одной стороны, получается, что с каждым товарищем у меня есть связь с Творцом, если я его делаю как Рава?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Получается, что мы все вместе увеличиваем связь с Творцом в десять раз больше, если у нас есть десять товарищей?
М. Лайтман: Можно сказать.
Ученик: Можно так сказать, если есть, скажем, десять человек у нас, и один думает так, а другой по-другому, и нет у нас решения общего, не стоит посоветоваться с другими десятками? Как мы, в общем-то, можем это сделать?
М. Лайтман: Нет, я не думаю, что этим вы достигнете чего-то большего. По сути дела, десятка устроена так, что ты можешь в ней начать и закончить все выяснение.
Ученик: (49:13) Вы, допустим, были в отпуске, и тот, кто руководит Бней Барухом, не организационно, а духовно – там разные люди, не с одной десятки. Так что это означает?
М. Лайтман: Ничего. Они могут соединяться для выяснения чего-то. И выяснение будет, как они решают.
Ученик: Когда я делаю товарища в десятке как Рава, я его увеличиваю. Что я получаю от товарища, которого я увеличил и сделал его Равом?
М. Лайтман: Получаешь через него силу.
Ученик: А что я получаю от Рава, если я делаю его Равом?
М. Лайтман: Тоже силу.
Ученик: В чем разница между той силой, которую я получаю от Рава, и то, что я получаю от товарища, которого я делаю Равом?
М. Лайтман: У тебя есть два источника.
Ученик: Они разные? Или это та же сила, только разные два канала?
М. Лайтман: Каналы. Два канала.
Ученик: Что значит Рав? Что значит Рав?
М. Лайтман: Рав – тот, кого ты принимаешь как большего, чем себя.
Ученик: Но что это такое? То, что мы говорим о связи с Равом, то есть человек должен сделать для себя Рава. И что десятка, которая соединяется, чтобы достичь этого уровня – это Рав. Что такое Рав?
М. Лайтман: Рав – это товарищ, которого я принимаю на более высоком уровне, чем товарища.
Ученик: Но если я делаю кого-то Равом, это не делает его человеком в постижении? Есть Рав, который находится в постижении. Я его так ценю и считаю, тогда я получаю через него. А есть товарищ, который выглядит выше меня, но он же не находится в постижении, что я от него могу получить?
М. Лайтман: Это соответствует тому, как ты описываешь объединение с ним. Может быть, ты отменил себя перед ним, и ты получаешь через него какие-то духовные свойства, но сам он, нет, не чувствует, не обретает их. Есть тут момент обретения, покупки.
Ученик: (52:35) То есть это какой-то образ, что я себя отменяю перед ним, и я через него получаю духовное.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что он даже не знает и не понимает этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть в какой-то статье РАБАШ пишет, что за каждым товарищем стоит Творец, это это? Есть такая статья. Он пишет так.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в принципе, Равом может быть любой, кого я принимаю так, что я через него получаю связь с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, даже он не чувствует этого и не знает об этом. Но исходя из того, что я так работаю с ним, через него, по отношению к высшему, для меня он Рав.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Но как это согласуется с тем, что выходит парцуф и ступени, всегда у тебя есть высший и нижний? Как такое может быть, чтобы у нижнего было несколько высших? Если сейчас человек делает своих товарищей учителями, Равами, так, что они становятся более высокими, чем он?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь мы говорим, что у человека есть только один Рав. Не может быть больше, чем один.
М. Лайтман: Нет, может быть несколько. Сделай себе Рава.
Ученик: Я пытаюсь это понять системно, как это работает. Для Вас высший – это РАБАШ. И Бааль Сулам тоже?
М. Лайтман: Да, еще выше.
Ученик: То есть еще более высокий, но все Вы получаете через РАБАША. Я хочу сейчас, скажем, для себя, для нас, понять. Вы для нас самый высший, а над Вами есть еще более высокий РАБАШ и Бааль Сулам. Мы получаем через Вас. А как нам сделать так, чтобы товарищи наши были такими же высокими, как Вы? Как я вдруг делаю всех других моих товарищей такими же, как Рав?
М. Лайтман: Как ты их принимаешь. Как ты их принимаешь.
Ученик: (55:06) Система разве не выстроена таким образом, что невозможно изменить порядок в ней?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Каждый, кто приходит после Рава в нашем поколении, разве это не его нижние?
М. Лайтман: Не понял?
Ученик: Все ученики, которые пришли в Бней Барух в течение всех этих лет, с Вашей точки зрения, они разве не «тот нижний», с которым Вы работаете?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И Вы всегда будете высшим для них?
М. Лайтман: Видимо.
Ученик: Так об этом я спрашиваю, как такое может быть, что они для себя могут создать другого высшего? То есть кого-то высокого такого же, как Вы. Как может такое быть, что нижний, который от Вас родился, может для себя сделать другого высшего?
М. Лайтман: Я не знаю. Все может произойти.
Ученик: (56:21) То есть есть мнение, допустим, мнение десятки – это как Рав. То есть, скажем, есть Вы и есть десятка. И потом вдруг может такое быть, что есть мнение десятки, и мнение Рава. Они сталкиваются, они совещаются друг с другом, и есть противоречия. Понимаете? То есть я не говорю о товарище, как о Раве, я говорю о десятке. То есть мнение десятки, допустим, вдруг, что мнение десятки противоположно мнению Рава.
Но ведь Рав – он постоянный, а десятка, она – иногда я ее поднимаю и принимаю как Рава. Но Вы сказали, что десятка выше всегда по отношению к товарищу. Так что получается? Что здесь происходит?
М. Лайтман: Это все согласно твоему решению. Кого ты выбираешь? Кто твой высший?
Ученик: Да, но что правильно делать? С одной стороны, есть мнение десятки, с другой стороны, есть мнение Рава. Так что? Что правильно? Что надо выбрать?
М. Лайтман: Ты выбираешь.
Ученик: Исходя из чего я выбираю? Я хочу правильно выбрать. Понятно, что я выберу, но я хочу правильно.
М. Лайтман: Согласно тому, что ты выбираешь.
Ученик: (57:44) Человек – все зависит от человека. Я себя отменю перед товарищем и буду видеть его высшим, сделаю его как Равом. Я через него получу духовное?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я сейчас возвращаюсь опять. Любой человек, скажем, он не товарищ, если я смогу отменить себя перед ним, он даже ничего знать не будет, так я и от него смогу что-то получить, какие-то силы. Это верно?
М. Лайтман: В чем-то – да.
Ученик: А почему же тогда я не отменяю себя перед тем, кто не является моим товарищем, а только сужу его на чашу заслуг?
М. Лайтман: Ты можешь отмениться перед тем, кем ты хочешь, но что тебе это даст?
Ученик: Духовную силу, даже если он не знает, не постигает, я слышал, что я могу получить от него. Зависит от меня, а не от него.
М. Лайтман: Ты очень быстро увидишь, что тебе нечего получать.
Ученик: То есть нечего получать от него. Так что тогда есть в товарище, если я могу получить от него? Это находится в товарище или в моем отношении к нему?
М. Лайтман: В твоем отношении.
Ученик: Так я не понимаю. Все зависит от моего отношения, а не от того, кто находится передо мной. Может с нами сидеть сейчас еще кто-то. И я мог бы получить от него... что-то? Допустим, кто-то сядет сейчас и мне расскажут, что это тоже наш товарищ, я смогу перед ним отмениться и получить от него что-то?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (59:32) Еще вопрос. РАБАШ пишет очень ясно. Это твои товарищи, через них ты получаешь духовное. Только от тебя зависит, отменяешь ли ты себя, делаешь его высоким – тогда получаешь. Скажем, Вы говорили, что учился всю жизнь, и для того, чтобы получить что-то от своего лектора, должен был отменить себя перед ним, видеть его высоким. Если нет, тогда ты не сможешь от него получить. Так в любом виде, в любом месте. Но у нас здесь, в духовном, только от товарища ты можешь получить, от десятки. В другом месте ты тоже должен отмениться для того, чтобы получить то, что он дает тебе. Все зависит от того, где ты находишься. А в десятке ты получаешь духовное. А что ты можешь получить от человека, который не является членом Бней Баруха, скажем? Допустим, кто-то сейчас находится, какой-то человек сторонний, можно получить от него что-то?
М. Лайтман: Если хочешь.
Ученик: Но Вы как каббалист, можете от него что-то получить? Если Вы его оправдываете, Вы разве не получаете от него что-то? Вы не видите в нем высшую силу, которая действует по отношению к Вам через него?
М. Лайтман: Я не думаю, что через него можно увидеть что-то.
Ученик: Но ведь написано, что за каждым человеком, за каждым парцуфом стоит Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, что нужно оправдывать их. Почему? Потому что за ними стоит Творец, Он же за ними действует. Так Вы как каббалист не можете видеть за всеми людьми?
М. Лайтман: И за ним есть духовная сила.
Ученик: То есть Он действует через этого человека?
М. Лайтман: Да, но это зависит от того, на что ты идешь. Ты не можешь просто взять человека и играть с ним как будто он большой?
Ученик: Нет, я не говорю, что это он великий. Просто Творец через него действует. Допустим, посылает тебе какой-то посыл. Допустим, враг твой, он хочет тебе сделать что-то плохое. Но ты стараешься его судить на чашу заслуг, и через это ты начинаешь понимать, что от тебя хочет Творец. Так может быть?
М. Лайтман: Возможно.
Ученик: Потому что большинство времени товарищи находятся вне этих физических рамок Бней Баруха. Они находятся на уроках ночью, они находятся на работе, с соседями, в семье, много всяких ситуаций в жизни. Так как использовать правильно эту ситуацию, когда ты не находишься с товарищами в десятке, и продолжать получать духовное, чтобы получать что-то?
Творец не случайно меня поместил в ситуации с другими людьми. Скажем, жена на меня действует или мой начальник, или дети, еще какие-то ситуации, на улице что-то случается. Человек, который учится, изучает каббалу, он хочет их судить на чашу заслуг, он тоже хочет продвигаться. Какой ему совет может быть? Дайте совет.
М. Лайтман: Мой совет, стараться соединиться с ними в обычной плоскости, как на улице.
Ученик: (01:02:53) Вы не можете определить через эти вещи, через жену, детей, начальника, высшую силу, которая действует на тебя?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Невозможно определить? Так что тогда? Зачем я это время трачу с ними, все это пустое время, что я с ними провожу, это что, зря?
М. Лайтман: Ты с ними можешь соединиться, и стараться получить через них связь с Творцом.
Ученик: Так все-таки можно получить с ними связь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть то, что я их сужу на чашу заслуг?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Товарищи, это что-то другое, с ними я должен купить их в разуме и выше разума. И еще вопрос. Когда я сужу на чашу заслуг – внутри себя, насколько я могу это сделать, написано красиво, но насколько человек способен на это – почему в материальном я должен так действовать, как будто нет Творца, я должен действовать по законам этого мира? Что дает двойное такое отношение?
С одной стороны, я оправдываю всех, а с другой стороны, я действую, как все: в полицию обращаюсь, иду к врачу и все, как и все остальные. Что это дает человеку, который хочет продвинуться к связи с Творцом? Почему до конца... Я отменяю уже себя полностью, как ничего нет, как в этом случае в ресторане. Сидели, пришел солдат… сидел там какой-то Рав, и он пришел и хотел убить его. А тот даже не обращал внимания на него, а продолжал лехаим. Почему мы так не относимся? Что дает нам такой двойной подход к жизни?
М. Лайтман: Это не просто. Это не просто. Как ты можешь стереть то, что приходит к тебе как впечатление от высшей ступени?
Ученик: (01:05:28) Может быть, другими словами. Как я соединяю «нет никого, кроме Него» и «если не я себе, то кто мне?» Как можно это дело совместить в одном и том же случае? С одной стороны, понять, что это от Творца и оправдывать человека, а с другой стороны, если не я, то кто? Я живу по законам этого мира, как будто нет Творца. Как можно одновременно это сделать и почему? И вопрос существенный. Почему нет никого, кроме Него?
Ученик: Но Бааль Сулам пишет, что человек встает утром, и даже если он знает, что он получит ту же зарплату, он все равно должен вставать, идти выполнять работу и только вечером вернуться и сказать, что нет никого, кроме Него. Весь этот день, когда ты идешь и что-то делаешь, что-то, видимо, происходит, что в конце концов ты можешь сказать, что нет никого, кроме Него?
М. Лайтман: Ты хочешь реализовать свое отношение к Творцу.
Ученик: То есть всё, что я делаю весь день на работе, с женой, с детьми – это я выполняю то, что хочет Творец, чтобы я делал? То есть если я не делаю, я отключаюсь от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, если я не делаю, значит не делаю то, что хочет Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, не будет у меня впечатления, если я в материальном не буду выполнять «если не я себе, то кто мне?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я буду только в «нет никого кроме Него», то это не получу впечатление, это не пройдет через мою плоть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если попытаться использовать этот день. перед нами день, когда мы будем объединяться. Я хочу видеть каждого товарища, как великого, перевернуть каждого товарища в Рава, и получить от него больше на благо всей десятки. Может быть, прежде, чем «что делать», спрошу – чем товарищ больше, чем я? Чем каждый товарищ здесь больше меня?
М. Лайтман: Ты принимаешь его таким. Согласно тому, что ты ценишь его, он становится больше.
Ученик: (01:07:50) Что я должен себе сказать, что есть в нем, что нет во мне? Есть в нем что-то большее, чем во мне?
М. Лайтман: Связь с Творцом.
Ученик: Но если эта система, и у каждого есть какая-то роль, есть связь определенным образом, почему я должен завидовать тому, что есть у него? Что есть в нем, чего нет у меня?
М. Лайтман: Ты это сделал.
Ученик: Что я сделал?
М. Лайтман: То, что есть в нем, чего нет в тебе.
Ученик: Действительно, есть в нем что-то, чего нет во мне?
М. Лайтман: Да, потому что ты хочешь, чтобы он был лучше.
Ученик: А что это значит практически? Что я должен сделать, чтобы превратить товарища в Рава, чтобы он был великим, большим?
М. Лайтман: Веди себя с ним как с Равом.
Ученик: Мне недостаточно видеть его равным для этого? Надо делать его выше себя обязательно? Чему я могу научиться у товарища?
М. Лайтман: От того, что ты относишься к твоему товарищу, что он выше тебя, ты ставишь его выше себя, он становится твоим Равом.
Ученик: (01:10:13) Он пишет здесь, что это вызвано тем, что он понимает, что главное усилие состоит в том, чтобы отдавать Творцу. А это противоречит его природе, поскольку человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому нам дано особое средство 'сгула', позволяющее выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему. И благодаря этому он может прийти к любви к Творцу.
Что это за сгула, что это за средство? Он говорит, что дана нам сгула, как выйти из себялюбия к любви к ближнему. Что это за сгула?
М. Лайтман: Что если ты сделаешь некое действие, которое называется «сгула» (чудо), то ты получишь высшую силу, которая раскроет тебе путь.
Ученик: А как получить эту сгулу?
М. Лайтман: Получить это, обрести это чудо – это сделать что-то, что называется «чудо» (сгула).
Ученик: То есть выполнить работу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для того, чтобы человек зашел в духовное, как это происходит, этот вход в духовное?
М. Лайтман: Вхождение в духовное заключается в том, что ты принимаешь кого-то выше себя.
Ученик: Тем, что я делаю человека выше, этим я захожу в духовное?
М. Лайтман: Приближаешься.
Ученик: Что означает, что человек заходит в духовное? Что это такое, что человек становится человеком, у которого есть духовная ступень?
М. Лайтман: То, что он ощущает духовное поле.
Ученик: Для того, чтобы почувствовать духовное поле, как Вы рекомендуете почувствовать это поле?
М. Лайтман: Согласно той важности, которую ты придаешь духовным вещам.
Ученик: Только важность вводит человека в духовное?
М. Лайтман: Только важность, да, связывает человека с духовным.
Ученик: (01:12:46) Так, а где здесь все келим отдачи, о которых мы говорим, что человеку нужны келим отдачи, для того чтобы отдавать? Где это все, если все это просто важность? Если все, в конце концов, важность для того, чтобы зайти в духовное, так где же здесь изменение келим, что нужны келим отдачи? Человек в пути, у него есть келим получения. А для того, чтобы он был в духовном, нужно, чтобы у него были келим отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как важность, как то, что у человека есть важность духовного, как это дает ему келим отдачи?
М. Лайтман: Он начинает связывать действия относительно товарищей, смотреть на это, как на духовные действия.
Ученик: Вход человека в духовное, это все зависит только от человека?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Над ним что-то делают для того, чтобы поместить его в духовное? Или это все только зависит от человека?
М. Лайтман: Нет, ему дают пробуждение.
Ученик: Дают ему пробуждение. И все зависит от его реакции на пробуждение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть нет здесь никаких… невозможно зайти, если он не сделал работу, которую должен выполнить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что тогда Рав делает с учениками?
М. Лайтман: Дает им упражнения.
Ученик: Дает им упражнения. А что значит, что ученики успешно прошли эти упражнения?
М. Лайтман: Что они обретают духовные действия, важность, силу.
Ученик: Но Рав не может ввести учеников в духовное. Это все еще их работа. Почему это так? Почему все, в конце концов, зависит от усилия нижнего?
М. Лайтман: Это из источника творения.
Ученик: Всегда все творение построено так, что нижний производит усилия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда он делает правильное усилие, что он получает от высшего?
М. Лайтман: Поддержку.
Ученик: Поддержку, чтобы дать еще больше усилия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:15:56) Рав, мы учим, что есть только одна душа, и эта душа прошла разбиение. Почему так сложно понять такую простую вещь? Это кажется таким простым. Была одна душа, прошла разбиение, а мы – результат этого. Вся наша работа – вернуться в то место, где была одна душа. Почему так сложно? Я просто ломаю голову. Все-таки простая цель – все соединить и исправить разбиение.
Почему это так? Почему так сложно согласиться с этим, и много всякой путаницы, выяснений? Понятно, что если мы понимаем эту фундаментальную вещь, эту простую вещь, то понимаем, как товарищ сказал раньше, что я завишу от каждого. Если каждый из нас – это результат разбиения, то, конечно, так. Почему это сложно?
М. Лайтман: Потому что Творец ставит подножку.
Ученик: Так, а что делать? Продолжать так?
М. Лайтман: Просить, молиться, плакать.
Ученик: Я должен видеть себя всегда ниже товарищей или есть случаи, когда я могу видеть себя выше?
М. Лайтман: Всегда.
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Авот, 1:6.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Из средневекового гимна, читаемого в Йом Кипур.↩
Йешая, 41:6.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩