Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Телепрограмма «Новая жизнь»
Беседа 1196
31 декабря 2019 г.
О. Леви: Тема передачи сегодня – «Запреты в Торе, согласно науке каббала».
Человек изучал Тору, слышал о Торе. При этом он раскрывает много вещей, которые делать нельзя. Постараемся понять, почему запрещено так много вещей, почему есть такие запреты, что об этом говорит наука каббала.
Н. Мазоз: Когда я была молодой, я гостила в доме своей подруги. Это был религиозный дом, где соблюдают разные законы. А я – из совершенно светской семьи, не знаю всех этих законов и запретов. И по ошибке я выключила свет в шаббат. У хозяйки так расширились глаза, она даже ничего не сказала – настолько испугалась. Потом я спросила ее, почему же это нельзя. И поняла, что запреты – это не запреты, в них вроде есть какая-то логика, но мне никто не может это объяснить. Просто так нужно делать, так делают, и всё.
В науке каббала все можно объяснить, спросить обо всем – почему, и понять, какая есть логика в каких-то действиях. Мы бы хотели понять запреты, которые написаны в Торе. Их очень много. Есть заповеди разрешительные, есть заповеди запретительные.
Давайте поговорим об этих запретах, как Тора говорит о них. Какая логика стоит за всем этим? Что это вообще за такие запреты?
М. Лайтман: Мы живем в такой оболочке, за пределами которой не знаем, какие существуют законы. Мы немного изучаем разные законы из физики, из химии, но настоящие законы не знаем.
Наука каббала говорит о законах духовных, которые раскрываются как силы высшей природы.
Высшая природа называется сила отдачи. Природа нашего мира – это природа получения. Высшая природа – это силы альтруистические. Природа этого мира эгоистическая. Поэтому есть один очень простой закон – в высшей природе нельзя быть эгоистом.
Н. Мазоз: Нельзя быть эгоистом – это центральный запрет?
М. Лайтман: То есть запрещено каждое действие, которое человек совершает ради себя. Любое действие, которое человек совершает ради ближнего, называется «заповедь». Итак, есть уже и заповедь, и запрет.
Н. Мазоз: То есть итог: запрещено все, что я делаю ради себя. Все, что эгоистически, запрещено.
М. Лайтман: Да. Это как Илель сказал чужестранцу: «Все, что ненавистно тебе, не делай другому».
В духовном мире нам понятно. Тот, кто находится в духовном мире, в раскрытии духовного мира, ему понятно, что можно и что нельзя. А в нашем мире это не совсем понятно. Зажечь свет или свечу в шаббат – в чем проблема? Какой вред я кому-то причиняю? Да, верно.
Н. Мазоз: Давайте попробуем выяснить разницу, согласно науке каббала, между тем, что можно, и тем, что нельзя.
М. Лайтман: Нельзя использовать эгоизм, а любовь и отдачу использовать можно.
Н. Мазоз: Если так, то в Торе есть очень много подробностей: нельзя то, нельзя это, и так далее. Это что, какая-то программа работы, или что это? Как мы это назовем?
М. Лайтман: Тора вообще не говорит об этом мире. Тора называется святой. Святой – это отдельное. Тора не говорит об этом мире, а объясняет нам законы Высшего мира, духовные законы. Объясняет, что можно и что нельзя человеку, который находится в Высшем мире, в постижении. Но тот, кто там не находится, так он не находится. Поэтому относительно духовных законов – тот, кто не находится в духовном мире, то нет никаких проблем.
Н. Мазоз: Что все-таки человек должен понять о запрете, чтобы как-то его соблюдать?
М. Лайтман: Чтобы войти в духовный мир, то, что мы можем соблюдать в нашем мире, – это закон «любовь к ближнему».
Н. Мазоз: То есть, если я должна развиваться духовным образом, что я должна и что не должна делать?
М. Лайтман: То, что нехорошо тебе, не делай другим.
Н. Мазоз: Не причинять вред другим – хорошо. И, наоборот, то, что я думаю,…
М. Лайтман: Может быть да, а может быть – нет. Возможно, ты сейчас начнешь делать такие вещи, о которых ты думаешь, что это хорошо, а на самом деле нет. То есть, если ты не любишь чего-то и мне этого не делаешь, то это хорошо. Но относительно того, чтобы давать что-то другому, – это не всегда.
Н. Мазоз: В Торе написано так много законов. Что, они просто так написаны?
М. Лайтман: Нет, это на языке этого мира лишь объяснение эгоистического использования, но имеются в виду духовные действия.
Н. Мазоз: Эти законы призваны нас как-то сохранить?
М. Лайтман: Да, не дать нам упасть в наше эго, потому что этим мы теряем свой духовный уровень.
Н. Мазоз: Когда я была молодой, Тора воспринималась мной так, будто кто-то все время пытается мне что-то запретить: это нельзя и то нельзя. Это все время тебя как-то ограничивает и дает ощущение, что ты неправ, не в порядке.
С точки зрения науки каббала, действительно ли Тора так ограничивает тех, кто хочет задать вопрос и развиваться дальше? Почему она нас так ограничивает?
М. Лайтман: Тора нас не ограничивает. Ее цель – обратить человека, сделать его из того, что он представляет собой сейчас (относительно Торы он называется животным), сделать что-то, что называлось бы человеком. Человек – так он будет называться, когда станет подобен Высшей силе – абсолютная отдача, любовь и «возлюби ближнего как самого себя».
Н. Мазоз: То есть Тора не ограничивает, а направляет, да?
М. Лайтман: Да.
Н. Мазоз: Я думаю об ощущении светских людей относительно еврейского населения, когда другие смотрят на нас. Мы всегда выглядим другими, отличающимися. Ведь у нас всегда есть свои законы: это нельзя, это можно, это так, это этак, не делать то, не делать сё, – то есть мы всегда воспринимаемся какими-то…
М. Лайтман: Ты смотришь на разные традиции. Традиции, а не законы. И это не относится к Торе, а относится к поведению, к явлению, которое в нашем мире создали люди. Но на самом деле, вся Тора – ее требуется выполнять в сердце, в отношениях между людьми. Об этом пишет нам Эвен Эзра.
Н. Мазоз: То есть вы говорите о том, что мы сами создали какие-то традиции и поэтому как будто только совершаем действия?
М. Лайтман: Да. Имеется в виду исправления. Но только в исправлении сердца.
Н. Мазоз: Давайте посмотрим теперь на наказания. Та же девушка сказала мне: «Это же нельзя! Тебя накажут! Ты получишь наказание за то, что погасила свет». Мало того, что я не поняла, что сделала, я еще буду наказана за это. Тора наказывает человека?
М. Лайтман: Нет.
Н. Мазоз: Если я совершаю что-то недозволенное, меня наказывают?
М. Лайтман: Нет. Человека, который не знает, что он делает, не наказывают. На нем не лежит никакого наказания.
Н. Мазоз: Так что это за наказания, о которых мы читаем?
М. Лайтман: Снова повторяю и говорю тебе, что все, что требует Тора, – это любовь к ближнему. И относительно любви к ближнему она и оценивает человека.
Н. Мазоз: То есть это не то, что есть какая-то высшая сила, которая наказывает за то, что я как будто бы сейчас что-то совершила?
М. Лайтман: Ты находишься в системе – системе сил, которая называется «природа» или «высшая сила», или «Творец», – неважно как это называть. Система жесткая, которая действует согласно закону, идеальному закону всех – полная связь. Ты находишься в этих законах как в сети. И насколько ты, согласно своему уровню развития, подобна этой системе – ты чувствуешь хорошо, насколько не подобна – чувствуешь плохо. И то зло, которое ты чувствуешь, должно тебя направить на благо, на добро.
Н. Мазоз: Как бы вы определили наказание? В духовном есть такое?
М. Лайтман: Нет, это исправление.
Н. Мазоз: А-а, это называется исправление. То есть наука каббала говорит не о наказаниях, а об исправлениях.
Вы говорите, что такое запрет: «Запрет – это не быть эгоистом. А наказание нет. Наказание есть исправление». И вы сказали, что Тора не ограничивает тебя, а направляет. Этот подход очень интересен, и он отличается от всего, что мы знаем.
Если я сейчас хочу соблюдать законы правильным образом, хочу развиваться, не хочу делать какие-то эгоистические вещи ради себя, как я развиваюсь в правильном направлении, чтобы выполнять эти запреты? И не потому, что мне кто-то сказал, а потому что я чувствую, что это действительно неправильное действие?
М. Лайтман: Мы снова возвращаемся к действию Илеля, который сказал: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».
Н. Мазоз: То есть это первое указание. Запрет заключается именно в том, чтобы не делать другим того, что ты не любишь. То есть это как первое условие уже должно меня уберечь.
О. Леви: Возьмем специфический пример. Допустим, в Торе очень много написано о шаббате. Например, не зажигать огня в шаббат. Как это связано с тем, что мы говорили сейчас: не быть эгоистом и беречься от того, чтобы не навредить?
М. Лайтман: Суббота (шаббат) – это называется «Гмар Тикун» (полное исправление). Все работает идеальным образом – только ради отдачи, отдавать, наполнять ближнего, любить ближнего. Это называется шаббат.
Все запреты в шаббат – это те действия, которые можно было совершать до полного исправления эгоизма, который не был еще весь ради отдачи.
О. Леви: Вы объяснили, что шаббат – это символ исправленного состояния, когда все работает, все делается хорошо. То есть шаббат – это символ. Символ чего? Развития, которое мы должны достичь? Ага, я понял.
Теперь следующее. Запреты.
М. Лайтман: Запреты в шаббат – то, что ты в них действуешь в направлении исправления.
Все исходит из разбиения, из греха Древа познания, когда вся система была закрытая, в идеальном единстве между всеми своими частями. И эта система называется Адам Ришон.
Эта система разбилась. То есть в системе разбились связи между всеми элементами. И все, что происходит с тех пор, – это лишь то, как собрать все эти части и соединить их вместе в состояние, как это было раньше.
Несмотря на то, что есть путаница среди всех систем, потому что все упали. Но то, что мы должны сделать – выяснить: к чему относится каждое желание, оно – за объединение или против объединения, и в какой связи, взаимосвязи между собой они (желания) должны находиться. Это и есть наша работа на протяжении 6000 лет – то, что мы делаем. Всё.
И когда мы начинаем выяснять эти законы в духовном…
О. Леви: Что значит – в духовном?
М. Лайтман: В духовном – то есть, как их соединить, несмотря на то, что они (все эти желания) разбитые, эгоистические, каждый отталкивает другого и каждый желает управлять другим. То есть, мало того, что я не хочу никому принадлежать, я хочу управлять каждым.
Выясняя эти отношения, мы приходим к условиям: «не делай другому то, что ненавистно тебе», «возлюби ближнего как самого себя», – эти предложения, которые мы получили как Десять Заповедей, и так далее. Когда мы индивидуальным образом начинаем раскрывать эти законы разбитой души, там оказывается множество законов, относящихся к каждому разбитому желанию, разъясняющему, как оно связывается с остальными разбитыми желаниями. И поэтому у нас происходит ТАРАХ – 620 действий, которые мы должны соединить между собой и привести их на уровень «любовь».
О. Леви: 620 действий?
М. Лайтман: Да.
О. Леви: Говорят, что есть 613 заповедей Торы…?
М. Лайтман: Да, есть еще дополнительно семь.
О. Леви: В общем 620 действий, которые возвращают разбившуюся систему к состоянию гармонии, где все эти действия действуют относительно друг друга.
Не зажигайте огонь в субботу.
М. Лайтман: Суббота (шаббат) – это полное исправление, состояние полного исправления, где все желания объединены между собой, все находится в идеальной связи между ними, все части. Мы вернули душу Адам аРишон в исправленное состояние, как она и была до разбиения.
Теперь кто-то зажигает огонь в шаббат. То есть делает какое-то действие – неважно маленькое, большое, зажег огонь или еще что-то, – которое не имеет никакого места. Нет этому места, потому что все исправлено.
Н. Мазоз: Каждое действие, которое он добавляет, он этим убавляет?
М. Лайтман: И поэтому это нельзя делать. Поэтому что ты делаешь в шаббат? Ты сидишь.
Н. Мазоз: Не мешать совершенству?
М. Лайтман: Я что-то делаю, что можно, потому что в этих действиях я ничего не строю нового. Это как символ (если мы говорим о нашем мире) того, что мы не совершаем исправления.
О. Леви: Что такое исправление?
М. Лайтман: Объединение. Что все уже объединено, мы вернули все творение из разбиения в состояние гармонии.
О. Леви: Вершина нашей эволюции – чтобы мы относились с любовью друг к другу и были бы в одном совершенном состоянии. Это называется «душа».
Она разбилась для того, чтобы мы ее собрали. Это – как мы собираем пазл. Отложим пока это в сторону.
Вы говорите, что это наша – как человечества – вершина. И это называется шаббат. Но мы не находимся там. Так что же раз в неделю мы должны напоминать себе, куда мы должны прийти?
М. Лайтман: Почему есть такая цикличность?
О. Леви: Да. Почему раз в семь дней у нас есть шаббат?
М. Лайтман: Мы должны изучать. Потому что вся система находится в циклах. И у нас есть такие этапы, которые мы называем: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Малхут – это седьмой день, шаббат. И если мы исправляем себя в хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – в эти шесть рабочих дней, то это дает нам духовное постижение. Но когда мы постигаем это духовное состояние, мы не работаем, нам нельзя работать, это лишь итог шести дней работы. Поэтому мы так ведем себя в нашем мире – не делаем ничего. Это только символы.
О. Леви: Этот символ, который называется шаббат, – после шести рабочих дней у меня есть канун субботы, суббота, исход субботы, – это все призвано напомнить мне о конечной станции полного исправления. И поскольку в этом конечном состоянии, к которому мы подойдем, где все совершенно, и там нечего строить, создавать, исправлять, и нет там ничего неисправленного, – поэтому в нашем мире и есть эти работы.
М. Лайтман: 39…
О. Леви: 39 запрещенных действий, да? Все эти действия исправления и построения – это как будто собирается конструктор. Я понял.
То есть то, что написано в Торе, и то, что в нашем календаре есть суббота, – это как такие ссылки, как линки на состояния, в которых мы еще не находимся. То есть то, что пришел шаббат, это не значит, что мы находимся в любви между нами, мы далеки от этого. Все направляет меня туда, куда я хочу приехать, и шаббат – это конечная станция людей?
М. Лайтман: Да. Всего мира.
О. Леви: Тогда Тора – это нечто более широкое? Это не только для религиозных евреев?
М. Лайтман: Это закон всей реальности, всей природы. Это конечная станция всего мироздания, к чему мы должны прийти. И мы делаем это, движемся к этому, но пока что силами, которые нас вынуждают.
О. Леви: В Торе есть деления на два основных вида заповедей: «делай» и «не делай». И «не делай» – их намного больше. Что такое «делай»? Что такое «не делай»? Почему «не делай» – их больше, чем «делай»?
М. Лайтман: Потому что нам нельзя использовать наше эго всеми возможностями, которые только могут быть, во всех вариантах, которыми мы можем быть. И прежде всего – «не делай». То есть тебе нельзя использовать твое эгоистическое желание, как бы оно ни желало вырваться в разных направлениях. Поэтому запретительные заповеди такие строгие, и их так много.
А заповеди «делай» – это такие заповеди: ну ты делаешь – делай, не делаешь – не делаешь. Это уже…
О. Леви: Для более продвинутых.
М. Лайтман: Это уже утончить.
О. Леви: Что утончают?
М. Лайтман: Состояние, которое называется «полное исправление». Ты можешь принести букет цветов своей жене или нет, можешь купить ей халу или обычный хлеб, и так далее.
О. Леви: Пример о шаббате – это совершенно непростые вещи. Более внутреннее – то, что связано со всеми элементами системы, чтобы они были в гармонии. То, что написано в Торе, я не знаю, но я понимаю, куда это направляет меня, и у меня нет этого ви́дения и понимания, как каждый элемент в каждой ситуации связывается с другими элементами в гармонии. Что же самое важное знать в этой связи?
М. Лайтман: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» – если это запреты; а если это «делай» – то это «возлюби ближнего как самого себя».
Над текстом работали: А. Александрова, Р. Коноваленко, Т. Курнаева, А. Шимшон, Д. Тараканова‑Урланис, Р. Бейдер, М. Каганцова
Видео-файл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/programs/cu/UBM01Nzd