Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 июня 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе. 29 (1991) (в записи от 21.06.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 21 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1326.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе

Книга Зоар говорит: «Заповедь эта предписывает великому коэну 'первосвященнику' брать в жены девственницу. Как сказано: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу – этих не возьмет; но только девицу из народа своего возьмет в жены»¹. [Зоар] спрашивает: почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина – это чаша благословения, и если вкусили от нее, то испортили. Иначе говоря, она указывает на малхут, называемую чашей благословения. А коэн, приносящий жертву Творцу, должен быть совершенным, без изъяна… ибо пороки делают коэнов негодными. Совершенен телом своим, совершенен женой своей, чтобы осуществилось в нем: "Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна!"²»³. Конец цитаты.

Следует понять, что означает в работе «великий коэн», «девственница», «вдова», «разведенная», «опороченная» и «блудница». Что только девственницу, без изъяна, пусть возьмет. То есть «девственницу, без изъяна». На что указывает «девственница, без изъяна»? И какая связь с тем, что он говорит, что женщина указывает на чашу благословения, то есть малхут?

АРИ говорит о малхут, что каждый день она снова становится девственницей («Учение десяти сфирот», часть 12, пункт 144), что она всего лишь точка и надо ее выстроить заново, пока она не обретет большое состояние 'гадлут'. И как написано в «Шаар а-Каванот» каждый день самостоятелен, и «нет ни одной молитвы с момента сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И каждый день выясняются новые искры, которые еще никогда не выяснялись до этого момента»⁴.

И в плане работы надо понимать это так, что малхут означает свойство «малхут небес», которую человек должен каждый день принимать на себя заново. И недостаточно того, что вчера он принял на себя свойство «малхут небес», а каждый день сам по себе является новым качеством, как сказано выше. Поэтому мы должны верить, что каждый раз, когда мы принимаем на себя «малхут небес», считается, что мы выясняем искры, находившиеся за пределами святости, и это называется (в Шаар а-Каванот), что «Эти искры прежде находились в плену среди клипот, и они были подняты к святости, благодаря принятию на себя малхут небес и благодаря занятиям Торой и заповедями».

И это, как мы говорим в молитве: «Благодаря этому великое благо будет передано во все миры»⁵. Поэтому в священных книгах сказано, что человек, принимая на себя малхут небес во время чтения молитвы Шма, должен принять на себя малхут небес и намереваться, чтобы принятие малхут небес было в самопожертвовании. А поскольку каждый день – это новое качество, и нужно построить малхут так, чтобы она достигла большого состояния гадлут, то каждый раз она обновляется.

Поэтому приводится указание о первосвященнике, который в работе называется работником Творца, то есть это тот, кто хочет приблизиться к Творцу в состоянии гадлут, - он называется первосвященником. И когда он собирается взять «жену», называемую «малхут небес», он должен взять «девственницу», поскольку девственница означает, что она еще без изъяна. Так как девственница – это, как написано, «девственная почва», так называют землю, которая никогда не возделывалась, как написано: «Это была девственная земля, которую человек не возделывал никогда»⁶.

(05:25) Иными словами, человек должен принять на себя бремя малхут небес, как будто никогда у него не было бремени малхут небес и это для него нечто новое, и, разумеется, он должен думать сейчас, что собирается сделать что-то новое, чего он еще никогда не познал. Получается, что это принятие, которое он принимает на себя, требует особого рассмотрения, чтобы знать, что такое принятие малхут небес и чего оно требует, чтобы был у него трепет небес.

Это значит, что человек должен задуматься о том, что ему следует делать, чтобы у него это было постоянно. То есть, чего требует Творец от человека, принявшего на себя бремя малхут небес. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой требует от тебя, кроме трепета передо Мной»⁷. И думать о том, что такое трепет. Тогда как если человек, после того как перестал помнить о принятия малхут небес, и неважно по какой причине, а затем снова пробудился принять на себя малхут небес, то он не должен продолжать принимать на себя малхут небес так, как он это делал до того, как перестал, говоря: «Я должен пойти и пробудить свойство малхут небес, продолжая как раньше». А он должен начать работу заново.

Это можно уподобить человеку, который умер и который до этого имел ценные вещи, а его дети приходят и хотят получить наследство, которое завещал им отец. Об этом сказали наши мудрецы: «Готовь себя учить Тору, которая не передана тебе по наследству»⁸. Следует объяснить это так, что если человек пришел в состояние, когда он все забыл, то есть получил падение, это подобно смерти. То есть раньше он был жив, то есть у него была малхут небес, и это называется, что он был слит с Источником жизни. А когда это прекратилось у него, он считается мертвым, как было сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁹.

В духовном причина и следствие называются «отец и сын». Получается, что теперь он называется «сыном» и хочет принять на себя то, что осталось после смерти отца. И это надо объяснить так, что «она передана тебе по наследству», а человек должен начать новую страницу в работе Творца, как будто он родился сейчас, и теперь хочет принять на себя бремя малхут небес и ему не от кого получить наследство.

И вышесказанным можно объяснить то, что мы спросили: «На что указывают нам в работе слова «первосвященник» и «простой священник»? Следует понимать, что «священник» – это тот, кто является работником Творца. И есть такие работники, которые относятся к общему большинству ‘клаль’. Их называют «простыми священниками». А есть такие, которые хотят работать в индивидуальном виде ‘прат', чтобы достичь большого состояния гадлут, то есть работать истинным образом. И его называют «первосвященником».

И у первосвященников существует совершенно иной порядок работы, чем у общего большинства. Это значит, что когда человек занимается Торой и заповедями в плане практических действий, то в том, что касается намерения, он полагается на общее большинство. А есть люди, которые хотят работать также в плане намерения, то есть хотят направить себя так, чтобы все их действия были ради небес.

(10:17) Другими словами, «простой священник» означает, что его работа на уровне «клаль», а «первосвященник» означает, что его работа на уровне «прат». Этим мы можем объяснить то, что говорит книга Зоар: «Почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина – это чаша благословения, и если вкусили от нее, то испортили»¹⁰. Следует объяснить, что первосвященник, то есть тот, кто хочет служить Творцу истинным образом, не должен брать жену, то есть малхут небес, которая уже была испорчена им. То есть продолжить бремя малхут небес, которое уже было у него до того, как он получил падение, ибо это уже не называется «девственница», так как эта малхут небес уже была у него прежде, и была повреждена.

То есть это как чаша благословения: «Если вкусили от нее, то испортили»¹¹ – то есть от этой малхут он уже вкусил до того, как получил падение. В этом смысл слов «и если вкусили от нее, то испортили»¹², поскольку он уже получил падение. Значит, он уже испортил эту малхут, поэтому он должен принять на себя малхут небес заново, как если бы он никогда не пробовал вкуса малхут небес, как было сказано выше, и должен открыть новую страницу в работе.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили о написанном: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу – этих не возьмет»¹³. И вдова – надо объяснить, что после того, как перенес падение, человек считается мертвым. Получается, что предыдущая жена, то есть малхут небес, которую он имел до падения, считается относительно этого как вдова.

И также следует объяснить, что такое разведенная в работе. То есть он развелся с ней потому, что она ему не понравилась, так как в ту минуту, когда человек не соглашается ради нее работать, так как он не чувствует ее значимости, это считается, что «мужчина разводится с женой». И хотя она и не хочет разводиться, так как у нее есть сострадание к нему, то есть малхут видит, насколько он погружен в себялюбие и жалеет его, но он разводится с ней даже против ее воли.

В этом смысл закона «с женщиной разводятся против ее воли», поскольку как только она ему не нравится, считается, что он с ней развелся. Поэтому работник Творца, которого называют «первосвященником», не возьмет ту женщину, которая разведена, а он должен сейчас начать заново принимать на себя бремя малхут небес и не принимать во внимание прошлое.

И также мы должны объяснить слово «опороченная», что священнику нельзя брать опороченную женщину. И это можно объяснить вышесказанным, что когда человек вновь пробуждается к работе Творца, и если он находится в свойстве «первосвященника», это значит, что он хочет работать в величии Творца. То есть известно, что когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за свой труд, он не смотрит на то, кто является дающим, важный он человек или нет, а смотрит на вознаграждение. Это значит, что если хозяин простой человек, и платит в два раза больше, чем важный человек, имеющий какую-то фабрику и платящий зарплату, то человек непременно будет работать на того, кто платит более высокую зарплату.

(15:06) Но если человек работает без оплаты, а потому, что хочет служить важному человеку, то конечно он всегда ищет того, кто самый важный, и хочет работать на него. Получается, что тот, кто хочет работать в большом состоянии гадлут, то есть его работа основана на величии Творца, поскольку он хочет работать без всякого вознаграждения, его называют «первосвященником», поскольку священник – это тот, кто служит Творцу, желая приблизиться к Творцу, как объясняют сказанное: «Человек, который принесет из вас жертву Творцу»¹⁴, сказанное «из вас» означает, что жертва исходит «изнутри вас самих», то есть тем, что человек приближается к Творцу, он называется «первосвященником».

Этому человеку запрещено брать опороченную женщину, то есть всегда, когда собирается взять жену, он всегда возьмет девственницу, то есть ту, у которой никогда не было мужа, то есть он никогда не использовал эту малхут, а это всегда должна быть новая жена. И наоборот, если он уже использовал эту малхут раньше и получил падение и прекратилось у него принятие малхут небес, и это потому, что он осквернил ее и не поступал с ней так, как следует чтить малхут небес, и поступал с ней пренебрежительно, поэтому он не получит ещё раз то свойство, так как она уже опорочена.

И первосвященник должен стараться всегда брать девственницу, то есть он должен представлять себе, что теперь он начинает святую работу, и то, что было до сих пор, его не интересует, а он говорит, что надеется, что впредь он будет хранить ее и уважать. В этом смысл слов: «Он возьмет жену в девственности ее»¹⁵.

И так же надо объяснить написанное: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу, – этих не возьмет; но только девицу из народа своего возьмет в жены»¹⁶. И надо пояснить, что такое блудница в работе. Все дело в том, что когда первосвященник хочет принять на себя бремя малхут небес, он должен взять девственницу, что означает «девственная земля», что является названием земли, которая никогда не обрабатывалась. Естественно, нельзя ожидать, что такая почва принесет урожай для пропитания. Это значит, что человек не может прокормить себя от этой почвы, а только после того, как обработает ее и даст земле все необходимое, тогда он сможет прокормить себя от этой почвы, но не раньше.

Получается, что когда человек принимает на себя бремя малхут небес, которое называется «женщина», он должен быть осторожен, чтобы не желать, чтобы женщина была блудницей 'зона', от слов «питается и кормится» 'зан у-мефарнес'. То есть, если принятие бремени малхут небес будет питать его, то есть он будет получать от нее пищу, пока занимается Торой и заповедями, тогда он готов принять ее, а в противном случае он не согласится взять эту женщину, это в работе называется «блудница».

А он должен принять малхут небес в качестве бремени, то есть «как бык под ярмо и как осел под поклажу», без каких-либо условий. Это считается «девственной женщиной», то есть «девственной почвой», не приносящей никакого пропитания. И если человек согласится на эти условия, он удостоится быть первосвященником, приблизив себя к Творцу.

(20:16) Согласно вышесказанному можно объяснить то, что сказали наши мудрецы относительно работы: «Тот, кто женится на женщине ради богатства, имеет недостойных детей, как сказано: «Они изменили Творцу, ибо породили чужих детей»¹⁷»¹⁸. И надо понять, что такое «женитьба на женщине ради богатства». Это значит, что «женщина» в работе называется «малхут небес». И он берет на себя бремя малхут небес, потому что услышал, что она имеет большое богатство, а богатство означает, что она будет его обеспечивать, имея в виду, что через малхут небес он обретет хороший вкус к Торе и молитве, а иначе ему достаточно продолжить идти тем же путем, который он получил через воспитание.

И зачем ему теперь нужно брать на себя бремя малхут небес и прилагать усилия, если малхут небес не прибавляет его прибыль, чтобы он мог поддерживать себя в большем изобилии. Тогда как то, что поддерживает его сейчас, все его пропитание, которое он в настоящее время находит в удовольствиях этого мира, не удовлетворяет его. Поэтому он хочет получить малхут небес.

Это называется «жениться на женщине ради богатства», то есть единственная его причина принятия малхут небес – удовлетворение эгоистической любви к себе. Еще это называется, что он «женится на недостойной женщине», так как во всех святых книгах написано, что принятие малхут небес должно быть в самопожертвовании. И есть много толкований на этот счет.

А согласно тому, что мы учим, смысл состоит в том, что он принимает малхут небес ради Творца, а не для собственной выгоды. Это значит, что, приняв на себя малхут небес, он хочет, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его», а не ради него самого. Получается, что если он примет малхут небес ради себя, то она считается «недостойной женщиной». Это называется «ради богатства», поскольку «богатство» означает, что за счет этого он сможет прокормить себя, то есть благодаря богатству он будет удовлетворен в жизни. Но человек должен стараться взять жену ради Творца, то есть чтобы малхут небес, называемая «женщиной», будет ради Творца, а не ради него самого.

Теперь мы можем понять, почему человек должен принять веру выше знания, потому что обычно человек всегда думает о прибыли, то есть если он не видит, что получит что-то от работы, он предпочитает оставаться в покое и не хочет совершать никаких движений, пока не получит что-либо.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен принять малхут небес ради Творца, т.е. ради того, чтобы «освятилось имя Его», тело спрашивает: «Что я получу, приняв на себя малхут небес, и какая мне от этого выгода?» Ему говорят, что нет слов, которые тело могло бы понять. А ты должен верить, что это для тебя большая честь служить царю. И это называется «выше знания», поскольку нет слов, которые можно было бы сказать телу, чтобы оно смогло понять ценность этого.

(25:32) Поэтому, когда человек не видит прибыли внутри разума, то считается, что усилие его больше награды, так как он не знает, что такое эта награда, а усилия он видит, и ему не нужно верить в приложение усилий. Поэтому, пока человек не удостоился трепета перед Творцом, он всегда смотрит на усилия, так как не может понять пользы от работы, а только верит выше знания. Поэтому эта работа называется «тяжелым трудом» и необходимо милосердие небес.

Из вышесказанного поймем стих: «Ты был изнурен и утомлен, и не убоялся он Творца»¹⁹. Это значит, как сказано выше, поскольку он видит, что прилагает усилия, но пользы от этого труда он еще не видит, ему остается только верить. И получается, что человек становится изнурен и утомлен. А все потому, что еще не удостоился он трепета перед Творцом. И человек должен знать, что вера – это кли. А когда кли должным образом завершено и готово к получению, высшее благо сразу же наполняет кли веры, которая выше знания. И высшее благо называется «трепетом небес», и свет этот человек обретает после того, как обрел это кли, называемое «верой выше знания». Но прежде, чем человек удостоится трепета перед Творцом, он страдает от усилий, потому что свет не светит ему.

Получается, что желающий принять на себя бремя малхут небес должен работать выше знания. То есть не ради себя, а ради Творца. Это называется «выше знания», так как тело на это не согласно, так как оно не понимает ничего, кроме того, что ради его собственной выгоды.

И этим следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Нет общества бедного». Известно, что «бедный» означает «бедный разумом», как говорили наши мудрецы: «Нищим можно быть только в разуме»²⁰. А мой отец и учитель сказал, что малхут означает «общество». Этим следует пояснить, что «нет бедного общества», то есть тот, кто принимает бремя малхут небес выше знания, это не значит, что у него нет разума и он беден, и именно поэтому он принимает бремя малхут небес выше знания. А наоборот, он стоит на ступени, которая выше знания, то есть даже более важной, чем разум. Так как понятия «выше» и «ниже» означают в работе, что «выше» означает более важное, а «ниже» означает менее важное.

И об этом сказано, «нет бедного общества», что означает, что тот, кто принимает на себя малхут небес выше знания, не считается «бедным», то есть, что нет у него разума. Получается, что главное в работе – работать выше знания, так как когда человек хочет работать ради Творца, это называется «выше знания», а именно против знания тела. Однако человек должен знать, что и Тора нужна нам, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»²¹.

(30:23) И об этом написано в книге «Плоды мудрости»: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом, как сказано: «любить Творца вашего, и идти всеми путями Его, хранить заповеди Его, слиться с Ним»²². … А кто же знает пути Творца? Однако это называется «Тора, состоящая из 613 путей», идущий по которым, в конце концов, очистится – настолько что тело его не будет представлять собой железную перегородку между ним и Творцом его. Как сказано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей»²³, и тогда сольется он с Творцом своим… Поэтому лучше тебе держаться цели 'стремиться к указаниям Господина' (т.е. к свойству Торы), "ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, т.е. тайн Торы, как будет служить Ему"»²⁴.

Из сказанного мы видим, что нужно приложить усилия, чтобы обрести свойство Торы. А чтобы обрести свойство Торы, человек должен принять свойство малхут небес выше знания. То есть вопреки своему мнению, то есть, чтобы для себя ему ничего не было нужно, а только ради Творца. И этим следует объяснить написанное: «И будут потомки твои, как прах земной»²⁵. «Потомки твои» – это сыновья. А в работе «сыновья» 'баним' означает понимание 'авана' в Торе и заповедях. И Творец обещал Яакову, что понимание в Торе и заповедях можно получить только тогда, когда человек согласен быть «как прах земной», то есть он согласен исполнять Тору и заповеди, даже если он не чувствует в этом никакого чувства и лишь вкушает вкус праха в Торе и заповедях, поскольку он говорит: «Я работаю ради Творца». «И если Он хочет, чтобы я работал на Него таким образом, я согласен». Тогда он удостаивается величия и понимания. [РАБАШ. Статья 29 (1991). Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе]

Чтец: (33:21) Переходим к уроку с Равом от 21 июня 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из второго тома «Шлавей Сулам», страница 141 – «Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе».

Реальность включает в себя две части – Творец и творение, не более. То, что нам кажется, будто есть еще всякие части реальности – и в материальном, и в духовном, – у них нет существования самих по себе. Как в нашем мире есть неживой, растительный, животный, говорящий, и говорящий – человек – властвует над всей остальной реальностью, может быть, не властвует, но, по крайней мере, он более развит, чем вся реальность, так и в духовном есть также неживой, растительный, животный, говорящий, и говорящий – это душа, и она более развита, и она властвует над всеми частями духовной реальности.

Творец создал желание получать. Мы учили, что желание получать, чтобы быть оторванным, самостоятельным от Творца, должно пройти четыре стадии развития, которые называются четырьмя стадиями прямого света. Поэтому само желание получать тоже включает в себя четыре вида желания: от малого желания, которое называется неживым, затем растительное – больше, животное – больше, и говорящее – еще больше. И только говорящее является самостоятельным желанием получать. В чем это самостоятельное желание получать самостоятельно? Оно самостоятельно в том, что оно оторвано от Творца и ощущает свое собственное желание.

Что значит – оно ощущает свое собственное желание? Ощущает себя как хисарон, а Творца – как источник и наслаждение для него. Ощущение Творца внутри творения, внутри этого желания, внутри души – это ощущение называется светом, духовным светом. У нас Творец, который облачается в творение, – мера Его облачения в творении называется ощущением жизненной силы, жизнь. То есть творение – это получающий, а Творец – дающий. И хотя мы потом учим, что творение совершает исправления и становится подобным Творцу, это уподобление Творцу – только потому, что творение хочет уподобиться Творцу. Но свою природу, что оно получающее, оно изменить не может, а получать с намерением ради отдачи – это в точности как дающий, но – как дающий.

(36:42) Поэтому творение по отношению к Творцу всегда называется женским началом (отверстие, хисарон). И эту пустоту Творец хочет наполнить, чтобы творение ощутило наслаждение, добро и блаженство, покой и совершенство. И тогда, чтобы творение действительно достигло цели творения, которая есть ощущение добра и блаженства абсолютным, вечным, совершенным образом, творение должно само пройти этапы развития от начала до конца, ощутить, насколько оно оторвано от Творца и насколько противоположно Ему, насколько оно ни на что не способно. И по мере того как оно идет и исправляет себя, просит исправления у Творца, просит наполнение у Творца и так продвигается, пока не становится равным Творцу.

Это этапы развития творения, то есть нас, душ; о телах не говорим: тела просто рождаются, взрослеют, умирают, истлевают, и все, с ними счета нет. Говорят о душе, которая развивается из кругооборота в кругооборот, из поколения в поколение. Ведь каждое поколение – это те же души, которые приходили снова, и снова, и снова, чтобы улучшиться и достичь вершины своего развития.

Так вот, этапы развития в Торе, в основном это в Гмаре, где говорится о развитии души на языке законов и постановлений. Там говорится о женщинах: есть «трактат Нашим», «трактат Нида». Очень-очень многие части Гмары обсуждают тему женщин. Потому что виды женщин – это внутренние состояния души, которые она проходит во время развития. Один раз я называюсь просто женщиной, другой раз я называюсь замужней женщиной, иногда я называюсь разведенной, иногда невестой, иногда блудницей – и так каждый раз это другой вид.

В пятнадцатой части «Учения десяти сфирот» мы учим о развитии, что есть семь ступеней в развитии женщины – от малолетней, взрослой и так далее. Хотя и в «Учении десяти сфирот» говорится на нашем языке, языке этого мира, но потом и АРИ, и Бааль Сулам уже переходят на язык каббалы и показывают нам, к чему относятся эти виды женщин, то есть говорят о том, какого уровня развития души. Что если душа, скажем, развивается до определенной ступени – называется взрослой, еще больше – девушкой, еще больше – женщиной, еще больше там потом – невестой, и так далее.

То есть вообще все то, что мы видим в этом мире во всех проявлениях каждого вида, – мы должны искать в этом, что может быть духовным корнем напротив этого. Потому что то, что в этом мире, – это просто копия с духовного мира, и то, что мы видим в этом мире, – что происходит, что продвигается, что сменяется, сделано, – это следствия, как тень, из духовного мира, такие необходимые следствия. В этом мире нет ничего, что приходит новым; все новое – в духовном мире, а в нашем мире это просто воспроизведение в нашем материале.

И материал, как я сказал, в этом мире делится на неживой, растительный, животный, говорящий, но затем, в соответствии с тем, какие явления происходят в высшем мире, в соответствии с этим эти явления копируются в этом мире на четырех уровнях материала этого мира. Далее мы учим из этого, какие процессы человек проходит, продвигаясь в духовном, и объясняют нам это также на видах женщин.

(42:12) Теперь, но говорится также и о мужчинах. Кто такие мужчины? Дело в том, что и мужчина, и женщина есть в одном человеке. Женщина – это его желание получать, а мужчина – это его желание отдавать, которое развивается от точки в сердце и далее. В соответствии с тем, насколько у меня есть желание отдавать, способность отдавать, экран – что называется мужчиной, преодолением, – в этой мере я могу взять свое желание получать и работать с ним с этим экраном, чтобы получать ради отдачи, и так достичь соответствия Творцу.

Поэтому напротив каждого вида преодоления есть нуква, мое желание получать. Можно сказать: правая линия и левая линия, или экран и авиют. И тогда РАБАШ объясняет нам здесь, что есть состояния, и каждое состояние определяет, какое желание получать может ему соответствовать. И есть ограничения, как, скажем, у первосвященника: ему нельзя брать разведенную женщину, потому что коэн – это высшая ступень, новая ступень, а к новой ступени ты должен взять и новое желание получать, и работать с ним, и так далее.

И так же все законы и постановления – в соответствии с этим: как разводиться, жениться, вопросы хупы, вопросы ниды. Вообще все эти вещи, касающиеся личных отношений между мужчиной и женщиной, – все они проистекают из законов, существующих между экраном и авиютом в духовном мире. Когда мы учим вот так, по-простому: это кли, которое я рисую как чашу, и над ней экран, так вот, тема кли и экрана – это тема женщины и ее мужа в нашем мире. А в духовном… То, что есть в нашем мире, то, что мы различаем в нашем мире в отношениях между мужчиной и женщиной, – это очень малая часть того, что происходит в духовном. Все.

Так это, по сути, в общем то, о чем говорит статья. Тот, кто входит в духовное, кто начинает его ощущать, действительно видит копию из духовного в материальном, видит, насколько великие вещи там происходят. И во всех своих деталях – между частями творения в человеке, между его душой и его желанием получать – тогда видит эту копию также в этом мире и так же видит в соответствии с этим, как он может, изменяя в духовном отношение между правым и левым, изменить свое материальное. Тогда это уже называется практической каббалой.

Есть вопросы? Ты, наверное, хочешь жениться – судя по тому, что здесь написано, это нечто хорошее. В нашем мире это еще под вопросом, а то, что здесь, – это хорошо.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:07) Вопрос состоит из двух частей. Можем ли мы вообще, во время подготовки, распознать все эти состояния?

М. Лайтман: Даже во время подготовки мы уже начинаем, что называется, чуять. Чуять – ты знаешь, что значит чуять? Уже что-то издалека. Что значит время подготовки? Время подготовки – это когда я все больше, и больше, и больше продвигаюсь к окружающему свету все большему, и большему, и большему. Или наоборот: по мере того как я прилагаю усилие, окружающий свет все больше светит на меня. И тогда, с одной стороны, я ощущаю свое положение перед своим желанием получать как невыносимое, с другой стороны, я ощущаю тягу к духовному более сильную в подъемах и, может быть, более тяжелую в падениях, но потом – уже нет. Потом, прямо перед махсомом, это превращается только в тягу и страсть.

Но, безусловно, можно различать так, примерно, понимаешь, – как в полутьме тоже можно различать состояния, то есть человек, который читает книги, уже начинает как-то представлять себе, что это примерно может быть, примерно, – конечно, не…

Ученик: Насчет этих состояний, о которых здесь написано…

М. Лайтман: Насчет этих состояний, о которых здесь написано…

Ученик: …в нашем мире…

М. Лайтман: Нет, нет, нет, в нашем мире – нет. В нашем мире это… то, что здесь... На самом деле, даже человек, который находится в духовном, он… Мы думаем, что каббалисты – они такие более изощренные и разбираются в материальном; они могут это, но это не захватывает человека. Дело в том, что нам как будто кажется: каббалист, который достигает духовного мира и видит все корни, должен напротив этого видеть в этом мире вплоть до мельчайших деталей реальности, – он может это делать, но это его не занимает.

Он может увидеть с предельной точностью, как протекает процесс творения и как в людях и за ними есть всякие мысли и всякие их расчеты, но он не опускается до этого. Поэтому он иногда выглядит более наивным и ребячески, может быть, чем обычный человек, который все время занят делами этого мира.

Не это ты спросил, да?

Ученик: Вопрос не с точки зрения материального, а с точки зрения внутренних процессов: можно ли ощутить, что вот сейчас я нахожусь в состоянии такой-то женщины или в состоянии такой-то женщины?

М. Лайтман: Да, тот, кто находится в духовном, знает свое состояние и все состояния, через которые прошел; хотя следующее состояние для него – выше разума, но свою ступень он знает, и все причины, и все, что происходит в нем и в связи с Творцом, – все это присутствует буквально как его келим.

Ученик: (49:18) Когда он здесь говорит, что ему нельзя брать такую-то женщину или такую-то женщину, это звучит так, будто он говорит ему: тебе нельзя идти назад…

М. Лайтман: Нет, человек, который находится на определенной ступени, знает по своему состоянию, что разрешено, что запрещено и что нужно делать, и в соответствии с этим он пишет. Как они писали Гмару? Ну, Вавилонский Талмуд, Иерусалимский. Из своего постижения они писали, только записали это на языке этого мира. Потом пришли каббалисты – или до этого – и написали то же самое на языке каббалы. Пришли пророки и все эти и написали это на языке Агады или пророчества. А Моше написал это на языке Торы – это разговорный язык. Вот и все. Но каждый писал из того, как он ощущает духовное, высший мир, – законы, которые там происходят, как это действует на него, и все.

Теперь, есть также различные виды душ; у нас есть десять основных видов, то есть десять сфирот – это десять, скажем, девять, но десять, чтобы было удобнее, – десять основных свойств в реальности. То есть у нас есть десять видов душ, которые в принципе могут быть, понимаешь. Как мы различаем у нас в этом мире четыре типа характера, потому что это тоже как бы напротив четырех стадий, а потом они делятся – четыре на четыре, шестнадцать. Говорят: сангвиник, меланхолик, холерик, флегматик – есть такие типы.

Так вот, тот, кто находится в духовном, тоже видит духовное из своей личной природы, из своей души, поэтому у них есть способы постижения. Скажем, я и ты находимся в одном месте, и ты ощущаешь, и я ощущаю немного по-разному. Не то чтобы реальность была нам непонятна, но все же у тебя и у меня строение души разное, поэтому мы понимаем и ощущаем это немного по-разному. Но в Гмаре, скажем, они это выражают все, и тогда из-за этого у нас как будто спор и столкновения, мнения и всякие вещи.

И не то чтобы они действительно сталкивались и говорили: ты неправ, я неправ, что-то такое. А в общем, в Конечном Исправлении все это собирается вместе; но до Конечного Исправления они хотят показать нам, насколько эти вещи противоположны, и каждый по своему характеру развит и богат.

Ученик: (52:09) Почему здесь они подчеркивают всю эту тему – что нельзя брать, как будто здесь есть..?

М. Лайтман: «Запрещено» и «разрешено» – смысл здесь, как и везде, в том, что до Конечного Исправления у тебя еще есть желания, с которыми ты вообще не можешь работать, ты делаешь на них сокращение. Есть желания, с которыми ты можешь работать на сто процентов – они уже исправлены; и часть, и есть посередине – с которыми ты можешь работать частично. Так вот, в соответствии с этим они говорят: это запрещено, а это разрешено, – и таким образом это разделяется. То есть «запрещено» и «разрешено» – это по отношению к экрану и желанию получать, ничего другого здесь нет.

Если что-то непонятно, ты должен перейти с любого другого языка на язык каббалы, потому что это технический язык, и в нем ты не можешь ошибиться. А потом с технического языка, если ты можешь, способен вернуться к любому другому языку, – пожалуйста. Так я, когда-то учил Гмару, когда я запутывался и не знал, как будто терял связь с духовным – о чем идет речь, – тогда я возвращался к духовному, как бы: о чем речь – там бхинот, авханот, сфирот, экран, – немного схватываю себя на этом и снова возвращаюсь к языку Гмары.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:35) Можно ли достичь духовных ступеней до махсома?

М. Лайтман: Можно ли достичь духовных ступеней до махсома? Махсом – это первая духовная ступень, поэтому это называется махсом, ведь человек, который поднимается на эту ступень, на эту ступень – он уже не опускается в этот мир. Его граница в постижении, верхняя граница – это уже в духовном. Махсом – это называется первый экран, который человек получает, минимальный.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:26) Человек, который не женат, что у него нет желания получать?

М. Лайтман: Человека, который не женат, – в духовном такого не может быть. Исправленное желание получать называется женщиной. Человек, который берет желание получать и исправляет его для себя, чтобы можно было получать высший свет, – он должен пройти этапы исправления желания получать. Так вот, желание получать рождается в нем с минимальным экраном, потом становится больше, и тогда эта женщина называется младенцем, малолетней, взрослой, девушкой, пока она не достигает состояния, в котором он может жениться на ней, – как бы да, правая линия с левой линией, уже экран с желанием получать могут быть в одном объединении.

Так вот, он исправляет ее так, что она принадлежит ему. Ту часть своего желания получать, в общем, он исправляет так, чтобы можно было присоединить ее к экрану. А потом делает хупу – хупа это общий экран, включающий их обоих. И тогда делает зивуг с высшим светом – это называется, что он совершает зивуг с ней, – и наполняет ее высшим светом, и все. То есть это экран и получающее кли. В духовном не может быть другой формы; только все эти вещи мы учим в «Учении десяти сфирот», а в «Птихе» это не очень-то проходят.

Потому что напротив этого в материальном мы тоже привыкли делать те же вещи. То есть человек, который совершает действия в духовном, в тот момент, когда он действительно совершает духовное действие, ощущает, что может присоединить к этому и материальное действие, и его тянет к этому. Потому что тогда этим он действительно связывает оба мира вместе. А у человека, который только учится и еще не вошел в духовное и еще не совершает никакого духовного действия, – у него еще нет побуждения совершать какие-то материальные действия, а либо делает это по причине воспитания, привычки, либо как-то делает их, либо не делает.

То есть существование в духовном побуждает человека действовать и в материальном, потому что он видит это действие совершенным – ведь оно существует и здесь, и там. Но это не обязанность. Рабби Шимон 13 лет был в пещере – сколько у него там было возможностей исполнять практические заповеди? Сидел в песке и учился, и все. Понимаешь? То есть мы не находимся в соответствии между материальным и духовным. Ты не родился коэном, поэтому в материальном ты не можешь… Вдруг ты достиг ступени коэна в духовном, и ты начинаешь в этом мире тоже вести себя как коэн? Такого нет. Или если ты разводишься с какой-то духовной женщиной, тебе не нужно здесь разводиться, и так далее.

Но, скажем, в том, чтобы жениться, – да. Я всегда рассказываю, насколько мой Рав был вынужден жениться немедленно. И что люди как будто не понимали, а он говорил: «Вы не понимаете, что вы лезете в моё духовное?» Ему было 85-ть. Вот так.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:45) Есть ли какая-то привычка, которая может помочь достичь духовного?

М. Лайтман: В духовном нет привычки, как в материальном. В духовном каждый раз есть обновление, каждый раз желание получать обновляется, и нужно работать над новым желанием получать, исправлять его и наполнять его, и снова желание обновляется. То есть все время человек поднимается, все время он новый. А в материальном – поскольку материальное это неживое, не меняется, – поэтому есть такое явление, как привычка.

То, что я привык к чаю, скажем, такому, какой я пью сейчас, – и все, каждый день это как будто записывается у меня как решимо, и я по этому решимо все время повторяю те же вещи. Даже если я уже не чувствую в этом вкуса, то я почувствую вкус в том, что повторяю те же вещи, что исполняю их. Но в духовном решимот обновляются, и поэтому каждый раз это новая работа, новое дело, новое постижение, новый вкус – и буквально называется новый человек.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:09) Я понимаю, что вся эта тема брака, мужчины и женщины в духовном – это процессы закрытые, которые происходят во мне.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли какой-то определенный этап в тот момент, когда ты постигаешь всю эту тему, со стороны брака, конечно, материального, моя жизнь с женой в материальном смысле так же влияет на меня, на мое развитие, когда я постигну это в духовном мире?

М. Лайтман: Человек, который женится, который женат, скажем, неважно, – он собирается жениться и вместе с этим учит каббалу, начал учить, – тогда, конечно, его жизнь, по мере того как он меняется, его жизнь с женой меняется. Поэтому мы стараемся, чтобы наши женщины тоже были в этих делах и учились, и сегодня, скажем, в десять утра у меня с ними урок, и так каждую пятницу. И между ними есть связь и настоящая, активная группа; сейчас они тоже выезжают на какую-то прогулку, опять же, я слышу, и так – взаимопомощь и все, – потому что мы заинтересованы сделать из них, насколько возможно, тоже женщин, которые были бы в соответствии с нами.

Теперь, в принципе, женщина не обязана, но это помогает, это помогает и это полезно.

Ученик: Если ли какая-то точка в духовном мире, которая влияет на меня в моем личном развитии? Я не говорю о материальном развитии, понятно, что… жена получит и поймет почему вообще…?

М. Лайтман: Конечно, есть связь между духовным развитием и материальным развитием, потому что одно облачается в другое, и пока что из материального мы приходим к духовному, и, конечно, материальное действует. Что это значит, если… По правде, мужская часть в реальности принадлежит Творцу и спускается к творению только для того, чтобы исправить желание получать. Экран – это следствие света; желание отдавать – это следствие того, что при разбиении келим свойства Творца упали внутрь желания получать. То есть мы, в общем, если углубимся в суть вещей, – насколько бы мы ни ощущали в нашем мире, что мы самостоятельны, все же женщина в конечном счете движет мужчиной, чтобы он делал все дела в мире.

И то, что мужчина стремится достичь и продвинуться, даже если он не женат, – неважно, какой парень, – это все же потому, что внутри него есть этот хисарон женщины, такое женское начало, которое обязывает его быть мужчиной. Хочет или не хочет – так оно и есть. Если бы не это, мужчины вообще бы парили. И это известно психологам, и это потому, что в основе реальности они, как бы напротив друг друга, и должны как будто служить один другому.

Ладно, об этом мы еще поговорим, это… Женись – тогда поговорим.

Ученик: …

М. Лайтман: Да. Тогда и говорить не нужно – ты увидишь это, какую «...помощь против него»²⁶ получишь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:56) Что такое понятие Малхут Шамаим?

М. Лайтман: «Малхут Шамаим» – это называется, что когда человек приходит к осознанию, что во всех его желаниях, в его сознании, в мыслях, во всем, что в нем есть, на сто процентов властвует Творец, – это называется, что он достиг осознания Малхут Шамаим. И в какой мысли, в каком осознании он пришел к этому? В своем «я», что его «я» каким-то поистине чудесным образом не находится под властью Малхут Шамаим, как бы, что Творец дал ему такую возможность это осознать.

Что это значит? Скажем, ты смотришь на кошку – кошка находится в Малхут Шамаим на сто процентов. Да, потому что природа действует на нее сверху и не оставляет ей никакой свободы выбора. Тебе же дали точку вне власти Творца – эта точка называется «сущее из ничего», – и из этой точки ты постепенно начинаешь узнавать остальную свою природу. И тогда, если ты приходишь к осознанию, но это очень большое постижение, что во всем твоем «я» властвует Он, – это называется Малхут Шамаим. Вот так.

Теперь, отношение к этому может быть либо отрицательным, либо положительным, от края до края. Фараон говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?»²⁷. Фараон – это все наше неисправленное желание получать, поэтому он против Малхут Шамаим на сто процентов: «Кто такой Творец, с чего вдруг я должен быть под Его властью?» И есть противоположное: когда фараона полностью исправляют, а это в Конечном Исправлении, – тогда он включается в Малхут Шамаим по своему желанию, и хочет этого, как написано в «Сзади и спереди Ты объемлешь меня»²⁸, – что конь и всадник идут вместе, прямо во всех движениях.

Ученик: Так к совершенной Малхут Шамаим приходят только в Конечном Исправлении?

М. Лайтман: К по-настоящему совершенной Малхут Шамаим приходят только в Конечном Исправлении, конечно. Поэтому это называется Конечное Исправление, ведь до этого есть еще какие-то авханот, желания, которые не включаются вместе с Творцом прямо в то же, в то же действие, в мысль, в…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:51) Что изменится в Конечном Исправлении в сегодняшней реальности, которая отличается от нашей сегодняшней реальности, которую мы знаем?

М. Лайтман: Что в Конечном Исправлении изменится в отличии от сегодняшней реальности? До Конечного Исправления мы можем как-то говорить о том, что происходит с человеком, который поднимается по духовным ступеням. Он будет милым, как ты… Нет, я не… правда, то есть человек внешне не должен меняться. Конечно, если все продвигаются к Конечному Исправлению, то мир становится более исправленным, более здоровым; хотя про каббалистов мы знаем, насколько они страдают и до последнего своего дня насколько им нехорошо в этом мире, но это происходит потому, что они включены во все остальные души, и тогда как будто «подхватывают вирусы» от них.

То есть берут желания получать и исправляют их вместе, и готовят исправление для всех остальных душ; из-за этого они подхватывают болезни и получают всякие беды, и поэтому они проходят через такие этапы, что как будто кажется так: человек, который продвигается в духовном, больше ощущает высший свет, тогда он должен быть более здоровым, более радостным, более просветленным. Он действительно становится таким, с одной стороны, но с другой стороны он также ощущает страдание всего мира, потому что мир еще не исправлен, и тогда против этого он тоже включается в беды. Не личные, мировые, неважно, да?

И поэтому до Конечного Исправления мы можем говорить и как-то понимать эти этапы, даже со времени подготовки, с состояния подготовки – как это происходит в высшем мире. Не то чтобы мы были способны это по-настоящему понять; написано: «Перевернутый мир я увидел»²⁹. Что человек, проходящий махсом, видит, что это прямо совершенно наоборот, чем прежде, ведь все его желания получают новое кли. Он видит другим зрением, потому что это ради отдачи, а не ради получения. Он видит вне себя, а прежде видел только внутри себя.

Но то, что происходит в Конечном Исправлении, мы не можем описать. Есть статья, которая называется «Лицо и обратная сторона», да? Как это называется? Где говорится, в четырех состояниях… а?

Реплика: (01:09:43) «Скрытие и раскрытие лика»...

М. Лайтман: «Скрытие и раскрытие лика Творца», есть такая статья. Не слышал? Ты был, когда мы ее читали? Так вот, ты видишь: во время скрытия он видит, что все такие-то и такие-то, а во время раскрытия видит совершенно иначе. И не то что он не видит совсем иначе: сначала видит своего товарища хорошим, потом – плохим; добро и зло – это не так уж страшно, мы понимаем, что это его взгляд как бы изменился. Но если он видит его сначала совершенно бедным, а теперь видит его богатым и счастливым. Как такое может быть? Это как будто объективное состояние, это кто-то, кто находится вне меня. Мы не понимаем, насколько духовное зрение безусловно меняет реальность. И я не могу объяснить. Здесь есть нечто, что невозможно передать словами.

Тем более – Конечное Исправление и то, что происходит после Конечного Исправления. После Конечного Исправления – это вообще называется тайны Торы, о которых не говорят и не пишут. И «запрещено» всегда означает «невозможно». Нет такого, что «запрещено», – это невозможно передать правильно, чтобы все поняли, и поэтому сказали: не делай этого. Потому что этим ты запутаешь людей, они собьются с пути, и нет заповеди в этом. Что ты этим вызываешь – что-то хорошее? Поэтому каббалисты, вместе с тем что пишут книги, также скрывают многое внутри, чтобы не запутать человека, потому что мы все еще находимся по эту сторону махсома и не способны их понять. Так что как они могут, знаешь, объяснить нам немного что-то – так и объясняют.

Теперь, Конечное Исправление мы немного изучаем из статьи Бааль Сулама «Последнее Поколение»; она есть у нас только в нашей внутренней распечатке или в интернете. Там он тоже объясняет всякие вещи, но и это все же еще не совсем Конечное Исправление. Последнее Поколение – это еще не совсем Конечное Исправление; он описывает вещи, которые как будто будут в нашем мире, но не может прийти к итогу, выразить, что произойдет по-настоящему на духовной ступени.

Но нам нужно понять, что… стоит прочитать эту статью; он говорит, что согласно внутренней сути, то, что люди в общем получают, – внутреннее исправление, которое есть ради отдачи, – тогда закон «возлюби ближнего своего, как самого себя»³⁰ распространится по всему миру, и это станет внутренней необходимостью каждого человека. Как сейчас твоя необходимость – это максимально наполнить себя при минимуме приложения усилий, чтобы достичь этого, – так и будет, таким будет как бы обычай каждого, побуждение, которое движет человеком, будет противоположным. Что каждый захочет дать максимум усилий на благо всего мира, и получит себе не больше, чем получает самый малый. То есть все полностью перевернется согласно экрану, а не по желанию получать. Мы видим эти вещи как какие-то, ну, просто фантазии, буйное воображение. Но высший свет меняет эти вещи от края до края очень просто.

То есть, безусловно, добраться от нашего края до другого края – в этом нет никакой проблемы; только мы должны быть в какой-то форме готовы к этому изменению. Тогда это изменение приходит. Мы не ощущаем, как мы меняемся, так же и те, кто сидят здесь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:42) Мы говорили, что единственный выбор человека – это в окружении, в группе. Так вот, в этой точке – разве там нет вмешательства Творца? Почему это, собственно, единственный выбор, чем это отличается от остальных вещей?

М. Лайтман: Духовная система – если мы изучаем мир Ацилут, – мир Ацилут это, по сути, мир, который действует на нас, и он, по сути, ведет нас и приводит к Конечному Исправлению. Душа...

У нас есть мир Бесконечности, из него нисходит свет Бесконечности, и он входит в Адам Кадмон. В мире Адам Кадмон у нас есть система, в которой здесь пять парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. И в целом это Адам Кадмон, так что высший свет, который сюда приходит, через эти пять парцуфим как бы разделяется на пять светов: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

И тут заканчивается мир Адам Кадмон. Это его начало, скажем, это пэ дэ-Гальгальта, а это табур дэ-Гальгальта.

Чертеж: (01:16:25)

И здесь у нас уже есть мир Ацилут.

Что происходит у нас, что прежде, чем приходит мир Ацилут, здесь есть Малхут, которую нужно исправить. И САГ, который есть свойство Бины, связывается с Малхут, чтобы исправить ее. Они вместе проходят разбиение, и из разбиения создается мир Ацилут.

Чертеж: (01:17:08)

Мир Ацилут – хотя он в точности как мир Адам Кадмон, у него тоже есть все эти части, только они называются Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин и нуква. Но он, хотя и верно, что подобен миру Адам Кадмон, все же у него уже есть части разбиения.

То есть он уже понимает хисронот – хисронот творения.

Чертеж: (01:17:49)

И тогда мир Ацилут отдает мирам Брия, Ецира, Асия дэ-тума и Брия, Ецира, Асия дэ-кдуша. А души здесь (см. чертеж) неисправленные, разбитые души находятся здесь между ними. А ниже всего этого находится еще этот мир.

Чертеж: (01:18:53)

Я не нарисовал здесь многого, не нарисовал, как души разбиты. Нужно нарисовать, что после того как образовался Ацилут, после этого в Аба ве-Има дэ-Ацилут (см. чертеж) нуква, которая поднялась к Аба ве-Има дэ-Ацилут и присоединила к себе также Малхут, – из этого образуется парцуф, который называется Адам Ришон. Или то же самое – скажи «творение», или «душа». И тогда эта душа спустилась сюда после разбиения. Потом было разбиение, вот так.

Чертеж: (01:20:18)

Так вот, что я хотел сказать: мир Ацилут управляет всем этим делом. В мире Адам Кадмон (см. чертеж) мы только видим, что он просто разделяется в своей отдаче, что должен привести всю реальность к большим светам: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Что он приводит все души к свету ехида, то есть и в исправлении, и в их наполнении, – на этом все завершается.

Чертеж: (01:20:59)

Так вот, цель творения и весь ее замысел в общем находятся в мире Адам Кадмон, но в очень общей форме. Тогда как в мире Ацилут эти вещи уже делятся и детализируются. А мир Ацилут – как он создан – создан так, что у него есть, скажем так, верхняя часть, которая есть Божественность, – это называется Атик, Арих Анпин и Аба вэ-Има, – и есть у него часть, которая называется ЗОН, – это уже творение, хисронот.

Чертеж: (01:21:44)

И тогда мир Ацилут – поскольку он включает в себя, включен или происходит из разбиения, включает хисронот творения, – он понимает его. Это как мать понимает, чего хочет младенец. Потому что все, что есть в младенце, как будто находится в ней, и она сама как будто создает внутри себя модель младенца: что он может хотеть, что я могу ему дать. Ей не приходит в голову дать ему какую-то вещь, цветок: ему нужна еда, ему нужно что-то теплое, ему нужно что-то.

То есть здесь система включает хисронот душ, и поэтому понимает их, и поэтому отдает им очень последовательно, очень упорядоченно – все исправления и наполнения.

А?

Ученик: …

М. Лайтман: Я не понял. Э-э, а, извини. Ладно, это у меня, верно (исправляет в чертеже). Не поможет.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:01) Вы сказали, что Гальгальта, первый парцуф… что за часть есть в гуф у него…

М. Лайтман: Потом, не будем вдаваться в детали. Я нарисовал это, чтобы объяснить, что высший включает хисронот нижнего. Вот так. Что мир Ацилут включает в себя души, хисронот, которые есть в душах, поэтому может понимать их и вести их верно до Конечного Исправления. Эту схему можно сделать очень большой и подробной, охватив все возможности, которые там есть. Ведь Ацилут действует на душу, на души через миры БЕА и вносит в души всякие желания, так что души связываются с мирами БЕА. Короче, это такая система – она сама по себе такая цельная, и все ее части действуют соответственно.

Но главное, что в этом есть – то, что он спросил, – есть ли в этом какая-то свобода выбора, да? Так вот, то, что есть в Ацилуте – Ацилут обязан привести все эти вещи к исправлению, но он обязан делать это естественным путем. Что значит естественным? Вносит удар – желание получать хочет избавиться от удара, то есть кричит; этот крик – это уже просьба об исправлении, и так человек исправляется. Так вот, таким образом мы должны пройти через все удары, и все же наше исправление тогда не будет осознанным исправлением. Мы не захотим быть отдающим, мы захотим избавиться от ударов.

Так вот, удары тоже должны быть направлены на состояние, чтобы человек захотел понять не сам удар, а чтобы, углубляясь в удар, он пришел к состоянию, в котором узнает причину. И когда он узнает причину, почему ему дают удары, он постепенно начинает связываться с причиной, и тогда в этой мере он получает свободу выбора. То есть развитие – конечно, через страдания, но – в глубине страданий. То есть насколько мы после удара думаем внутри: за что мы получили, ради чего, и так далее. В духовном это… Так ты видишь, насколько мы об этом задумываемся: убегаем от самих ударов – и все.

Человек может получить один очень маленький удар; мы сейчас прямо находимся в состоянии, в котором могли бы прекратить все эти потрясения и все эти удары прямо на месте, если бы немного задумались, почему это на нас нисходит. Мы не хотим связываться с причиной, поэтому нас снова и снова заставляют возвращаться к этому.

Ладно, нет, кроме тебя, есть еще? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:47) С точки зрения схемы, разбиение расположено до мира Ацилут или внутри него?

М. Лайтман: Разбиение – до мира Ацилут. Ацилут создается из остатков разбиения, иначе как бы он знал, что происходит с душами?

Ученик: Парцуф Адам Ришон – это парцуф, который разбился, нет? По крайней мере, согласно…

М. Лайтман: После того как вышел мир Ацилут и вышли миры БЕА, тогда родился парцуф Адам Ришон. Будем это учить, придет время, наступит время.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:22) Малхут – мы говорим, что исправляем девять первых, так где же та Малхут, которую мы не исправляем, в этом месте, на этой схеме?

М. Лайтман: В Адаме Ришоне есть точка, которая приходит из Малхут дэ-Малхут дэ-Эйн Соф как сущее из ничего, которая не включена в девять первых, и ее невозможно исправить, и она называется лев а-эвен, и ее мы не касаемся во время исправления. То есть в своих исправлениях, которые я совершаю, я узнаю, что во мне есть такие желания, которых мне нельзя касаться: я не способен их исправить, соединить их с Творцом, а просто не заниматься ими. И это исправление – в том, что я ими не занимаюсь.

Ученик: Получается, что здесь мы исправляем весь конец Гальгальты, а Малхут, о которой говорят, она не находится в конце Гальгальты?

М. Лайтман: Никогда до Конечного Исправления мы не занимаемся Малхут дэ-Малхут. Сущностью творения мы не занимаемся, потому что мы сами творения и не можем исправить свою природу. Мы можем, насколько возможно, включиться в природу Творца. Я хочу идти согласно тому, что есть в Нем, я хочу впитать Его свойства, то есть скопировать Его свойства на себя, но я не способен перевернуть свою изначальную природу. А что делаю? Я отсекаю этот отрезок от себя и говорю: этим я не занимаюсь. Вот так.

Еще? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:15) Написано, что каждый день человек должен принимать на себя новое намерение, – что значит каждый день…?

М. Лайтман: Каждый день принимать на себя новое намерение – то есть каждый раз, когда у тебя обновляется решимо, новое желание, ты снова должен исправлять новые вещи.

Ученик: Теперь, имеется ли в виду, что он проходит в течение всего того дня те же намерения, о которых мы говорили, – о девушке, невесте, женщине?

М. Лайтман: Духовные ступени по-настоящему подобны одна другой. Есть десять изначальных сфирот, и они делятся еще, и еще, и еще, и еще – на тысячи тысяч таких, да, авханот, и в каждой авхане – десять сфирот. И, конечно, если ты говоришь о… Ты учил когда-то математику? Так вот, два плюс два равно четыре. Два – это могут быть люди, это могут быть машины, это могут быть самолеты, неважно что, зависит от того, что ты вводишь.

Так вот, когда мы изучаем науку каббала, мы изучаем как бы формулы, но на каждой ступени в этих формулах есть совершенно другие авханот, поэтому ты все время живешь новой реальностью, и каждый миг тебе открывается новый мир, и приключения – это прямо-таки, действительно, приключения. Но по формулам ты как бы проходишь внутри этапы: десять сфирот, экран, авиют, закут и так далее. То есть, если мы не говорим об изменении в светах, которые наполняют новые келим, новые света, – то процесс остается тем же процессом.

Когда ты дышишь – это не тот же процесс? Ты делаешь это, скажем, пятнадцать раз в минуту, ну? Но попробуй прекрати его, и что? То есть есть необходимые вещи, через которые ты обязан пройти, и есть вещи, которые даже просто ради наслаждений ты тоже обязан повторять, но каждый раз это нечто иное. У духовного нет, нет – не знаю, как сказать, – оно не надоедает.

Ученик: Здесь есть авхана, каждый раз заново, а с другой стороны, ты можешь прийти к трепету … так это как будто бы одно..? Как это соединять вместе?

М. Лайтман: Поживем – увидим.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:48) Как я могу различить желание получать ради себя, которое я должен исправить и..?

М. Лайтман: Все можно исправить. Как различить, что есть нечто, на что ты не способен? На каждой ступени у нас есть такие желания, которые мы можем только закрыть и сказать: этого я не касаюсь.

Ученик: Что закрыть?

М. Лайтман: Что закрыть? То, на что ты действительно не способен. Ты это увидишь, здесь пока нет объяснения, потому что у нас еще нет авханот. Я не могу тебе сказать: если ты получил экран авиют дэ-шореш, то у тебя есть еще всякие такие желания, которые не относятся к этому экрану, – их нужно только заморозить. Я этого не могу сказать, потому что ты не можешь различить, на тебе еще нет достаточного света, чтобы ты увидел свои желания так, что они разложены перед тобой, и чтобы ты знал, что собой представляет каждое желание и что с ним можно сделать; у тебя еще нет рош парцуфа, с помощью которого ты мог бы определять, как ты относишься ко всей своей внутренней сути.

Ладно, мы переходим к…

(Конец урока в записи)

Чтец: (01:33:08) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.

Песня: (01:39:24)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Ваикра, 21:14.↩
Песнь песней, 4:7.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
АРИ, Врата намерений, ч. 2, л. 10.↩
Из молитвы «Властелин мира», читаемой после счета Омера.↩
Трактат Авода Зара, 32:1.↩
См. Дварим, 10:12.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Ваикра, 21:14.↩
Ваикра, 1:2.↩
Ваикра, 21:13.↩
Ваикра, 21:14.↩
Ошеа, 5:7.↩
Трактат Кидушин, 70:1.↩
Дварим, 25:18.↩
Трактат Недарим, 41:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 11:22.↩
Йехезкель 36:26.↩
Бааль Сулам, письмо 17.↩
Берешит, 28:14.↩
Берешит (Бытие), 2:18.↩
Шмот (Исход), 5:2.↩
Теилим (Псалмы), 139:5.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 50:1.↩
Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12, Ваикра (Левит), 19:18.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Встреча десятки в зуме

Встреча десятки в зуме

Встреча десятки в зуме

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены