Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 мая 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание, глава 9, пункт 33

Чтец: Мы с вами читаем «Учение десяти сфирот», 1-й том, 1-я часть, «Внутреннее созерцание».

М. Лайтман: Мне позвонили несколько человек после конгресса, который мы прошли в эти дни. Писали и пожаловались, что они не могут войти в изучение, в особенности «Внутреннего созерцания» 1-й части Учения десяти сфирот, что-то мешает им, они не очень понимают материал. И я не ответил им, потому что мой путь – не давать ответы отдельным товарищам, а всем вместе. Нет такого, что один чувствует что-то, а другой – нет, а третий чувствует. Это все должно быть общее ощущение более-менее, общее – внутри нашего общего кли.

И поэтому я порекомендовал бы, когда человек чувствует, что у него нет достаточно чувства, то есть кли (наше кли – это чувство, желание), что он недостаточно воспринимает материал, не понимает его, это не воспринимается им, он не чувствует его близким, не получает реакцию изнутри по-настоящему, я бы сказал так: попытайся посмотреть на товарищей, попытайся соединиться с ними.

Даже сейчас, когда мы видим… Не смотрите на меня, а смотрите на всех. О, вот так! Я хочу почувствовать каждого и всех вместе, и насколько они включатся в мое сердце, моё чувство, моё желание получать будет состоять из всех этих людей, которые находятся вместе со мной в учебе, в пути к духовному постижению, к Творцу, с которым мы хотим соединиться. И если я захочу соединиться с ними, захочу почувствовать через них Творца, то я на правильном пути. И тогда я поднимаю свою чувствительность к этому делу.

Мы все более-менее занимаемся компьютерами, и слышим, понимаем как-то, что восприятие зависит от количества пикселей, количества единиц, на которое мы можем разделить наши воспринимающие инструменты, – на клеточки. Каждая клеточка ощущает что-то одно, лично. Но потом они соединяются вместе и дают нам общую картину. И так устроено наше духовное восприятие – насколько мы включены со всеми. Почему каббалисты говорят обо всем мире: как соединиться, как думать, как страдать страданиям общества, радоваться радости товарища? Потому что благодаря этому мы увеличиваем наши воспринимающие келим, делаем их более сложными, более заостренными, и так мы продвигаемся.

Вы видите, как наш мир тоже продвигается, хотя он такой низкий и его продвижение настолько медленное. Но мы тоже видим, что всё продвигается к объединению: добро-зло, зло-добро, войны-мир, – мы все время находимся в развитии, во взаимном соединении. И хотя не хотим этого, потому что все мы пока еще (все народы, скажем), каждый находится в своем эгоизме. Но как бы это ни происходило, мы все, благодаря разным событиям, которые мы проходим, в конечном счете, придем к состоянию, когда почувствуем, решим, поймем, что у нас нет иного выбора, кроме того, чтобы как-то организоваться быть все больше вместе, чтобы считаться (друг с другом). Виды нашего эго, которое нас связывает вместе пока только лишь в расчете как заработать на другом. Но в любом случае, даже если это за счет другого, но мы уже начинаем при этом ощущать ближнего. Не только хотим убить его, но и заработать с его помощью, не отталкивать его, а приблизить для эгоистического использования. А потом постепенно мы начинаем видеть, в чем действительно настоящий выигрыш, который мы хотим достичь с помощью этого. (06:28)

Также это касается товарищей. Как пишут нам авторы Зоар, они рассказывают, насколько они находятся в плохих состояниях, потом в хороших: подъемы, падения, отталкивание, ненависть, а потом – в объединении и любви. И по таким шагам они поднимают свою чувствительность, – количество этих пикселей, с помощью которых они воспринимают действительность. Потому что обычные люди, как маленькие дети, воспринимают нечто простое: у них есть одна клетка, две-три, они понимают, что это плохо, это хорошо, и так воспринимают реальность. У людей более развитых большее количество клеток, и все эти клетки находятся в обратном друг другу виде, поэтому они могут внутри быть сложными, могут составлять реальность, которую они воспринимают в таком же сложном виде, и понимать других, ощущать других, соглашаться или нет, но уже могут работать с этим.

Вся наша работа, – как можно больше делить наши воспринимающие келим на клетки, разнообразные впечатления. И вместе с этим, чтобы у них было нечто общее, чтобы было совместное получение – что все это я получаю от Творца, и получаю разные очень сложные вещи, они все исходят из одного источника. Но как мы учим здесь, как раз в этих строках, что это приходит от Корня, но потом это разветвляется на хохма-хасадим, желание получать-желание отдавать – все это в клетке из четырех слоев. От Корня у нас исходит один-два-три-четыре, и все они противоположны друг другу. И малхут принимает всех, собирает всех, и тогда она может ощущать всех и выдавать правильную реакцию. Если через все эти противоположные формы она, тем не менее (когда собирает их правильно), может уподобиться своему Корню, который является Корнем всех этих свойств: хохмы, бины, Зеир Анпина, малхут, – тогда она может прийти к пониманию Корня, к восприятию, осознанию Корня.

Поэтому всем нам нужно стараться понимать все формы, которые есть у нас в мире в таком виде, что они должны дополнять друг друга, не противоречить друг другу. Как человечество все еще находится в таких выяснениях, как маленькие дети, которые ссорятся между собой по любому вопросу. А мы должны уже начинать понимать, что это исходит из единого Корня, и реагировать соответственно этому.

Поэтому хорошо, что товарищи пишут, говорят, я слышу это, но реакция должна быть простой: через объединение между нами мы должны прийти к ощущению, что это приходит из одного Источника, и нет никого кроме Него. Мы должны соединиться между собой так, чтобы из всех этих многочисленных клеточек, в которых мы видим наших товарищей, из всего этого у нас был образ одного человека, как он пишет в ТЭС. В общем, это один человек (Адам), который стоит перед Творцом и возвращает Творцу из всех этих маленьких клеток свое общее отношение, что все это исходит из одного Корня, и мы соединяемся до такой степени, чтобы у нас тоже было одно желание правильно реагировать и соединяться с Корнем.

Поэтому это и хорошо, что мы слышим реакции после конгресса. Я видел, что есть воодушевление от него, реакция хорошая, правильная, и есть разные формы. В целом, если мы будем больше и больше объединяться, мы придем к воспринимающему кли, достаточному, чтобы раскрыть Творца, по крайней мере в начале Его раскрытия. И поэтому – искать в объединении между нами восприятие Творца, как Его воспринять. (12:57)

Вопрос (Бразилия-2): Мы пришли к этапу взаимного включения. Является ли это нашим временем сейчас начать создавать объединение между десятками или сохранять объединение внутри десяток, а не между десятками?

М. Лайтман: Мы должны быть в стремлении к объединению. Объединение должно прежде всего, без всякого сомнения, происходить внутри десятки, а потом из десяток с разными еще людьми. Я не думаю, что между десятками – это так уж легко, но нужно посмотреть.

Главное, я должен видеть перед уроком (когда я хочу увеличить свою чувствительность к духовному восприятию), всю эту вашу картинку – это сотни и даже тысячи людей, которые находятся тут за экраном. Я стараюсь найти какую-то точку чувственной связи. Не то, что я знаю человека, понимаю его, чувствую в его разных видах в жизни, а искать точку контакта с каждым, чтобы это не ощущалось так между всеми, но изнутри, чтобы я развил в себе необходимость чувства контакта – это обязательно. Так я пробуждаюсь к уроку, так я прихожу на урок, так я прихожу к правильному восприятию от урока, когда нахожусь со всеми вместе в том же кли, и впечатляюсь мощностью кли. Так я пробуждаюсь, иначе не называется, что я пробудился.

То есть пробуждение – это то, что я выхожу из моего личного индивидуального уровня, поднимаюсь немного и включаюсь в ощущение, в стремление большой нашей группы. Так мы должны делать, как какое-то упражнение каждое утро, можно сказать не утро, а перед каждым уроком. Чтобы каждый соединялся со всеми, хотел бы включать в себя всех, воспринять желания, хисароны, стремления, страсти от всех и с этим начинать урок. (16:42)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Пример пикселей буквально впечатлил меня. Можно ли это еще перевести в чувство? На уроке я должен думать, как воспринимается урок в кли десятки, когда порция света, которая приходит от Творца, и проходит через Рава, как включается в кли десятки, воспринимается?

М. Лайтман: Я думаю, что надо представлять себе это просто: я включаюсь во всех, и в целом, я хочу почувствовать, что ощущают все. Я отменяюсь перед ними и мое «я» просто исчезает, как РАБАШ пишет: «И нет ничего, кроме товарищей». А когда я включаюсь в них, – это мое духовное кли.

Ученик: Просто вы подчеркнули также, что действительно нужно видеть и разницу между пикселями, и удерживать ее, потому что она строит глубину всей картины.

М. Лайтман: Да, конечно. Я сейчас смотрю даже на экран, который ничего не описывает мне, но все-таки, есть тут разные лица, люди различные, очень отличающиеся, как будто чужие друг другу, каждый со своей записью, со всем, что есть у всех. Но я хочу включить в себя их устремление к цели творения и к этому я стремлюсь. И тогда, когда я взаимовключаюсь со всеми, я чувствую, что так все мы можем соединиться в это одно стремление к Творцу, и прийти к Нему, просто надавить на Него и получить контакт с Ним.

Ученик: Так нужно развить чувствительность к разнообразию кли, насколько оно отличается и разнообразно, и все соединять в одно?

М. Лайтман: Да, да, я через каждого хочу прийти к Творцу. У меня нет другой возможности, кстати говоря. Пишет об этом Бааль Сулам. Только между мной и Творцом стоят товарищи, только через товарищей я могу прийти к контакту с Творцом. Поэтому, когда я смотрю на всех, через каждого я хочу прийти к Творцу. Вплоть до того, что я как сперматозоид в матке, пока он приходит в то место, где начинает развиваться. Так я через каждого хочу прийти к Творцу, пока не приду к Нему в том, что я прохожу всех, соединяю всех, насколько я могу в моем сознании. (20:09)

Ученик: Да, это очень помогает. Вы также связали это с миром, Вы сказали дважды, что этот подход должен и в мире в каком-то виде раскрыться?

М. Лайтман: Да конечно, все что создает Творец в мире, – можно сказать, что это родовые схватки.

Ученик: Родовые схватки, имеется в виду познать, что мы единое кли со всем разнообразием?

М. Лайтман: Да, да, да, правильно. В таком виде пока неосознанно, без понимания, но именно эти вещи приближают людей. Они не могут иначе приблизиться, чтобы познать свое эго, познать гордыню, все эти вещи противоположные духовному, а из противоположности, из тьмы прийти к свету. Я думаю, что эти этапы, когда мы как раз находимся в мире, который проходит их сейчас, очень помогут миру понять, какова форма его следующего развития.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что «надавить» на Творца, чтобы прийти к контакту с Ним. Что значит «надавить на Творца»?

М. Лайтман: Если мы хотим правильно себя сформировать, то это как нам через товарищей соединиться с Творцом? Потому что я, по сути, дела одна клетка из всего кли Адама Ришона. Я должен соединиться с как можно большим числом клеток, чтобы соединиться с Творцом. Творец раскрывается в общем количестве клеток, по крайней мере в десяти, потом – чем в большем количестве, тем больше Он раскрывается, с большей силой, с большим пониманием, осознанием и так далее. Это то, что хочу сделать, – выйти из себя в десятку.

И нас много десяток и все находятся пока в закладке, в построении отношений внутри десяток. Мы не можем перескочить через этот этап, – это самый важный этап. И потом мы начнем соединяться между десятками. И сейчас тоже есть какой-то контакт и разные мероприятия, которые мы проводим, но все-таки это пока еще внешняя форма по отношению к тому, что есть в десятке.

Насколько выйдем потом из десятки и построим отношения между нами, как внутри десятки – это будет легче, потому что мы уже знаем, как это надо делать. И уже будет у меня внутренняя картина, внутренний образ, как мы соединяемся внутри десятки, также мы соединимся между десятками. И до такой степени, что это будет гораздо быстрее. Не будет путаницы в соединении между десятками, потому что программа эта, эта форма будет для нас уже готовой и жить внутри нас, внутри десятки. И так мы сможем построить отношения между десятками, то есть все больше и больше взаимовключать келим, и в соответствии с этим в объединении десяток мы начнем ощущать мир.

И что это значит? Что это объединение дает нам выход в базовую клетку из десятки во множество клеток в тело, которое живет уже согласно своему поведению в подобии Творцу. Внутри десятки мы составляем только живую клетку, но в жизни между десятками мы можем уже все больше и больше понимать в чем суть Творца. Посмотрим, это можно на самом деле раскрыть и в десятке тоже, но между десятками – это гораздо сильнее будет ощущаться и легче. Мы придем к этому, да.

Я хотел только сказать одну простую вещь, чтобы мы не забыли ее. Что до того как я прихожу к началу урока, когда у нас есть 20 минут, допустим, когда мы находимся в пении, в каком-то в соединении, – мы должны раскрыть объединение между нами. Я хочу войти во всех товарищей, всех-всех (кого я вижу – не вижу тут на экране перед собой), и что я хочу включиться в них, раствориться в них. И так через это я прихожу к состоянию, когда я готов быть в восприятии Творца. Я готовлю кли, и моя чувствительность возрастает.

Может быть я встал как животное: ничего не чувствую, я прихожу. Насколько я пытался пробудить себя до начала нашего предисловия, подготовки к уроку, – я все-таки не мог, был полусонный, находился в разных собственных мыслях, а в подготовке к уроку я стараюсь всеми силами включиться в них, насколько возможно, просто пробудить их сердце. И когда я начинаю пробуждать их сердце, когда я смотрю на каждого, я при этом на самом деле чувствую, что сердце их не полусонное, оно готово для объединения с моим сердцем. Попытайтесь почувствовать это, и вы увидите, что это зависит только лишь от личной силы каждого. Насколько я ищу товарищей, я нахожу их готовыми к этому. (28:03)

Духовное движение означает появление изменения формы

33) Еще осталось выяснить понятия «время» и «движение», с которыми мы сталкиваемся в этой науке почти на каждом слове. Так знай, что духовное движение не является осязаемым движением из одного места в другое, но здесь имеется в виду обновление формы, и любое изменение формы мы называем словом «движение». Потому что это обновление, то есть отличие новой формы в духовном объекте от предыдущей общей формы в том же объекте, определяется как ее отделение и отдаление от этого духовного объекта и как выход под своим собственным именем и управлением. И тем самым она полностью подобна материальной сущности, когда какая-то часть отделилась и перемещается, переходя сама с места на место. И поэтому это обновление формы называется словом «движение».

Повторное чтение отрывка (30:02-31:19)

М. Лайтман: Действительно объяснение простое: любое изменение в желании приводит нас к движению, а любое движение – только в желании. И в соответствии с этим, что называется «изменяющий место изменяет удачу»? Изменяющий место – это место высшего света. То есть мы должны позаботиться о том, чтобы у нас каждый раз было обновление нашего отношения через товарищей к Творцу, и чтобы мы ощущали изменения, а с помощью нашего изменения ощущали бы изменения от Него.

Духовное время означает определенное число появлений следующих одно из другого изменений форм. «Прежде и затем» означают «причина и следствие»

34) А по поводу термина «время» в его духовном определении пойми, что вся основа понятия «время» у нас является ничем иным, как ощущением движений. Потому что сравнивающий человеческий разум рисует и выстраивает определенное число движений, прошедших в ощущениях одно за другим, и переводит их в образ определенного «времени». Так, что если бы человек относительно своего окружения находился в состоянии абсолютного покоя, то не знал бы совершенно ничего о понятии времени.

Точно так же и в духовном называют словом «время» определенную сумму обновлений форм, считающихся духовными движениями, связанных друг с другом в виде «причина и следствие». А отношение «прежде и затем» истолковывается всегда как «причина и следствие».

Повторное чтение отрывка (33:44-35:12)

М. Лайтман: Так есть разница между тем, что ничего не меняется и тем, что меняется, и тем, что меняется в каком-то виде развития, и тогда мы сосчитываем формы, которые мы проходим, и это дает нам понятие времени.

Вопрос (USA Northeast): Что значит изменение формы в нашей десятке? Что мы должны чувствовать и делать?

М. Лайтман: Мы должны стараться каждый раз поднимать чувствительность к товарищам. И благодаря тому, что мы относимся к ним со все большей чувствительностью, имеется в виду в сближении, чтобы было подобным желание, цель, – с помощью этого мы сближаемся друг с другом. Таким образом, мы поднимаем мощь нашего общего кли и так приближаемся к раскрытию Творца. В действии это то, что происходит в целом.

Чтец: Вся материя, относимая к созданию, – это желание получать, а всё, кроме этого, что имеется в нем, относится к Создателю

35) И знай, что свойство желания получать в создании, которое, как выяснилось досконально, является кли в нем, это также и вся общая материя, относимая к созданию. Таким образом, что все существующее кроме этого относится к Создателю. (37:29)

М. Лайтман: То есть, кроме желания получать, которое мы относим к созданию, все остальное, что происходит с желанием получать, то, чем наполняется желание получать, – всё это относится к Создателю.

Чтец: Желание получать является первой формой любой сути, а первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается

36) Хотя свойство «желание получать» понимается нами вроде бы проявлением и формой сути, как же при этом оно всё-таки воспринимается нами материалом самой сути?

Однако так же и в близких нам сущностях принято первую форму сути называть первой материей этой сути, потому что нет у нас вообще постижения и восприятия какой бы то ни было материи. Ведь все пять органов наших чувств не готовы к этому, ибо и зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание предлагают рациональному уму только простые формы проявлений сути, рисующиеся нам благодаря взаимодействию с нашими чувствами. Например, если возьмем даже находящиеся в первоосновах любой сущности микроскопически малые атомы, выделенные с помощью химического воздействия, даже они – ничто иное, как простейшие формы, так представляющиеся нашим глазам. Точнее, они познаваемы и различаемы нами сообразно путям «желания получать и быть полученным», которые мы обнаруживаем в этих формах, так как, по закону этих действий можно в них распознавать и выделять эти разнообразные атомы, вплоть до стадии первой материи этой сути. Но ведь и тогда они – только силы, принадлежащие сути, а не материя. Таким образом, ты обнаруживаешь, что и в материальном у нас нет иной возможности разобраться в исходной материи, как только допустив, что первая форма является первой материей, несущей в себе все остальные приходящие вслед за ней проявления и формы, не говоря уже о мирах духовных, в которых вовсе нет ощущаемого и воображаемого. (40:59)

М. Лайтман: Да, желание получать – это первая материя, а все остальное то, что есть на нем – это только его форма, которую он принимает с помощью воздействия на него света.

Вопрос (Киев-1): Тут написано, что в духовных мирах вовсе нет ощущаемого и воображаемого. Что это значит?

М. Лайтман: Что мы не можем отнести то, что есть выше нас… что там есть те же формы, которые мы воспринимаем, как по мерам, так и в ощущениях. Но то, что там происходит – это не постигаемо нами из-за отсутствия, конечно же, наших келим.

Ученик: А как же это «непостигаемо», а мы к чему стремимся?

М. Лайтман: Но мы… не то, чтобы в самих духовных мирах, к ним мы ничего не можем относить, – это всё только через человека, который ощущает. Смотри, что он пишет, заголовок: «Желание получать является первой формой любой сути. А первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается». Вот и всё.

Нет у нас больше, чем мы постигаем из той формы, которую получает желание получать с помощью высшего воздействия и рисуется в нас таким образом. Мы уже готовы, как будто нас уже вынули из печи, – это то, что происходит с нами: мы – творения. И поэтому в том, в чем мы существуем, мы только можем в том, что дано нам, что называется «от стенки до стенки» установить, раскрыть: кто мы, что мы, от кого получаем, что получаем – в таком виде, когда мы буквально ограничены в этом.

Вопрос (Latin 7): Мы можем понять, что воздействует на наши органы чувств, кто работает над нашим мозгом, то, что пишет Бааль Сулам?

М. Лайтман: Конечно, конечно, мы можем.

Ученик: Но эта энергия, которая создает атомы – это тот же свет Бесконечности, который заставляет вещи происходить?

М. Лайтман: Конечно, у нас нет другой энергии, у нас нет другой силы. Энергия – это уже результат. Нет другой силы в реальности, кроме силы света, или силы Творца. А мы – результат Его. И даже наше желание получать, которое обратно в конечном счете свету, но это тоже результат Его света.

Ученик: Хочу продолжить, что это удивительно. Действительно, мы можем тут видеть, что единственное, что отделяет нас от бесконечности, Творца – это эго, которое делает какой-то фильтр между нами, чтобы не видеть этой истины?

М. Лайтман: Конечно. Ты прав, да. Наш эгоизм отделяет нас от Творца, и по пути создает всевозможные формы разделения, которые называют скрытиями (оламот), ступенями, парцуфами, мирами.

Вопрос (Тель-Авив-4): Как понимать материальные примеры, которые приводит Бааль Сулам в отношении духовности?

М. Лайтман: Насколько ты можешь создать в них ограничения по отношению к духовному, хоть как-то себе представить, пока в ограниченном виде. Не то, чтобы это было «этим» – это не духовное, а только примеры для того, чтобы дать нам почувствовать каким-то образом, какое-то духовное понятие. Чтобы мы восприняли его в каком-то виде, в понимании, в ощущении, и с помощью этого могли развиваться. И конечно же, потом мы будем отбрасывать эти примеры и подниматься к более высоким примерам, как дети.

Вопрос (KabU 7): Мы говорим сейчас о творении?

М. Лайтман: Мы говорим о формах восприятия творения, которое воспринимает Творца. Творец создает в нас всевозможные формы, а как мы должны воспринимать эти формы, – об этом мы говорим.

Мы завершили на этом первую часть «Внутреннее созерцание» и переходим к таблице вопросов и ответов.

Чтец: Ответы на вопросы о толковании слов. Первый пункт «Что такое свет».

М. Лайтман: Это все-таки важные вещи, так мы учили это с РАБАШем. Это тоже нам дал Бааль Сулам, он посвятил очень большое внимание, сорганизовав это всё. (47:28)

Ор, свет. Все, получаемое в мирах в качестве «еш ми еш», и это включает в себя все, кроме материи кели́м. См. ответы 2 и 24 («Внутреннее созерцание», п.18).

2) Что такое «свет и кли»?

Желание получить, имеющееся в творении, называется «кли», а получаемое наслаждение называется «свет» (глава 1, «Ор пними», п.6).

3) Что такое «круглый свет» (ор аго́ль)?

Круглый свет – это свет, который не образует различия ступеней (глава 1, «Ор пними», п.100).

4) Что такое «простой свет» (ор пашу́т)?

Простой свет – это свет, который включает в себя кли до неразличения между светом и кли (глава 1, «Ор пними», п.30).

5) Что такое «свет хохма́»?

Свет хохма́ – это свет, притягивающийся к творению при первом распространении, которое является совокупностью жизненной силы и сути творения (глава 1, «Ор пними», п.50). (48:47)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение (48:48-49:03)

Вопрос (Киев-1): Тут написано, что «круглый свет» – это свет, который не образует различия ступеней, а «простой свет», – который включает в себя кли до неразличения между светом и кли. По-моему, это что-то очень похожее между собой?

М. Лайтман: Мы не будем входить во все эти вещи, мы будем изучать их через многие страницы и объяснения. Так он пока считает. Мы не изучали, что такое круглый свет, который нисходит по ступеням. Мы просто послушаем общее определение, чтобы услышать, о чем говорится: входить в то, что является круглым светом, какая разница между ним и светом, который нисходит по ступеням, который поднимается.

Есть десятки различий, которые есть у нас. Даже в круглом свете есть очень много различаемых особенностей. Мы потом будем на многих страницах изучать, что такое «круглый свет». Всё. Поэтому входить в это не стоит. Но, в общем, понятно, что это существует, и всё. Что такое круглый свет? – Это свет, который не образует различия ступеней. Есть свет, который проградуирован, который как бы нисходит по ступеням, а есть свет, который приходит в круглом виде, – окружающий и нет в нем различий.

Вопрос (Питер-3): А как работать с этой частью ТЭС? Когда пошли вопросы-ответы сразу как-то разум включается, какая-то другая форма работы. Сбивает это…

М. Лайтман: Очень хорошо. А ты внеси в это также чувства, включи и чувства. Что значит различие между ступенями, или нет различия между ступенями? То есть нет отличий в желании получать – это значит, что нет отличия в ступенях. «Круглый свет» – что нет у него различаемых особенностей, нет у него отличия по ступеням, и так далее. Попробуй с тем, что ты знаешь, попробуй включиться во все эти объяснения.

Чтец: 6) Что такое «свет хасади́м»?

Свет хасади́м – это свет, который облачает свет хохма́ и притягивается к творению с первым преодолением (глава 1, «Ор пними», п.5).

Вопрос (Latin 2): Что такое «творение» само по себе, и в чем оно усиливается, преодолевает?

М. Лайтман: Создание – это то, что чувствует себя, как создание по отношению к Создателю, и когда он укрепляется сам, для того чтобы уподобиться и приблизиться к Создателю.

Чтец: 7) Что такое «пустой воздух» (ави́р рейкани́)?

Это свет хасади́м прежде, чем он облачается на свет хохма́ (глава 1, «Ор пними», п.5).

М. Лайтман: Есть свет хасадим сам по себе, и есть свет хасадим, который принимает внутрь себя свет хохма. Так если свет хасадим сам по себе, – он называется «пустым воздухом» (авир рейкани). А если он облачается на свет хохма – уже не называется «пустым воздухом», а «воздухом». Там есть много различий.

Вопрос (Москва-1): По шестому вопросу. Свет хасади́м – это свет, который облачает свет хохма́ и притягивается к творению с первым преодолением. Если смотреть снизу-вверх, когда мы поднимаемся, первое преодоление – это самоотмена, сокращение. То есть так и нужно это воспринимать?

М. Лайтман: Нужно рассматривать эти вещи так, как они написаны, а не так, как ты можешь представить себе со всем своим умом. Очень просто написано. Что такое свет хасадим? – Это свет, который облачает свет хохма, и притягивается к творению с первым преодолением. Вот и все. Когда это первое преодоление есть там? – В бине, когда она не хочет получать свет хохма, а хочет находиться в свете хасадим. Поэтому в первой стадии, в хохме, – есть у нас свет хохма. Вторая стадия, которая противится свету хохмы, – есть в ней свет хасадим. Всё. И вторая стадия называется «первым преодолением» на распространение первого света, света хохмы.

Чтец: 8) Что означает «потом»?

Результат действия предшествующей стадии. См. ответ 20 («Внутреннее созерцание», п.34).

М. Лайтман: Да. Еще раз.

Чтец: Повторное чтение 8 пункта (55:28-55:34)

М. Лайтман: Да, когда чем-то вызван, выходит из чего-то.

Чтец: 10) Что значит «один» (эха́д)?

Высший свет, распространяющийся из Ацмуто́, – он один и он простой, как и Ацмуто́. И какой он в Бесконечности, такой он даже в мире Асия́, без какого-либо изменения и добавления формы. И поэтому называется один («Внутреннее созерцание», п.1). (56:07)

М. Лайтман: То есть тот самый свет, который выходит от Творца и входит в творение во всех стадиях творения (в четырех стадиях), так тот же высший свет, который исходит от Ацмуто, распространяется – он один и он простой, как и Ацмуто́, – и он называется «эхад» (один), и Он называется «светом Бесконечности».

Чтец: 11) Что значит «творит» (борэ́)?

Слово «творит» указывает только на новшество, то есть на создание «сущего из ничего», что относится исключительно к материи кели́м, определяемой как «желание получить», присутствующее в любой сущности, которого безусловно не существовало в Ацмуто́ до творения («Внутреннее созерцание», п.18). (57:04)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: 11) Что значит «творит» (борэ́)?

Слово «творит» указывает только на новшество, то есть на создание «сущего из ничего» …

М. Лайтман: То есть, если выходит что-то из чего-то, так это действие, которое произведено, показывает нам Творца, Того, Кто творит это.

Чтец: … что относится исключительно к материи кели́м, определяемой как «желание получить», присутствующее в любой сущности, которого безусловно не существовало в Ацмуто́ до творения («Внутреннее созерцание», п.18). (57:46)

М. Лайтман: То есть «творит», это который меняет нам желание получать, и тогда в соответствии с этим, свет, который воспринимается в желание получать, меняется. В самом свете нет никакого изменения, но когда мы принимаем его в желание получать, которое обновляется, изменяется, нам кажется, что свет тоже меняется. Но на самом деле свет не меняется, только желание получать проходит изменение, претерпевает изменения.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как вторая стадия преодолевает? Где эта сила, когда она решает изменить форму?

М. Лайтман: Здесь об этом не написано. Мы изучаем то, что написано. Я сожалею, иначе мы должны будем раскрывать тебе всё Учение десяти сфирот.

Чтец: 12) Что такое «слияние» (двеку́т)?

Это уподобление формы, сближающее духовные объекты и соединяющее их друг в друге. Различие же формы отдаляет их друг от друга (глава 1, «Ор пними», п.30). (59:16)

М. Лайтман: То есть слияние «двекут» – это свойство, которое сближает творения друг с другом, желания друг с другом, а обратное – это отдаление.

Чтец: 13) Что такое «равенство» (ашваа)?

Если не познано никакого различия между четырьмя ступенями желания получать, говорится, что они совершенно равны (глава 1, текст АРИ, п.1).

М. Лайтман: Да, то есть «равенством» называется, когда нет различий, нет различий. А различия – в желаниях получать, потому что различие в желании получать определяет всё различие, которое есть между ступенями.

Вопрос (Киев-1): Я по поводу понятия «Борэ». Получается, что мы можем Его постигнуть только в результате каких-то изменений свойств?

М. Лайтман: Мы постигаем Творца (Борэ) только согласно действиям в нас. Есть такой закон: «Нет Творца без творения». То есть, если творение находится в состоянии, когда раскрывает Творца, тогда Творец существует, а иначе, творение не может сказать, что Творец существует. Откуда? Мы говорим о постижении. «Постижением» называется «как достигнет рукой», словно ты достаешь это рукой, то есть рука – это твое желание получать, которой ты все улавливаешь, ухватываешь. Так поэтому мы говорим о творении и о Творце таким образом, что они связаны друг с другом и определяют друг друга, – без Творца нет творения и без творения нет Творца. Оба они раскрываются в том же объекте, в той же теме, которая называется «постижение».

Ученик: А что значит, что «творение постигает Творца»?

М. Лайтман: Творение постигает Творца, согласно подобию по форме, когда творение пытается прийти к определенным условиям, в которых оно ощущает Творца, и тогда условия, в которых творение постигает Творца, называются «исправлениями творения». И тогда творение, которое постигает Творца, называется «творением», согласно этому уровню, этому состоянию, а если не постигает Творца, не называется «творением».

И также Творец не существует, но только в той мере, в какой творение постигает Его. Все говорится по отношению к тому, что есть в твоих руках: постиг, понял, почувствовал – ты включаешь Его в себя, об этом ты можешь говорить.

Вопрос (Петах-Тиква-24): В понятии «Творец» есть еще много имен. Как правило, мы говорим, Творец – это «приди и увидь», а тут это ощущается немного иначе. Как можно это объяснить?

М. Лайтман: Я не могу это объяснить из небольшого определения, потому что есть много объяснений понятия «Творец» (Борэ). Но мы здесь выясняем относительно кли, мы сейчас говорим, как оно было создано. Творец (Борэ) называется «приди и увидь», когда кли приходит к состоянию, что может постичь Творца и согласно своему постижению, кли и говорит о Творце – Борэ. Поэтому называется «приди и увидь».

Постигает Его как красный – красный, постигает Его как мягкий – мягкий: по цвету, по форме, чтобы там ни было, и дает Ему определения, имена, согласно определениям кли, поэтому называется «приди и увидь» – Бо у-рэ. В той мере, в какой ты можешь прийти и увидеть, и почувствовать – ты даешь Ему имя, и Он для тебя Высший – в таком виде, в такой форме называется. Сам Творец, который вне творения – такого не существует, «Нет Творца без творения, нет творения без Творца».

Вопрос (Latin 7): Согласно тому, как я понял из написанного, отношения между Творцом и творением зависят от восприятия. В какой-то момент отношение между Творцом и творением изменится и будет называться иначе, кроме как «Творец»?

М. Лайтман: Нет, Творец, это общее имя – Борэ. Кроме этого, в Его разных проявлениях есть много названий – в соответствии с кли, которое воспринимает Его и проявлениям внутри кли. То есть восприятие всегда в десяти сфирот, а свет облачается в эти десять сфирот. У творения нет никакой возможности постичь Высшего, иначе как в десяти сфирот, в которых оно уподобляет себя Высшему. Высший не ограничен, а творения, которые создают какой-то образ Высшего внутри себя, воспринимают Его так, и эту форму называют «Творцом» – Борэ (приди и увидь – Бо у-рэ).

Чтец: 14) Что такое «распространение» (итпаштут)?

Свет, исходящий из категории «Создатель» и входящий в свойство «создание», называется «распространение» света. Но, на самом деле, на высший свет это не воздействует – подобно зажиганию одной свечи от другой, когда от первой не убывает – и только относительно получения созданием называется это так (глава 1, «Ор пними», п.2). (01:06:22)

М. Лайтман: То есть, нет здесь в свете никакого движения, он находится в любом месте. Но когда раскрываются разные келим, разные желания, которые хотят воспринять высший свет, так они впечатляются от раскрытия высшего света в них, и поэтому говорят, что проявляется, не проявляется, оставляет, приближается, отдаляется, еще и еще. То есть, тогда мы можем говорить о распространении высшего света, но, на самом деле, нет никакого распространения. Высший свет был и раньше, и наполнял всю реальность, только не было того, кто чувствовал эту реальность. А творение, которое задействует свое желание получать, когда соответствует высшему свету, – раскрывает, что высший свет существует и существовал в любом месте, и он сейчас только раскрывает его. И когда творение раскрывает свои желания отдавать, подобные высшему свету, так кажется ему, что высшего света не было, а сейчас присутствует, и высший свет переходит из места в место. И так это происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Есть связь между распространением высшего света и нашим распространением?

М. Лайтман: Мы сейчас говорили о распространении? Тебе хочется спросить, так подумай о серьезном вопросе.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Когда он говорит, что свет – это как зажечь одну свечу от другой. Это слышится, как будто нет расчета, относительно использования света, что он как бы не опускается, а всегда светит и неважно сколько творение получит, свет не меняется?

М. Лайтман: Да, конечно же, свет не меняется. Меняются только келим, высший свет находится в абсолютном покое в любом месте – это свет Бесконечности. Но, когда он приходит в облачение в келим, нам кажется, что его не было, а сейчас он есть, и в каком виде, и он переходит из места в место, и так далее. Но это только келим его раскрывают, а когда не раскрывают, свет наполняет всю реальность, но в таком виде, что никто его не раскрывает. Мы говорим только со стороны келим, потому что без келим мы находимся в свете Бесконечности, но для нас – это тьма, потому что находимся в противоположности по форме ему.

Ученик: Только мы ощущаем этот расчет, а не Творец делает расчет с нами?

М. Лайтман: Конечно же, мы. У Творца нет расчетов с нами, а иначе, Он бы не находился в покое. Он был бы сначала – так, а потом – так. Нет, Творец находится в абсолютном покое, как высший свет. И то, что мы раскрываем, так в соответствии с этим, мы определяем наше состояние.

Вопрос (Latin 2): Вы можете объяснить то, что говорилось, что только имя свидетельствует о восприятии творения?

М. Лайтман: Насколько творение может воспринимать высший свет в кли самого творения, – оно понимает высший свет и объясняет, что такое высший свет, Творец (Борэ), поэтому он называется «Бо у-рэ». То есть насколько мы постигаем высший свет, согласно нашим келим, так мы и даем ему разные названия, имена, ступени и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Мы способны привлечь свет больше, чем он распространяется?

М. Лайтман: Верно. Да, свет распространяется таким образом, что мы можем, согласно нашему исправленному желанию получать, ощутить его. И в наших силах увеличить наше желание получать, чтобы оно было больше «ради отдачи», тогда мы, тем самым, усиливаем высший свет, в 620 раз мы можем его усилить и увеличить.

Чтец: 15) Что такое «чистый» (зах)?

Первая стадия, имеющаяся в желании получать, определяется как наиболее чистая относительно трех последующих стадий (глава 1, «Ор пними», п.90).

М. Лайтман: Да, мы учим, что высший свет строит четыре стадии: шорэш, алеф, бэт, гимель, далет. Шореш – это сам свет, но алеф-бэт-гимель-далет – это свойства стадий, которые он строит, чтобы облачиться в них и светить нижним, которые развиваются в малхут. Это последняя ступень четырех этих стадий и последняя стадия, и поэтому так мы готовим её, так мы считаем ступени, и всё – откуда мы говорим, с какой ступени мы говорим. (01:13:25)

Чтец: 16) Что такое «время» (зман)?

Это определенная сумма стадий, проистекающих одна из другой и вплетенных одна в другую в порядке «причина – следствие», как например, дни, месяцы и годы («Внутреннее созерцание», п.34).

М. Лайтман: Да, то есть нет времени, согласно тому, как мы измеряем: по часам или еще как-то, что оно крутится где-то вне нас, а время – это только относительно человека, который проверяет эти стадии, насколько он изменяется от состояния к состоянию в своем желании получать.

Что он говорит: Это определенная сумма стадий, проистекающих одна из другой и вплетенных одна в другую в порядке «причина – следствие», как например, дни, месяцы и годы. То есть дни, месяцы и годы тоже есть в духовном, но у них, разумеется, совершенно другие значения, чем есть у нас. У нас это, согласно тому, что крутятся какие-то тела: земной шар, луна, солнце и другие тела в космосе, а в духовном – это только лишь, согласно изменению формы в творении, в создании.

Песня (01:15:18-01:18:18)

Чтец: Если вы хотите, можно прочитать сноску Бааль Сулама, в которой он объясняет, насколько важно читать. Внизу тут есть такое замечание.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Замечание: Забывание смысла слова в каком-либо понятии хуже исчезновения этого слова из понятия …

М. Лайтман: То есть вообще лучше не знать его, чем знать его неточно.

Чтец: … ведь неверное понимание скроет от вас все понятие. Поэтому приучи себя пользоваться таблицей вопросов и ответов вплоть до заучивания наизусть.

М. Лайтман: Еще раз.

Замечание: Забывание смысла слова в каком-либо понятии хуже исчезновения этого слова из понятия – ведь неверное понимание скроет от вас все понятие. Поэтому приучи себя пользоваться таблицей вопросов и ответов вплоть до заучивания наизусть (Замечание Бааль Сулама) (01:19:55)

М. Лайтман: Это понятно всем, друзья? Стоит обратить внимание на эти определения – это действительно важно.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Да, но это совсем непонятно. В другом месте он пишет, что несмотря на то, что они не понимают, тут есть сгула – чудесное свойство…

М. Лайтман: А ты думаешь, после того как ты думаешь, что ты понимаешь, – ты понимаешь? Или это только по твоему пониманию, ты думаешь, что ты понимаешь? Всегда есть такие вопросы: Мне кажется, что я понимаю на 100%, но это на 100% или на 99%, или вообще нет? Но мы учимся в рамках, в которых мы существуем, и поэтому согласно нашим силам, нашему пониманию, разуму, давайте постараемся понять о чем говорится и постараемся даже запомнить, – запомнить! – эти определения. Они не такие проблематичные, достаточно логично то, что он объясняет нам здесь, и мы можем выяснить больше, если захотите.

Ученик: Я спрашиваю о подходе к учебе. Я не всегда спрашиваю, задаю вопросы, не потому что это скучно, а наоборот, это потрясающий материал. Но вопрос: какой подход? Заниматься этим выяснением материала, повторять постоянно или сконцентрироваться на чудесном свойстве (сгула), которое дается нам?

М. Лайтман: Нет-нет, есть разные вещи: есть волшебное свойство любви к товарищам, есть учеба, окружающий свет и так далее. Здесь мы говорим о понимании текста, если я не буду точно знать эти слова, на что они указывают, к чему я должен прилепить эти названия, то я не пойму то, о чем он говорит мне здесь.

Ученик: Так я не пойму, что он говорит мне. Но я, да, буду просить свет, возвращающий к Источнику, который даст нам объединение во всем мировом кли, когда Вы сказали на подготовке к уроку.

М. Лайтман: Но чем больше мы продвигаемся, у нас есть также учеба. «Не умный учится» – это понятно, с одной стороны. С другой стороны, ты должен прилагать усилия и он объясняет тебе, где ты должен прилагать усилия больше.

Ученик: В повторении, в запоминании?

М. Лайтман: Да, конечно, в запоминании. Нет никакой проблемы. Я помню у РАБАШа был ученик, звали его Шауль. Он занимался бриллиантами, был богатым. Он каждый вечер учился в пять часов. В пять часов каждый вечер приходил туда, где мы учились, садился там и РАБАШ спускался к нему и обучал его. Когда я пришел, я увидел, что есть еще урок. Мне сказали: это урок Шауля. Я спросил, что за Шауль такой? Он приходит после своей работы с бриллиантовой биржи, делает несколько миллионов и в конце дня хочет изучать науку каббала.

Ну хорошо, я к миллионам отношения не имею, но если РАБАШ преподает ему, почему бы мне не послушать? Я спросил, РАБАШ говорит: «Да, ты можешь присоединиться». И мы сидели в большом зале: РАБАШ, этот Шауль, ну и я примкнул. Они учились, то есть РАБАШ читал, Шауль тоже читал и РАБАШ объяснял ему иногда что-то, немного, так между слов. Они ни о чем другом не говорили, между ними не было никаких чувств, отношений, – мы только учим, то, что написано в книге. И они изучали «Древо жизни» АРИ с комментариями Бааль Сулама. Это все-таки такая увесистая книга.

Я начал приходить каждый вечер в пять часов и учиться с ними. Хотя я ездил из Реховота к ним, потом обратно. Это было непросто со всякими пробками и так далее. Учились. Я обрадовался, что мы вот-вот заканчиваем эту книгу, потому что я пришел где-то в последней четверти этой книги, это была такая толстая книга. Когда они закончили, РАБАШ спрашивает его: «Ну, что мы будем учить дальше?» Шауль говорит: «Я думаю, нам можно снова повторить это».

Я ожидал, что это будет конец! Мы начнем учить что-то новое! Нет! Не было никакой проблемы у РАБАШа, – он перевернул книгу (ну такие большие книги), перевернул ее, снова открыл первую страницу и начали читать и учить. Вот так. Без всяких сомнений: может быть стоит что-то новое начать изучать, что-то другое, – нет, мы будем учить это.

Поэтому я хочу сказать, что это не так важно, что вы учите, главное – это отношение к учебе. Чего вы хотите достичь с помощью этого? Если бы вы попали к какому-нибудь мудрецу на протяжении этих тысяч лет… В народе было много людей мудрых, знающих, понимающих, чувствующих, постигающих. Это не как сейчас. Ты приходишь к каждому, у него от стенки до стенки есть книги: тысячи книг, две тысячи книг, – у каждого. Тогда такого не было. Нет. У каждого была одна полочка и несколько книг: две-три-четыре книги. Книги были очень дорогими и так учились.

Помню, я попал в дом своего учителя, которого РАБАШ дал мне, когда я начал учиться – Гилеля. У Гилеля, я видел, было может быть три, может быть пять книжек на полке, – всего! Я спросил его: «А где твои книги?» Он говорит: «Мне не нужно больше». Как такое может быть?

Сегодня ты входишь к каждому человеку, который учится, у него есть несколько тысяч книг. «Нет, – он говорит, – мне не нужно больше. Зачем мне? Есть у меня здесь Учение десяти сфирот, всё». Ну несколько таких статей, ничего другого. Это, в общем, такое отношение к книгам. (01:28:48)

Ученик: Практически уравновесить два этих подхода. С одной стороны, даже непонятно тогда какие вопросы задавать, то есть вопросы: о подходе, об объединении, о материале, о правильном взгляде на учебу, на повторение, на понимание, на ощущение – на что?

М. Лайтман: Желательно, чтобы спросило твое сердце, чем какой-то умник из книги. Потому что, если ты будешь спрашивать из своего сердца – это будешь ты спрашивать, это будут твои хисронот, и ты потребуешь в итоге ответов. А если из книги – то там есть и вопросы, и ответы, как мы сейчас учим. А нужно проходить это, нужно как-то впитывать это, но это не наши желания. Есть большая разница.

Ученик: Как это уравновесить, скажем, с тем заучиванием, о котором он говорит?

М. Лайтман: Запоминание все-таки помогает. Тот, кто проходит и проходит, и повторяет, он усиливает то, что учит, это остается у него в памяти – это форма учебы, затем он это обновляет. В итоге он приходит к состоянию, что этим он пробуждает окружающие света. Когда он учит и видит, что не понимает, не чувствует, не постигает – этим он притягивает окружающие света, и они воздействуют на него, как он (Бааль Сулам) говорит в 155-м пункте в Предисловии к ТЭС.

Ученик: Да, но всё-таки, если можно подытожить правильный подход к учебе, что касается заучивания, относительно сердца.

М. Лайтман: Нужно повторять, потому что это относится к смыслу понимая слов. Так же, как я, – если я не знаю какого-то слова на иврите, то я не понимаю, что написано, и тогда я не могу связаться с текстом. Может быть я не свяжусь с текстом вообще, не выучу то, что там написано. Были такие, которые начали изучать науку каббала, вообще не зная языка. Но из их стремления, из того, что они очень сильно хотели, они начали постигать: что там написано, что находится внутри этих слов, – но таких людей немного. У них действительно есть очень сильное и очень хорошее желание, и они могут задействовать хисароны, эту потребность, и с помощью этой потребности задействовать света, и свет подействует на их желания, и даст им ощущение. Но это не всем, не всем.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Мы изучаем, что каббалисты просили забыть то, что они изучали. А где эта часть, где нужно просить забыть, и там, где, наоборот, мы должны заучить?

М. Лайтман: Нет, здесь говорится не о забвении – это говорится об определениях, о словах, – без этого ты не знаешь, не понимаешь и не чувствуешь, о чем идет речь. А забвение относится ко всему, что «отпечатано» в моем мозгу и также в сердце – «сердце понимает», – эти вещи я хочу забыть и начать заново. Почему заново? Мое желание, когда я ничего не знаю, ничего не понимаю, но чтобы это желание было открыто для восприятия – это самое важное. И тогда я могу надеяться, что сейчас мне раскроется нечто новое, и неважно мне, сколько я знаю или не знаю.

Я учился 50 лет, ну и что есть у меня из этого? Допустим, я учусь 50 лет, да? Ну, и что? А если бы я забыл? Это в чем-то опустило бы меня из моей связи с Творцом? – Нет. Потому что это не зависит от того, насколько наполнен разум. Это зависит от исправления сердца, насколько мои желания уже готовы для объединения, отдачи между нами, и между нами и Творцом. (01:34:04)

Ученик: Как, например, понять то, что написано про Бааль Шем Това, который хотел забыть всё, что знал? Что мы из этого изучаем?

М. Лайтман: Из этого мы учим, что у человека, который продвигается, есть такие подъемы и падения, что он теряет всё и начинает заново. Он постигает быстро то, что исчезло у него, но оно исчезло.

Ученик: Да, но почему он должен был забыть? Для чего это?

М. Лайтман: Чтобы понять новое. Как каждая ступень, как каждый парцуф строит себя, благодаря тому, что исчезает всё и строит заново. Это уже происходит на новом уровне, на новой ступени. Прошу прощения, что я говорю тебе, ты – профессор, большой ученый, но это не как в науке – это не как в науке. Восприятие должно быть новым.

Ученик: Почему он забыл даже понятия, определения? Ведь тут написано, что определения нужно знать наизусть, но почему даже это он должен был забыть?

М. Лайтман: Это большие ступени, это большие ступени. Я не могу объяснить тебе, но это произойдет и у нас в некой степени. И не пугайтесь этого, что вдруг я смотрю на текст и не понимаю о чем идет речь, не понимаю слов, языка. Ну и что? Всё высшее управление, – ты отдаешь себя высшей силе, и она заново быстро устраивает тебе всё. И может быть за несколько минут ты возвращаешься к состоянию, когда ты чувствуешь и понимаешь на высшей ступени, на верхней ступени. Главное – быть в преданности, быть преданным этому.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Мы находимся на уроке, когда есть 70 языков у 70 народов мира. Можно ли перевести Бааль Сулама, или Бааль Сулама можно изучать только на иврите?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть проблема связываться с Творцом на любом другом языке кроме иврита. Хотя вся наука каббала началась с иврита и иврит – это язык науки каббала. Он пришел к нам от Адама Ришона, который был первым каббалистом. Затем этот язык перешел в Вавилон, и таким образом продолжается до сих пор. И если бы не наука каббала, то мы бы не использовали иврит на протяжении этих тысячелетий. Потому что объяснять процессы в корне и ветви, когда все духовные действия нисходили бы как ветви в материальный мир, их нужно обозначать какими-то изображениями, кругами, линиями, треугольниками, прямоугольниками, квадратами.

И то, что наука каббала объясняет нам (АРИ объясняет это в книге «Древо Жизни») –мы должны все-таки эти буквы, которые рассказывают о 22 буквах и еще пяти конечных буквах (МаНЦеПаХ)... Почему они такие: девять-девять-четыре. Это все мы можем понять из объяснений каббалистов, что весь язык, весь алфавит иврита, вся эта азбука основана на духовном. Форма каждой буквы – почему эти буквы такие особые и нельзя их изменять?

Тысячи лет назад каббалисты определили форму букв и до сегодняшнего дня есть такая специальная запись, что так эти буквы пишут и невозможно писать их иным образом – правило письма. Всё правописание, грамматика, порядок букв в словах уже тысячи лет существуют таким образом и невозможно изменить это, потому что это исходит из духовных законов, – так происходит.

Поэтому иврит такой язык, который совершенно не меняется. Конечно же ему добавляют разные новые слова из технологического развития и так далее, но я говорю о самом языке как таковом – он не меняется, ничего не меняется. Также как писали какие-то слова также пишут их и сейчас. Может быть, добавляют разные буквы: йуд, вав посередине, мы не привыкли без них читать, чтобы нам было легче с ними читать, но это как говорят: «газетный язык». Но, в сущности, нет – это язык, который не меняется тысячи лет и не может измениться. Все корни его духовные, а в духовном нет изменения законов, и поэтому язык не меняется.

То есть если ты сегодня приведешь человека, который жил 3000 лет назад, и он будет говорить с нами, то мы поймем его. И мы напишем, и он поймет, что мы написали, и мы будем понимать то, что он пишет – это не изменилось. У нас есть такие книги. Что значит? Весь Талмуд написан 2500 лет назад. Есть еще книги, которые были до этого: Псалмы, Тора. Это практически 3000 лет назад, и это не проблема.

Это не проблема, все, потому что корни духовные. Там нет никакого изменения между светом и кли – законы абсолютные. И все буквы выражают только отношения между светами и келим. И поэтому есть всего лишь 22 буквы, не может быть больше или меньше. Это девять-девять и четыре, – двадцать две и есть еще пять конечных букв, которые называются МаНЦеПаХ. Потому что пять уровней экрана в соф парцуфа, – поэтому 27, если мы говорим о формах букв: двадцать две и еще пять.

Здесь мы читаем определения, значения слов. Все это говорит о том, что мы должны это все-таки знать. Ну забудем, так забудем. Главное, что пока мы работаем над нашим желанием получать. Желание получать изменяется, а то, что я забываю, – так я забываю, нет никакой проблемы. Человек, который умирает, так что? – Всё забывается. Что остается? Исправление его желания получать – это остается. Желание остается и исправление желания получать остается. И то, что он знал – что значит «знал»? То, что записано на его клетках в мозгу? – Это ничего не стоит. Поэтому и написано: «Не умный учится». (01:44:18)

Ученик: Мы находимся сейчас в такой реальности, что между книгой и большинством учеников есть переводчики. Я спрошу про переводчиков. Как переводчику не загрязнять текст собой? Какое намерение у него должно быть, чтобы слова Бааль Сулама и книги переходили самым чистым образом?

М. Лайтман: Мы учимся у Творца. Не от меня, не от чтеца, и не от переводчика – мы учимся у Творца. Согласно желаниям, которые есть в сердце человека, на него светит отношение Творца, который называется «Высшим светом». И из этого он учится. Что значит «учится»? В нём изменяется желание и человек от урока к уроку начинает все больше и больше приближаться через товарищей к Творцу. Это и есть результат учебы, в которой в итоге он раскрывает свою связь с Творцом – это является целью его учебы.

Вопрос (Беларусь): Я хотел спросить у Вас совета: как нам сейчас правильно проводить встречи в десятке в течение дня, когда мы изучаем ТЭС? Потому что с одной стороны, если мы читаем все отрывки, у нас нет время на семинар. И как нам проводить семинар, если есть те, которые считают, что они понимают больше, чем другие – чтобы мы не заигрались. Как нам правильно проводить встречи?

М. Лайтман: Я не понял, что он говорит.

Чтец: Он, наверное, спрашивает: когда встречаются в течение дня в десятке, чем заниматься – читать или делать семинар, или читать материалы Учения десяти сфирот или проводить семинар?

М. Лайтман: Нет, на встрече десятки не читают ТЭС. Читают то что относится больше к духовной работе – там где говорится о духовной работе. И также говорят об улучшении отношений в десятке, если это уместно – всё. Общее пробуждение душ к Творцу и то, что мы должны конкретно делать между нами в этом пробуждении. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-6): Материал Учения десяти сфирот очень интересный, он задействует интеллект. Но вопрос: как поддерживать, все время обновлять намерение во время урока?

М. Лайтман: Я думаю, что это мы должны соединять одно с другим. Написано: «Сердце понимает». Объясни мне, пожалуйста: как сердце, которое является полностью чувством, как оно должно понимать? Мы должны выстроить наше чувство таким образом, чтобы внутри чувств мы начали бы понимать действия Творца, Его отношение к нам. То есть чтобы я понял, что сейчас я чувствую – так, а потом – так, а потом – эдак. Исходя из изменения чувств, я пойму отношение Творца к нам, что Он хочет этим сказать мне.

Ученик: Как не падать к желанию получить знания, а чтобы было стремление к объединению?

М. Лайтман: Это с помощью общего ощущения товарищей. Оно должны возникнуть во всех нас и соединить устремления к учебе: что мы хотим от всей этой учебы, и чтобы это подействовало на всех. Если не будет этого общего стремления в горящей группе, – они не постигнут, они не постигнут.

Ученик: И откуда возьмется горение в середине урока? Допустим, я сейчас упал в свой разум.

М. Лайтман: «Человек, да поможет ближнему» – больше неоткуда. Сверху если дают – это уже в нехороших случаях, когда всех сбрасывают, потом потихонечку поднимают всех, но мы должны делать это сами.

Вопрос (Ж Интернет, МАК Исраэль-1): Как правильно в десятке, как в лаборатории, изучать сегодняшний урок? Достаточно ли знать определения, или нужно углубляться и искать примеры в нашей совместной работе?

М. Лайтман: Мы должны стараться изучать эти определения в отношениях между нами. Насколько бы это нам ни казалось далеким и где это вообще: четвертая стадия, третья стадия, вторая, свет хасадим, свет хохма, исчезновение света, и так далее, – мы должны стараться, всё равно, как бы то ни было, искать эти различные свойства внутри себя между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Есть ощущение дождя света, соприкосновения с чистой истиной и непонимания, что с этим делать. Вы просто хотите, чтобы он попал в мою десятку?

М. Лайтман: Я должна думать о том, как мне соединиться с подругами, и там, где я соединяюсь с подругами, я забываю о себе, и после того, когда я забыла о себе, я найду ответы на всё.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): В 34-м пункте написано, что если человек был бы в своем окружении в состоянии полного покоя, то не знал бы понятия времени. В состоянии абсолютного покоя не существует уже причины и следствия?

М. Лайтман: Конечно, нет. Нет причины и следствия, нет времени, поэтому называется «полный покой», абсолютный, – нет изменения, нет также причины, что вызывало бы изменения, нет хисаронов.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 21): Как мы чувствуем на себе обновление формы? Чувствуем ли мы, что что-то меняется в нас?

М. Лайтман: Мы чувствуем, что в нас меняется отношение, восприятие, точка зрения, и из нее мы чувствуем, как мы должны сейчас воспринимать реальность, и реальность будет раскрываться по-другому.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 15): Будущая форма всегда больше по количеству и качеству, чем предыдущая?

М. Лайтман: Обычно, да, но может быть и нет, но это тоже для того, чтобы мы раскрыли.

Вопрос (Ж Интернет): Что такое качество формы?

М. Лайтман: Качество формы – это насколько она раскрывается, проясняется во мне в большинстве деталей.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-1): Что такое в духовном «причина и следствие»?

М. Лайтман: Причина и следствие в духовном – это то, что я чувствую причину действия и результат действия, и связь между ними.

Вопрос (Ж Интернет): Творец является единственной причиной для всех?

М. Лайтман: Это то, что должны раскрыть. Но с уверенностью можно сказать, что это так, даже если я не раскрываю это.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 15): Форма, которую мы раскрываем, постигаем – это заранее существующая форма или это новая форма, образовавшаяся реакцией на свет?

М. Лайтман: Это всегда новые формы.

Вопрос (Ж Интернет): Какая разница между желанием получать и желанием быть полученным?

М. Лайтман: Получать – это у меня, а быть полученным – это у Творца (впечатляться Высшим).

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Подобие форм определяет объединение?

М. Лайтман: Подобие формы (равенство свойств) определяет объединение, и наоборот, – с помощью объединения мы приходим к равенству свойств.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В чем отличие по сути «включить в себя», от «включаться в других», и нужно ли нам эти два действия выполнять одновременно?

М. Лайтман: Есть разница между «включаться в других» и «включать в себя других». И одно, и другое должно быть в нас, две формы: «Всё – во мне, и я – во всех».

Вопрос (Ж Интернет, USA West 2): Мы испытываем свет в виде ощущения величия Творца?

М. Лайтман: Величие Творца и величие света – это то же самое.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 15): В чем отличие воздействия круглого света и света ступеней?

М. Лайтман: Круглый свет и свет ступеней, – огромная разница между ними, потому что круглый свет, – он круглый, нет в нем никаких различий. А свет ступеней уже поступенчато разделяется, то есть каждый раз раскрывается на определенной ступени. Круглый свет раскрывается в круглом кли, а свет ступеней раскрывается в кли, которое упорядочено в ступенях.

Вопрос (Ж Интернет, Казахстан-2): Если свет находится в полном покое, значит перемены, которые происходят в мире, это не Творец делает, а мы, стремясь раскрыть духовный мир?

М. Лайтман: Нет. Изменения, которые существуют, вообще всё, что существует – это существует потому, что Творец так все устраивает. Но мы, когда сами присоединяемся к исправлениям, можем определить, насколько эти исправления раскроются больше. И насколько они раскроются больше, настолько они смогут быть достижимыми для нас, чтобы мы могли принять их и раскрыть. (01:57:48)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): «Нет Творца без творения» – это звучит так, будто Творец и творение – это одно и то же. Это так?

М. Лайтман: Потому что все это по отношению к постигающему человеку. Если человек не постигает, – нет Творца, а если постигает – есть Творец, в той мере, что он постигает.

Вопрос (Ж Интернет): Творец и творения тождественны?

М. Лайтман: Творения… Мы говорим обычно о чем-то, что к нам не относится, а Творец – это сила, которая управляет мной.

Вопрос (Ж Интернет): Вы говорили о том, что достаточно несколько книг, а почему было написано так много книг?

М. Лайтман: Мы говорим об обычных людях, которые хотят много читать и много читают. И есть люди, которые входят в духовное постижение, и для этого им не нужно ничего читать. То есть не нужно много книг читать, а им нужно маленькое количество настоящих текстов, истинных. А все остальное они получают от своего постижения, что называется «из Книги Небес».

Вопрос (Ж Интернет): Какой материал Вы рекомендуете читать на встрече десятки?

М. Лайтман: То, что вы решаете, в особенности для женщин. Так же и для мужчин – то, что вы решаете. Но это должно быть близко к сердцам участников. Не нужно, чтобы были какие-то особо заумные вещи, – а то, что относится к сердцу.

Вопрос (Ж Интернет): Пока что всё. Спасибо.

Чтец: 17) Что такое «тьма» (хошех)?

Четвертая стадия, имеющаяся в желании, которая не получает внутрь себя высший свет в силу сокращения, определяется как корень «тьмы» («Внутреннее созерцание», п.24). (02:00:23)

Вопрос (H10): Что такое хороший урок? Когда я чувствую, что происходит здесь и я в воодушевлении и возвышенном состоянии духа или ничего не чувствую, преодолеваю себя, чтобы только продолжать дальше урок?

М. Лайтман: И одно и другое. Главное – чтобы ты не был равнодушным.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Бааль Сулам объясняет, что есть кли, а затем говорит, что есть желание получать. Что же обращает кли в желание получать?

М. Лайтман: Кли – это то, что мы организуем. Конечно, все делается под воздействием свыше, но мы организуем, упорядочиваем его, исходя из нашего желания, направления желания, исходя из цели, из устремления к цели. Когда мы соединяем все эти вещи вместе, мы готовим кли от себя – это называется «кли», то есть хисарон, который правильно организован в устремлении к Источнику, и тогда это называется «кли».

А потом мы должны работать с этим кли для того, чтобы прийти к объединению, соединению с Источником, – у нас должно быть сокращение, экран, отраженный свет, мера подобия с Источником. Потому что когда мы связываемся с Источником, тогда мы начинаем ощущать, как наше желание наполняется от Источника, чтобы доставить Ему наслаждение, наполнить Его тем, что мы получаем от Него. И здесь вся наша работа – как раскрыть желание получать для того, чтобы сделать действие отдачи.

Чтец: 18) Что такое «хохма»?

Хохма – это свет сущности жизни творения. См. ответ 5 (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: То есть, что такое «хохма»? – Это свет сущности, жизни творения.

Чтец: 19) Что такое «пространство» (халаль)?

Четвертая стадия в желании, которая опустошилась от света, определяется как тьма относительно света, а относительно кли она определяется как «пространство» (халаль). То есть четвертая стадия сама по себе не исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространства без света (глава 1, текст АРИ, п.1). (02:03:56)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение (02:03:57-02:04:43)

Вопрос (Киев-1): Что такое четвертая стадия относительно света и относительно кли?

М. Лайтман: Мы говорим только о четвертой стадии. Так что он говорит, что такое халаль, пространство? – Это четвертая стадия в желании, которая опустошилась от света. Она определяется как тьма относительно света, потому что она опустошилась от него. Относительно кли она определяется как пространство (халаль). То есть четвертая стадия сама по себе не исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространства без света. То есть было желание, желание было наполнено каким-то светом, а потом это желание опустошилось от света и поэтому сейчас называется «пустое пространство» (халаль), относительно того состояния, которое было прежде. Что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: Нет. Всё понятно. Спасибо, всё понял.

Чтец: 20) Что такое «прежде» (тэрэм) и «потом» (ахар ках)?

Когда говорится о причинно-следственных связях созданий, причину выражают словом «прежде», а следствие причины выражают словом «потом». См. ответ 16 («Внутреннее созерцание», п.34). (02:06:12)

М. Лайтман: Потому что в духовном нет времени. Мы можем говорить только о порядке: одно предшествует другому или другое происходит после первого. И поэтому состояния «прежде и потом» – это важное различие в духовном, потому что они говорят о продолжительности, о причине и следствии действий.

Чтец: 21) Что такое «единственный и единый»?

«Единственный» указывает на высший свет, который светит и властвует во всем множестве ступеней, отличающихся одна от другой, до тех пор пока не обратит и не уподобит их своему единственному виду. «Единый» указывает на прекращение этой его власти, то есть после того, как уже уподобил и вернул их форму к качеству «единственный», как и он сам. См. ответ 10 («Внутреннее созерцание», п.1).

Повторное чтение (02:07:33-02:08:08)

Вопрос (Нью-Йорк-4): «Причина и следствие» говорит о том, что что-то следует из того, что было до него? Как мы выстраиваем это, когда мы говорим о том, что времени нет?

М. Лайтман: Но ведь есть причина и следствие – есть результат. Есть причина и следствие, но нет времени, ведь это не хронологическое время, как происходит у нас, исходя из небесных тел, света и тьмы. А время – это количество действий, которые произошли одно за другим – и это «время».

Причина и следствие, то есть есть какая-то причина, есть её следствие, которое выходит, как результат, без каких-то часов, которые тикают и отсчитывают время. Это ты делаешь «тик-так». Ты сделал какое-то действие – «тик», потом следующее действие, которое является следствием предыдущего – это «так». Опять – «тик» и «так» – так это. А расстояние между «тик» и «так» – ты определяешь.

Ученик: Причина и следствие – это не что-то существующее, а ось времени – это из другого измерения?

М. Лайтман: Не существует никакой оси времени, существует только причина и следствие. Цепочка существует, но когда она осуществится – зависит от тебя.

Вопрос (Москва-1): Формулировка, что свет «единственный» указывает на то, что все множество форм должно привестись к своему единственному виду. Имеется ли ввиду различие в светах, воздействии, как восприятие света хасадим и света хохма?

М. Лайтман: «Свет один», – это влияние Творца на творения. Исходя из свойств творений, они получают от Творца, принимают Его влияние, как свет хохма или как свет хасадим, или как тьму. Об этом мы говорим.

Вопрос (Балтия-2): Я иногда слышу, что высший свет на ступень выше, а иногда как наивысший. Когда это так, а когда это так?

М. Лайтман: Если ты обнаруживаешь его корень, который облачается в тебя вместе с его келим, его желаниями, тогда это высший, когда его АХАП опускается к тебе и так облачается в тебя. А если ты не раскрываешь это, то какое-то свечение приходит к тебе свыше – это уже приходит действительно с высшей ступени, более высокой.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Как во время молитвы включать то, что мы учим сейчас в ТЭС?

М. Лайтман: Ты можешь попробовать. Попробуй, может быть потом даже спросишь об этом.

Ученик: Я в это время представляю десятку, товарищей в виде круга, или еще как-то, какое действие мне нужно делать?

М. Лайтман: Какое действие нужно делать? Приблизиться к высшему свету, к его свойству и насколько это возможно, делать это в работе между нами.

Ученик: Но мы изучаем здесь формы. Как эти формы выражаются во время молитвы?

М. Лайтман: Тем, что ты начинаешь чувствовать, чего тебе не хватает. И об этом ты молишься.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Почему нам нужно ускорять время, если времени не существует?

М. Лайтман: Добавлять больше усилий в объединении между нами – это называется «стараться ускорять время». Потому что последняя форма – это объединение между нами.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Когда он говорит в 21-м пункте: «уподобил и вернул их форму к качеству». Это значит вернуть к игулим, к кругам?

М. Лайтман: Да, мы будем изучать в какой форме мы возвращаемся.

Ученик: То есть это полное Исправление в конце – верно?

М. Лайтман: Окончательное Исправление – это когда мы все работаем в линии, но суть нашего соединения – круглая.

Ученик: И только тогда он называется «Единственный», до этого называется «Единый»?

М. Лайтман: Единственный, Единый, и Один – всё становится одним целым.

Ученик: Это в конце, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Если мы читаем определения и определение уже кажется знакомым скажем, тьма, пространство, слияние. Цель во время чтения – найти новое значение знакомому слову?

М. Лайтман: Цель в нашем чтении – постичь суть слова, которое мы изучаем.

Чтец: 22) Что такое «единство» (ихуд)?

Два отличающихся свойства, которые уподобили свои формы друг другу, становятся соединенными в одно свойство. См. ответ 12 (глава 1, «Ор пними», п.30) (02:16:10)

Повторное чтение (02:16:12-02:16:22)

Чтец: 23) Что такое «правое» и «левое» (ямин вэ-смоль)?

Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высокой ступени, когда высшая ступень нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя ступень называется качеством «левая», а верхняя – качеством «правая». (02:16:46)

М. Лайтман: Понятно, да? Если нижний поднимается к высшему, поднимает свой хисарон к нему, тогда он считается левым, а высший – правым, и тогда есть в одном месте левая и правая, – это две ступени.

Чтец: 24) Что такое «производит» (йоцер)?

Слово «йоцер» указывает на воздействие света на миры, что включает всю действительность, кроме материи келим. См. выше ответы 11 и 1 («Внутреннее созерцание», п.18).

Повторное чтение (02:17:18-02:17:29)

Чтец: 25) Что такое «кли»?

Желание получать, имеющееся в создании, это его кли (глава 1, «Ор пними», п.6).

Чтец: 26) Что такое «вверх» (лемала)?

Уподобление формы нижнего высшему называется подъемом «вверх» (глава 1, текст АРИ, п.2; глава 2, «Ор пними», п.4).

Повторное чтение (02:17:58-02:18:05)

Чтец: 27) Что такое «Создатель» (маациль)?

Каждая причина называется «маациль» по отношению к происходящей от нее ступени. И это имя «маациль» состоит из привлечения света и также получающего кли для света.

Повторное чтение (02:18:29-02:18:43)

Чтец: 28) Что такое «отсечение души» (махцевет а-нешама)?

Чтец: Свойство желаниия получить, заложенное в душах, – это то, что отделяет и «отсекает» их от высшего света, ибо отличие свойств – это то, что разделяет духовные сущности (см. ответ 12). «Отсечение души» – это переход между миром Ацилут и миром Брия, это понятие будет выяснено далее («Внутреннее созерцание», п.15). (02:19:20)

Вопрос (Интернет, МАК 21): Вы говорили вчера, что мы должны повторять материал, который мы учим в ТЭС, а сейчас Вы говорите: «Не надо читать ТЭС». А что верно?

М. Лайтман: То, что мы сейчас изучаем, стоит повторить, если у вас есть время – это хорошо, эти вещи очень хорошие. Хорошо, если это останется в голове, как пишет Бааль Сулам, что как будто это уложено в коробку.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-2): Почему говорится, что все будут подобны высшему свету, почему не сохраняется индивидуальность каждой ступени?

М. Лайтман: Нет такого! Высший свет – он абстрактный, простой, но каждая ступень воспринимает его, наполняется, исходя из характера ступени. И поэтому, пока ступень не наполняется высшим светом, мы ничего не видим, не понимаем, не чувствуем, не осознаем характера этой ступени. Поэтому нам важно, когда высший свет наполняет ступень, тогда мы видим все эти вещи. Свет выделяет эти свойства, желания, которые на ступени.

Вопрос (Интернет, Ашкелон-2): Какая разница между понятием «пустой воздух» и «пустое пространство»?

М. Лайтман: Пустой воздух – это свет хасадим, в котором не хватает света хохма, а халаль – там нет ничего, нет там света хасадим, опустошился после сокращения.

Вопрос (Интернет, KabU 9): Есть ли связь между изменениями в нас? Когда мы изменяемся быстро, то ощущается, что это время идет быстрее?

М. Лайтман: Кроме того, что происходит в нас, нет никакого понятия времени и нечему меняться. Нечему! Когда мы говорим о духовном, неважно о чем мы говорим, нет времени – все статично, а все изменения только из того, насколько мы меняем наши желания, насколько мы больше или меньше уподобляем их свету.

Вопрос (Интернет, Хавер-2): Свет находится в полном покое? Почему мы просим у Него, ведь всё зависит от нашего уподобления Ему?

М. Лайтман: Да, высший свет находится в абсолютном покое, но мы хотим, чтобы Он влиял на нас. Его влияние на нас меняется, исходя из нашего хисарона, поэтому мы должны развивать хисарон и поэтому обращение к свету должно быть постоянным. (02:22:51)

Вопрос (Интернет, KabU 9): Что Вы имеете в виду, когда говорите об изменениях в творении? Какие изменения во мне происходят?

М. Лайтман: Изменения в создании – это только в его страстном стремлении, в его желании, в его ожидании, надежде – это изменения в создании, насколько оно с большей силой, более точно стремится, ждет, чтобы Высший приблизился к нему, облачился в него.

Вопрос (Интернет): Пока всё.

М. Лайтман: Прекрасно! Тогда на этом мы закончим урок, продолжим его завтра. У нас будут еще вопросы о смыслах слов и действий, которые объясняют нам эти понятия, действия, и тогда мы это закончим.

Вопрос (Чтец): Можно вопрос о встрече в десятке, в тот период, когда мы изучаем ТЭС…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Непонятно из урока. Вы сказали, что при встрече в десятке, мы не читаем ТЭС, а читаем что-то, что больше относится к духовной работе. Если можно добавить – то говорить об улучшении отношений между нами. С другой стороны, сейчас период, когда мы изучаем ТЭС, мы должны повторять этот материал. Как нам организовать встречи десятки? Мы устраиваем одну-две встречи, есть такие десятки, которые встречаются три раза в неделю. Как правильно организовать встречу в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю. То, что дает вам большую силу объединения, – так бы я ответил на этот вопрос. Не важно, насколько вы будете проходить материал, сколько пунктов вы прочитаете. Важно, насколько это приведет вас к объединению и всё. Поэтому – когда встречаться, как именно встречаться, какие материалы проходить, – я не знаю, не могу Вам определить это. Я действительно не хочу также это определять. Поговорите между собой, подумайте, обменяйтесь впечатлениями и учитесь на этом, – это лучше всего, что может быть, без моего участия.

Объявление (02:26:00-02:26:51)

Песня (02:26:51-02:30:12)

Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, А.Нужных, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, Элиор Ларош

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/HH1o26QL

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Избранные отрывки из утреннего урока

Избранные отрывки из утреннего урока

Избранные отрывки из утреннего урока

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены