Телепрограмма «Тайны вечной книги»
9 апреля 2014 г.
Глава «Кдошим», передача 7
Все зависит от наличия души
Ведущий: Мы разбираем непростые законы, которые излагаются народу.
М. Лайтман: Сама глава, которая называется «Кдошим» – «Будьте святы», говорит о том, что мы должны достичь уровня святости. Святыми будьте, «потому что Я свят», – сказал Господь.
Святой – это полностью отреченный от своего эгоизма. От эгоизма человек избавиться не может, но может приподняться над ним.
Приподняться до уровня святости – значит подняться и выйти из эгоизма. Эгоизм весь находится внизу, а человек – вверху. То есть вся глубина эгоизма обращается человеком в альтруизм. В отдачу, в любовь. Это и называется святостью.
Уровень святости строится над человеческим эгоизмом. Он никуда не исчезает, но благодаря подъему над ним, человек достигаешь этой ступени.
Ведущий: Откуда у меня появилось желание подняться?
М. Лайтман: Это внутреннее давление. Оно зависит от того, есть душа в человеке или нет. Человек начинает подниматься до определенного уровня: выше, еще выше. Если полностью поднялся, значит, достиг уровня бины – свойства отдачи, свойства святости.
Ведущий: Это и есть выполнение этих законов? Тех, что написаны в этой главе. Но есть продолжение.
М. Лайтман: Это не конец исправления, а только начало, первая часть.
Ведущий: Выполнение каждого закона – это как бы обработка эгоизма?
М. Лайтман: Да, человек только приподнимаешься над эгоизмом, не используя его. Затем начинает использовать его в обратном ключе. Насколько он желал получать, испытывать наслаждение от того, что использует, эксплуатирует других, настолько теперь, наоборот, он эксплуатирует себя ради других. Это называется получение ради отдачи.
Ведущий: В Торе рассказывается только о подъеме или и о том, как непосредственно идет эта обработка?
М. Лайтман: Говорится в основном о подъеме над эгоизмом. Первая часть – это достижение святости.
Ведущий: А потом?
М. Лайтман: Потом вход в Эрец Исраэль. Тут уже говорится о следующем этапе. Но в том виде, который необходим для народа Израиля, то есть для тех, кто проходит это состояние, а не для всего мира. Затем пишется для всего мира, но уже не в Торе, а сказано в каббале – в Книге Зоар и других.
Ведущий: Тора написана не для всего мира?
М. Лайтман: Тора как источник написана для всего мира. Написана таким универсальным языком, что кроме нее ничего не надо. Но самое главное, что мы не можем пользоваться этим текстом напрямую: для этого мы должны быть на том уровне святости, с которого писал Моше. Поэтому мы не понимаем, что сказано в Торе.
Ведущий: Мы начинаем по‑настоящему понимать, что здесь сказано и все ощущать только после подъема? А подъем этот как происходит: неосознанно или осознанно?
М. Лайтман: Какой смысл производить его неосознанно? Конечно, сам человек должен действовать. Тут же есть указание «святыми будьте». Это обращение к человеку.
Ведущий: То есть все время «идите за этими законами»?
М. Лайтман: Человек должен полностью освоить свой эгоизм и довести его до уровня святости.
Ведущий: Это происходит внутри человека? Можно осознать, исследовать эту работу внутри человека?
М. Лайтман: Да. Можно это принять для себя таким образом, а можно не принять. Нам не надо строить фиктивные отношения между нами, которые были бы подобны этому рассказу. Нам надо менять себя. И из того, что мы будем себя менять, эти отношения будут строиться.
Ведущий: Тогда давайте приступим к следующему закону в ощущении изменения себя. Говорится следующее:
/23/ И КОГДА ПРИДЕТЕ ВЫ В СТРАНУ И ПОСАДИТЕ КАКОЕ‑ЛИБО ДЕРЕВО ПЛОДОНОСНОЕ, ТО СЧИТАЙТЕ ПЛОДЫ ЕГО НЕОБРЕЗАННЫМИ; ТРИ ГОДА ДА БУДУТ ОНИ ДЛЯ ВАС НЕОБРЕЗАННЫМИ, НЕЛЬЗЯ ЕСТЬ ИХ. /24/ А В ЧЕТВЕРТЫЙ ГОД ВСЕ ПЛОДЫ ЕГО ПОСВЯЩЕНЫ ВОСХВАЛЕНИЮ БОГА. /25/ В ПЯТЫЙ ЖЕ ГОД ВЫ МОЖЕТЕ ЕСТЬ ПЛОДЫ ЕГО, И УМНОЖАТСЯ ДЛЯ ВАС ПЛОДЫ ЕГО. Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.1
Идет разделение на три, четыре и пять. Три – не есть, четыре – посвятить Богу и пять – можете есть. Что это за работа человека внутри себя?
М. Лайтман: Если ты занимаешься собственным исправлением, у тебя существует пять уровней эгоизма. Первые три уровня: 0, 1 и 2 – такие, что на них человек еще вообще не можешь ощущать свои эгоистические желания. Как ребенок, как подросток, как человек, который еще не осознает себя. Когда он проходит три этапа, три ступени, он достигает четвертой ступени.
Четвертая ступень – это и есть уровень святости. Все плоды, которые взращиваешь на четвертом уровне – это уровень бины, ты должен отдать. Это называется отдача ради отдачи.
Мир без границ
Ведущий: То есть ради Творца?
М. Лайтман: Да. После того, как человек это сделал на четвертом уровне, он выходить на пятый уровень. Тут даже получение будет ради отдачи, – и тогда человек может их употреблять.
Но в нашем мире это соблюдается, только если человек находится в земле Израиля, не за границей. Поэтому ведутся постоянные споры. А где же земля Израиля, где ее настоящие границы? Где она кончается? Тут наши местные фермеры имеют неприятности, потому что согласно библейским границам это царство царя Давида – еще до Первого Храма.
Ведущий: В соответствии с тем, как распределились 12 колен в Эрец Исраэль?
М. Лайтман: Да, да. А это и Иордания, и Сирия, и Ливан – довольно широкие границы. Когда мы ввозим что‑то оттуда, возникают проблемы, возделывается земля израильтянами или нет. Есть много других проблем. Но к нам они не относятся, мы занимаемся духовным исправлением, а не физическим.
Ведущий: Поэтому здесь сказано: «Когда придете вы в страну и посадите какое‑либо дерево…». Именно в эту страну придете?
М. Лайтман: Человек приходит в желание, начинает его обрабатывать. Из неживого оно становится растительным. Только после того, как человек проходит первые четыре стадии: 0, 1, 2, 3 – он может применять ради отдачи свое растительное желание.
Стадия три – это четвертая стадия бины, когда всё отдается на Храм. И только четвертую, последнюю, ты используешь ради себя, потому что твое получение будет уже ради отдачи.
Ведущий: Вы верите, что земные границы царства Давида должны быть именно такими?
М. Лайтман: Границы Израиля когда‑то включали Синай, даже часть до Нила, с одной стороны, а, с другой стороны, они практически доходили до Месопотамии. Указано в Талмуде, что, в сущности, до Вавилона.
Я не считаю, что мы должны спорить о том, где границы. Исправление, которое приближается к нам в вынужденном порядке, все равно будет уничтожать все границы. И стушевывать абсолютно все границы между народами, культурами, между образом жизни, – все будет очень унифицировано.
Ведущий: Смешение народов, что существует в Европе, – это точный сценарий?
М. Лайтман: Это то, что должно быть. Тот же Вавилон, но исправленный.
Ведущий: Почему это не очень касается Израиля? Почему смешение происходит везде, а не в Израиле?
М. Лайтман: Потому что Израиль должен быть учителем, руководителем этого исправления, должен его продемонстрировать.
Ведущий: Пойдем дальше. Вот очень короткая заповедь:
/26/ НЕ ЕШЬТЕ С КРОВЬЮ; НЕ ГАДАЙТЕ И НЕ ВОРОЖИТЕ.2
Меня интересует эта связь: не ешьте с кровью – это одно, при чем здесь дальше – не гадайте и не ворожите?
М. Лайтман: С кровью есть нельзя, потому что кровь является оживляющей силой души. Кровь – имеется в виду свет.
Кровь – это свет хохма, который идет именно в желание, в мясо, то есть в желание четвертой стадии. Поэтому нельзя употреблять желание на таком уровне, если в нем находится свет.
Необходимо исправить отдельно желание, сделать на него сокращение, создать на него экран, взвесить все. Это и есть те законы, на основе которых выстраиваются законы кашрута, согласно которым кашеруют мясо, то есть делают его пригодным к употреблению.
Ведущий: Сливают всю кровь, это важно.
М. Лайтман: Да‑да. Мясо с кровью употреблять в пищу нельзя. Кровь вообще употреблять нельзя. Ее надо сливать в отдельное место. В Храме кровь собиралась в определенные сосуды, это была целая процедура. Что является оживляющей силой души в нашем мире и в духовном – это необходимо самому исследовать и отделять одно от другого.
Ведущий: И тут же написано: «не гадайте и не ворожите».
М. Лайтман: «Не гадайте и не ворожите», – я бы сказал, что этот запрет следует из запрета не употреблять кровь.
«Не гадайте и не ворожите» – во‑первых, значит, что ты можешь гадать и ворожить. И можешь получать какие‑то правильные ответы. Но не имеешь право этим пользоваться. Потому что это противоречит действию на полную отдачу. Это противоречит тому, как говорят некоторые религиозные: «Я верю, то есть закрываю глаза, иду вперед, как слепой».
«Не ворожите и не гадайте» – значит, что все действия в разуме и в сердце должны быть направлены на полную отдачу. Полная отдача никогда не представляет собой действия ради себя, как например, ворожба и гадание.
Необходимо брать установку на полную отдачу, на Творца, на окружающих и идти. Тогда не возникает вообще потребностей в ворожбе или в гадании.
Ведущий: Это говорится о самом человеке «не гадать и не ворожить»? Чтобы человек не гадал и не ворожил?
М. Лайтман: Чтобы он приподнимался над своим эгоизмом.
Ведущий: Речь не идет о том, чтобы человеку не гадали и не ворожили, а чтобы он не гадал и не ворожил? Чтобы он поднимался. Чтобы не видел свое будущее, как таковое?
М. Лайтман: Да‑да, это то же самое.
Подстанции высшего света
Ведущий: Дальше есть такой закон:
/27/ НЕ СТРИГИТЕ КРАЕВ ВОЛОС ВОКРУГ ГОЛОВЫ ВАШЕЙ И НЕ ПОРТИ КРАЯ БОРОДЫ ТВОЕЙ.3
М. Лайтман: Мы знаем, что волосы – это путь распространения света хохма с парцуфа Арих Анпин в Высшем мире от особенного блока. Надо постоянно добавлять в систему желания к возвышению.
Ведущий: Это добавление волос?
М. Лайтман: Да. Волосы – сэарот, от слова соэр (кипящий), то есть желающий настолько, что крайне возбужден в своем желании. Надо постоянно пытаться сохранять определенный уровень нашего устремления, напряжения навстречу потоку света хохма, и тогда он будет нисходить вниз.
Ведущий: Край именно волос?
М. Лайтман: Да, особенно волос, которые нисходят сверху на бороду, не брить именно их. Тут имеет значение еще и борода, верхняя часть бороды, нижняя часть бороды – всего 13 частей бороды. Каждая из них нуждается в особом исправлении, потому что это все – поступенчатое нисхождение Высшего света к низшим потребителям, то есть к нашим душам.
Ведущий: Это как бы стекает свет хохма…
М. Лайтман: По системе ослабления. Как на электростанции есть трансформаторные подстанции, которые служат для преобразования напряжения. Так и человек должен постоянно следить за этим нисхождением, потому что нисхождение света зависит от его желания.
Сегодня есть системы с обратной связью, как, например, счетчики электроэнергии, учитывающие потребление энергии в различное время суток. Таким образом, поставщик получает детальную информацию о расходе электроэнергии, а у потребителя есть обратная связь с поставщиком.
Так у человека есть обратная связь с источником света. Свои желания человек должен направлять к Нему, только благодаря желаниям человека свет выходит из Него и идет к человеку. До тех пор, пока желания человека к свету не дойдут до источника, он не начнет направлять свет к человеку.
Это и есть сэарот. То есть сэарот человек строит сам! Он страдает, он желает нисхождения света для того, чтобы свет его исправил и дал возможность работать на отдачу.
Ведущий: При всем этом внутреннем понимании человек все‑таки строит себя похожим на эти состояния.
М. Лайтман: Мы созданы в соответствии с этим. В принципе, человек должен быть устроен так, как устроен, – он должен быть таким, как есть. Такими мы родились и должны быть такими. Нельзя себя менять. Но есть вещи, которые мы обязаны исправлять. Мы обязаны стричь волосы там, где можно. Мы обязаны стричь ногти.
Ведущий: А остальное – все по природе, ничего не трогать?
М. Лайтман: Да. Я не знаю, я не занимаюсь внешними параллелями духовного мира. В первую очередь мы должны думать о том, как быть подобными нашему духовному образу. А внешность – понятие относительное.
Ведущий: Да, есть законы, которые мы обязаны почувствовать внутренне.